| 10 всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. Т.е. и чистые, и нечистые животные (Лев., гл. 11). 10 заколи и ешь. Петр, правоверный иудей, был голоден, но не мог нарушить ветхозаветные указания Божий относительно употребления в пищу нечистых животных (ст. 14). 10 что Бог очистил. Посредством этой образной картины Бог сообщает Петру, что изменил установления о ритуальной чистоте. 10 трижды. Видение повторилось, чтобы оно запечатлелось у Петра. Троекратное повторение это признак абсолютной истинности явления (ср., напр., Ис. 6,3 : «Свят, свят, свят»). 10 В следующий день. Путники прошли пятьдесят километров, разделяющие Иоппию и Кесарию, за два дня. 10 Когда Петр входил. Степень духовного возрастания Петра была уже такой, что он мог войти в дом язычника (ст. 28). поклонился, пав к ногам его. Корнилий преисполнился благоговейного почтения к Петру, поскольку Сам Бог повелел ему призвать апостола. 10 мне Бог открыл. См. ст. 15 и ком. 10 Бог нелицеприятен. Евангелие обращено как к иудеям, так и к язычникам (1,8; Рим. 1,16 ). 10 боящийся Его и поступающий по правде. Страх Божий ведет к вере в Бога и доверию к Богу, а также к праведной жизни. 10 благовествуя мир чрез Иисуса Христа. Т.е. примирение с Богом кровью Иисуса ( Еф. 2,13.14 ). Сей есть Господь всех. Иисус Господь и иудеев, и язычников. 10 Дух Святый сошел на всех. Т.е. получили спасение через возрождение Духом ( Тит. 3,5.6 ). 10 верующие из обрезанных... изумились. Правоверные иудеи, которые не были свидетелями видения Петра, не могли осознать, что Бог дарует спасение нелицеприятно. 10 креститься водою. Подлинное возрождение, покаяние, вера и исповедание естественно приводят к крещению явному знаку внутреннего спасительного действия Святого Духа. 10 во имя Иисуса Христа. Прощение грехов даруется посредством имени Иисуса (ст. 43), т.е. через принятие Христа как Спасителя. Глава 11 11 обрезанные. Христиане из иудеев. 11 к людям необрезанным. Имеются в виду необрезанные язычники Корнилий и его домашние. |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| [В частности], они проповедовали, что Он есть Дар Божий (ср. Еф 3:7) чтобы мы верили, что Бог дает Дар, не низший, чем Он Сам. Они остерегаются того, чтобы, с одной стороны, не проповедовать, что Святой Дух рожден от Отца так же, как и Сын, ведь Христос единственен; а с другой стороны, чтобы не проповедовать, что Он рожден от Сына как внук высшего Отца. В самом деле, Он не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, из Которого все (ср. Рим 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал, что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков Однако некоторые осмелились верить в то, что Святой Дух есть само соединение (ipsam communionem) Отца и Сына, и даже, так сказать, само Божество (deitatem), которое греки называют θετητα. Так что поскольку Отец - Бог и Сын - Бог, то само Божество, посредством которого Они связываются друг с другом - один, рождая Сына, а другой, согласуясь с Отцом, - было бы равно Тому, от Которого Оно произошло Итак, они утверждают, что Святой Дух называется Божеством, которое они также хотят понимать как взаимную любовь Их Обоих (то есть Отца и Сына) и приводят множество свидетельств из Священного Писания в подтверждение своей точки зрения. Например: Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5:5) и многие другие подобные свидетельства. Они хотят [думать], что представление о том, что Святой Дух есть Любовь Божия, достаточно ясно следует из того самого факта, что мы примиряемся с Богом посредством Святого Духа, отчего Он и называется Дар Божий (ср. Еф 3:7). В самом деле, мы не примиряемся с Ним иначе как посредством любви, благодаря которой мы называемся также сынами (ср. 1 Ин 3:1). И мы уже не под страхом, как рабы, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). Мы также получили Духа свободы, Которым взываем: Авва, Отче (Рим 8:15). И поскольку мы примирены и призваны к дружбе посредством любви (ср. Рим 5:8-10), мы можем познать все тайны Божий. Именно поэтому о Святом Духе говорится: Он наставит вас на всякую истину (Ин 16:13). |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| 5 . Апостол Павел учит: «Кто духа Христова, не имеет, тот и не Его» ( Рим. 8:9 ). Для оправдания своего лжеучения хлысты указывают и на это изречение. Но в нем нет даже намека на возможность многократных воплощений Христа. В книгах Св. Писания под словом дух часто разумеется все то, что противоположно плоти – ум, настроение, чувство ( Рим. 11:34 ; Ис. 40:13 ; Иер. 23:18 ; Прем. 9:13 ; 1Кор. 2:16 ; Мф. 5:3 ; Лк, 6:20; 10:21; Мф. 11:25 ; 1Кор. 1:21 ; 2Кор. 4:3 ; Ис. 32:4 ; Мф. 23:34 ; Деян. 22:3–28 ; Ин. 11:33; 13:21 ; 1Пет. 4:6 ; Рим. 8:14 ; Гал. 3:3 и мн. др.). Из разбираемого текста, хлысты выбрали только конец; весь же стих читается так: «вы не по плоти живете, а по духу, если только дух Божий живет в вас, если же кто духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим. 8:9 ). Ясно, что здесь речь идет не о многократных перевоплощениях Христа, а о духовной жизни христиан: кто не живет по учению Христа, тот и не Его, т. е., тот уже и не христиан. Таким образом, хлысты, относя этот текст только к своим лжехристам, а не ко всем истинным христианам, сами отказывают себе даже в имени христианина. 29 . Хлысты стараются истолковать в пользу своего лжеучения о многократных перевоплощениях Христа, Божией Матери и святых даже слова Спасителя: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат, и сестра, и матерь» ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ; Лк. 8:21 ). Каким образом? По учению Христа, толкуют хлыстовские апологеты, женщина, исполняющая волю Божию, есть Его мать, т. е., богородица; а, если она богородица, то она может родить и нового Христа. Такое толкование можно было бы назвать кощунственною шуткою какого-либо легкомысленного остряка, если бы хлыстовские лжеучители не высказывали его серьезно. У Иисуса Христа действительною Матерью, Его родившею, по свидетельству всех евангелий – и канонических, и неканонических, была Пресв. Дева Мария. Уже одного этого достаточно, чтобы приведенные слова Спасителя не понимать в буквальном смысле. Интересно знать, как бы истолковали хлысты слова Иисуса Христа, приводимые св. Марком (10:29–30): «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы братьев или сестер, отца или мать ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений во сто крат более братьев и сестер, отцов и матерей»? Неужели они стали бы утверждать, что, по слову Спасителя, всякий, претерпевший гонение за Христа, в награду получат (в буквальном смысле слова) больше ста действительных отцов и матерей? В книгах Св. Писания Нового Завета все христиане называются, обыкновенно, братьями ( 1Ин. 3:16 ; Мф. 23:8 ; Деян. 7:26 ; 1Кор. 6:5; 7:12 ), но, конечно, в переносном смысле. Спаситель говорит: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего»? ( Мф. 7:3 ), Значит ли это, что Спаситель запрещает смотреть на сучок в глазе только родного брата? |
| Старейшины, «ставшие вместо Бога посреди сынов человеческих», на самом деле, будучи людьми, неспособны постигнуть божественного замысла в происходящих событиях: «...как же испытаете вы Бога... и познаете ум Его, и поймете мысль Его?» (Иф 8. 11-14). Здесь перефразирована важнейшая для Е. к. мысль об ограниченности человеческой мудрости и непознаваемости для людей божественной воли (ср., напр.: Еккл 3. 11). В Новом Завете получает развитие ряд тем Е. к. Утверждение Екклесиаста о подверженности всех людей греху («Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» - Еккл 7. 20), по мнению комментаторов, использовано ап. Павлом в Рим 3. 10: «как написано: «нет праведного ни одного»» ( Nestle-Aland. NTG. S. 789). В отличие от Е. к., где благоденствие и радость в жизни представлены как непредсказуемые события, являющиеся божественным даром, ап. Павел говорит о доступной для каждого человека правде Божией «через веру в Иисуса Христа», дающей оправдание и искупление от греха (Рим 3. 21-25) ( Krüger. 2004. P. 32). Важнейшая для Е. к. идея, согласно к-рой все в мире преходяще и суетно, нашла отражение в словах ап. Павла о том, что «тварь покорилась суете (ματαιτητι)» (Рим 8. 20). В отличие от Екклесиаста, лишь констатирующего подверженность всего мироздания суете, ап. Павел проповедует надежду на избавление: «...сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8. 21). Содержащиеся в НЗ утверждения об ожидающем людей всеобщем суде также связывают с Е. к. Так, слова ап. Павла во 2-м Послании к Коринфянам: «...всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле,- доброе или худое» (2 Кор 5. 10) - нередко считают аллюзией на последний стих Е. к.: «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14) ( Krüger. 2004. P. 32). Точно так же имеющиеся в НЗ указания на то, что время прихода Сына Человеческого неизвестно людям (см., напр.: Мк 13. |
|
|
