| Ибо зла, не зависящего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей природе существ нет никакого: «всякое создание Божие добро и ничтоже отметно» (1 Тим. 4:4); «вся, елика сотвори Бог, добра зело» (Быт. 1:31). Но когда указанным путем вошла в жизнь человеческую растлевающая привычка ко греху, и от малого начала проистекло необъятное зло в человеке, и та боговидная красота души, созданная по подобию первообразной, покрылась, словно железо, ржавчиной греха, тогда красота принадлежащего душе по природе образа уже не могла более сохраниться в целости, но изменилась в гнусный вид греха. Таким образом «человек , эта вещь великая и драгая» (Притч. 20:6), как назван он в Писании, лишившись своего достоинства, как если кто, поскользнувшись, упадет в лужу и вымажет в грязи лицо, (так что его) не узнают даже знакомые, (так он,) упав в лужу греха, потерял образ «нетленного Бога» (ср. Рим. 1:23; 1 Тим. 1:17) и чрез грех облекся в образ тленный и перстный, который Писание советует «отложить» (Иак.1:21; Еф.4:22), омывшись чистой жизнью, словно водой, чтобы, по взятии земного «покрывала» (Исх. 34:34; 2Кор. 3:16), опять воссияла красота души. Сложить же чуждое значит опять возвратиться к свойственному ему и естественному состоянию, чего можно достигнуть не иначе, как соделавшись опять таким, каким он был сотворен в начале. Ибо не наше дело и не силой человеческой достигается подобие Божеству, но оно есть великий дар Бога, который вместе с первым рождением тотчас же дает естеству нашему свое подобие. 3.Человеческому же труду предстоит только очистить наросшую от греха нечистоту и вывести на свет сокрытую в душе красоту. Этому, думаю, учит и Господь в Евангелии, когда тем, кто способен понимать «премудрость..., глаголемую в тайне» (1Кор. 2:7), говорит, что «царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Ибо я думаю, что это изречение показывает, что благо Божие неотделимо от нашего естества и недалече отстоит от тех, кто желает искать его, но оно всегда есть в каждом, неведомое и сокрытое всякий раз «от печали и... |
| Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое 1 . «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (ср. Мих.2:12; Ин. 17:21 ). «Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (ср. Рим.11:36 ). 2 . Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7 ; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9 , благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11 , соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным. 3 . Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13 , удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным 14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16 , понимая, что прекрасные явления 17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20 , а нам образно (символически). |
| К грехам против Духа Святого относятся излишне дерзкое упование на милосердие Божие, т. е. когда кто не имеет надежды на милосердие Божие (так согрешил Иуда-предатель), беспечное пребывание во грехе, нерадение о покаянии до смертного часа, застарение в злобе, а также зависть к духовным совершенствам других (1Кор.12:4, 28—31). В числе смертных грехов против Духа Святого в Евангелии указывается хула на Духа Святого, грех, который «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31—32). К этому греху относятся явное, сознательное и упорное противление Божественной истине и богоборчество, дерзкое отвержение Божественной истины, несмотря на самые очевидные доказательства, отвержение Божественной истины не по недостатку оснований, а вопреки всяким основаниям, единственно по упорству и ожесточению сердца, соединенному с отвращением от всего, что свято и богоугодно. К этому греху относится явное и сознательное противление истине и правде о Иисусе Христе, как Сыне Божием, которые становятся очевидными для людей силою и действием Святого Духа. Противление чудесным делам Христа и Его последователей, совершаемых силою Божиею и др. Однако и грех против Святого Духа не прощается не потому, чтобы он превышал бесконечное милосердие Божие, но потому, что такие грешники при своем ожесточении, упорстве и нераскаянности не способны принять прощение и воспользоваться средствами спасения (2Сол.2:10). К третьему виду смертных грехов относятся грехи, вопиющие на небо (Иак.5:4), чем объясняется особая тяжесть этих грехов, каковы: умышленное убийство, содомский блуд (Рим.1:22—32), обида нищих, вдов и сирот, удержание платы у работников, оскорбление и непочитание родителей и неблагодарность к благодетелям, святотатство. Грехи несмертные, иначе простительные, по противоположности со смертными, суть те, которые не погашают духовной жизни, не отдаляют человека от Бога, не изменяют центра его деятельности, так что человек может без смущения обращаться к Богу и искренно беседовать с Ним в молитве. Таких грехов очень много, и от них никто не свободен, кроме Иисуса Христа и Пречистой Богородицы (ср.: 1Ин.1:3, 3:3; Притч.24:16; Еккл.7:21). К таким грехам относятся, например, грехи невинного неведения, ненамеренной неосмотрительности, легкого неблагоразумия и неприличия и другие грехи, в которых не участвовало намерение и желание сделать что-то недоброе. Несмертность греха зависит главным образом от внутреннего расположения духа, а не от одной маловажности поступка. Вообще все легко худое, совершаемое без сознания худости, есть грех простительный. Кто, увидев в себе такого рода грехи, осудит их в сердце и загладит покаянным чувством, тому они прощаются от Бога по Его человеколюбию и без исповеди перед духовником. |
| Ибо зла, не зависящего от воли, имеющего свое самостоятельное бытие, во всей природе существ нет никакого: «всякое создание Божие добро и ничтоже отметно» ( 1Тим.4:4 ); «вся, елика сотвори Бог, добра зело» ( Быт.1:31 ). Но когда указанным путем вошла в жизнь человеческую растлевающая привычка ко греху, и от малого начала проистекло необъятное зло в человеке, и та боговидная красота души, созданная по подобию первообразной, покрылась, словно железо, ржавчиной греха, тогда красота принадлежащего душе по природе образа уже не могла более сохраниться в целости, но изменилась в гнусный вид греха. Таким образом, человек, эта [вещь] великая и дорогая ( Притч.20:6; 12:27 ), как назван он в Писании, лишившись своего достоинства, как если кто, поскользнувшись, упадет в лужу и вымажет в грязи лицо, [так что его] не узнают даже знакомые, [так он,] упав в лужу греха, потерял образ нетленного Бога (ср.: Рим.1:23 ; 1Тим.1:17 ) и чрез грех облекся в образ тленный и перстный, который Писание советует отложить ( Иак.1:21 ; Еф.4:22 ), омывшись чистой жизнью, словно водой, чтобы, по взятии земного покрывала ( Исх.34:34 ; 2Кор.3:16 ), опять воссияла красота души. Сложить же чуждое значит опять возвратиться к свойственному ему и естественному состоянию, чего можно достигнуть не иначе, как соделавшись опять таким, каким он был сотворен вначале. Ибо не наше дело и не силой человеческой достигается подобие Божеству, но оно есть великий дар Бога, который вместе с первым рождением тотчас же дает естеству нашему свое подобие. Человеческому же труду предстоит только очистить наросшую от греха нечистоту и вывести на свет сокрытую в душе красоту. Этому, думаю, учит и Господь в Евангелии, когда тем, кто способен понимать «премудрость, глаголемую в тайне» ( 1Кор.2:7 ), говорит, что «царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). Ибо я думаю, что это изречение показывает, что благо Божие неотделимо от нашего естества и недалече отстоит от тех, кто желает искать его, но оно всегда есть в каждом, неведомое и сокрытое, всякий раз от печали и сластьми житейскими подавляемое ( Лк.8:14 ) и вновь обретаемое, если только обратим к нему свой разум. |
| Итак идея «подражания» Христу, данная (explicite) только в Посл. Ап. Павла, не обнимает, по-видимому, всей жизни христианина. По-видимому, «подражание» может осуществиться только на вершинах христианского совершенства, как это было в личности Ап. Павла, почему Апостол и приглашает христиан подражать не непосредственно Христу, а собственно ему, Апостолу, точному «подражателю» Христа. В посланиях Ап. И. Богослова говорится о нравственном поступании христиан по подобию Христа. « Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» ( καθς κενος περειπα’τησε. 1Ин.2:6 . Cp. 1Ин.4:17 ). Следовательно, идея «подражания» является как бы подчиненною по отношению к идее «последования» Христу, от нее получающую свой истинный смысл, правильное освещение и нормальное осуществление. В частности идея «последования» Христу прямо указывает на аскетический момент нравственного уподобление Христу, выдвигая прежде всего элемент активности, подвига, борьбы. Ср. Климент A. Quis div. salv. c. XXI. T. IX. col. 625D–652: ... Ακολκυθεν ’ντως τ Σωτπι ναμαρτησι’αν κα τελειο’τητα τν κει’νου μετερχο’μενον, κα κει’νην ’σπερ κα’τοπτρον κοσμοντα κα ρθμι’ζοντα τν ψυχη’ν, κα πα’ντα δι πα’ντων μοι’ως διατεθε’ντα. Между тем «подражание» указанного момента explicite, специально, рельефно не оттеняет, хотя, конечно, и не исключает и Ап. Павел, когда говорит об энергической борьбе христианина с грехом, вообще с разнообразными препятствиями, встречающимися на пути спасения, называет Христа « вождем спасения» ( Евр.2:10 . Cp. Евр.12:1–4 ), на которого христиане должны « взирать» ( φορντες Евр.12:2 ), проходя ( τρε’χωμεν) « предлежащее» им « поприще» ( τονγνα). Здесь, следовательно, также выдвигается на первый план идея последования Христу. Вот почему православная этика решительное предпочтение дает идее и термину «последование» Христу, тогда как католичество и протестанство охотнее и решительнее выдвигает именно идею «подражания» Христу. Означая вообще содействовать и помогать ( Иак.2:22 ; Рим.8:28, 16:3, 9:21 ; Флп.2:25, 4:3 ; Кол.4:11 ; 2Кор.1:24, 8:23 ; Флм.1:24 ; 1Сол.3:2 ), συνεργε’ω и συ’νεργς в Новом Завете употребляются также, в частности, для обозначения тесного, неразрывного взаимодействия Божественных и человеческих сил собственно в деле утверждения на земле царства Божия. |
| Искупление состоит в свободном, по любви к грешниками, принятии на Себя Христом грехов их, как вины пред Богом, вытекающей из греховных актов свободной воли человеческой, отсюда и смерти, как «оброка греха» ( Рим.6:23 ; Быт.2:17 ). Грех, как беззаконие ( 1Ин.3:4 ), (μαρτα 2 ), возможен только в области религиозной, при взаимоотношении Бога, Творца, указующего твари условия для пребывания ее в Нем, как Источнике жизни и блаженства, выражающиеся в заповеди, и твари, нарушающей эту заповедь, избирающей, в лучшем смысле, для блаженства, стремление к которому вложено в ее природу, свой ложный путь. Как результат взаимоотношений Бога и человека, грех, естественно, является актом двусторонним – виною пред Богом (τ παρπτωμα), воля Которого им нарушена, и личным волевым актом (μαρτα вообще), вносящим в природу человека скверну, заканчивающимся смертью. Как вина пред Богом, грех, по своем появлении, становится для человека фактом объективным, стоящим пред Творцом, а как акт свободной его воли, с греховною его скверною, отсюда со склонностью к греху – фактом субъективным, живущим в природе грешника. Как вина пред Богом, Существом беспредельным, грех по своей значимости – беспределен, ибо им отвергается вся воля Божия, Которая в едином абсолютном существе всегда пребывает единою, хотя в отношении людей она и выражается во многих заповедях, так что в каждой из них она выявляется всеисчерпывающею одною волею, отсюда получающею силу непреложности ( Лк.16:17 ; Мф.5:18 ); почему нарушение одной заповеди есть нарушение всего закона, т. е. всей воли Божией ( Иак.2:10–11 ); а акт личной воли, со всем исходящим от него в природу человека, поскольку он относится к последнему, как к ограниченному существу, конечно ограничен. Адам согрешил и точное исполнение ранее высказанного Богом приговора, проклятия должно было исполниться непреложно (χατρα), клятвенно верно должна была наступить смерть телесная и духовная – клятва (различие клятвы и проклятия Дан.9:11 ; ср. Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Зах.5:3–4 ), клятва телу: «ты прах и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ), а душе бессмертной – жизнь во власти и державе смерти, обольстителя диавола, жизнь в аду, где прекращается всякое благодатное богообщение: «В смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет Тебя славить?» ( Пс.6:6 ). |
| У нас отвлеченное учение о непротивлении злу раскрыто особенно гр. Л. Н. Толстым. Главная ошибка этого учения заключается именно в том, что оно отличается отвлеченностью. Хороший разбор этого учения можно найти, между прочим, в книге покойного профессора А.Ф. Гусева «Основные религиозные начала графа Л. Толстого», Казань, 1893, с. 33–108, хотя со всеми заключениями автора и нельзя согласиться. Например, разбираемый текст нельзя переводить так, как переводил его казанский профессор Некрасов, на которого ссылается Гусев: «А Я говорю вам не то, чтобы не уступить злому человеку, а, напротив, кто ударит тебя по правой твоей щеке, подставь тому и другую». Хотя глагол νθστημι и употребляется иногда в значении prospere cedo с успехом уступаю, но такое употребление глагола Новому Завету чуждо (см. Лк.21:15 ; Деян.6:10, 13:8 ; Иак.4:7 ; Рим.9:19, 13:2 ; Гал.2:11 ; Еф.6:13 ; 2Тим.3:8, 4:15 ). Кратко же и ясно принципиальное учение Спасителя можно выразить так: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех , как и он, потому что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, оправдывается Богом. Это должно иметь и всегда имеет огромное практическое значение, потому что в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно. Такова, по-видимому, главная мысль последних предложений 39-го стиха и следующих. Мф.5:40 . и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; Ср. Лк.6:29 . Толкователи согласны с тем, что под χιτν понимается нижняя одежда, хитон, рубашка; под μτιον – верхняя, плащ и т.п. Общая мысль та же, как и в предыдущем стихе. Мф.5:41 . и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Смысл стиха понятен и не требует объяснения. Нужно объяснить только слово γγαρεσει ( «принудит тебя идти»). Слово это происходит от персидского, которое греки выразили через γγαρος, в ионийском диалекте γγαριος, курьер. Оно перешло в еврейский, греческий и латинский языки (Vulgatä: angariaverit). Эти курьеры были заведены Киром и несли род почтовой и транспортной службы, принудительно требуя на станциях преимущественно людей и вьючных животных (Геродот, «История», VIII, 98). Глагол γγαρεω встречается у Иосифа Флавия («Иудейские древности», XIII, 2–3 – γγαρεεσθαι τ ουδαων ποζγια), у Эпиктета (Dissertationes, IV, 1, 79 – ν δ γγαρεα κα στρατιτης πλβηται, φες, μ νττεινε μηδ γγγυζε). Отсюда делается понятным выражение: «кто принудит тебя идти с ним одно поприще». Числительные «одно» и дальнейшее «два» не следует считать точно определенными. Смысл: делай больше, чем сколько тебя принуждают. |
| —535— Как таковая, правда Божия или истинные нравственно-религиозные идеалы богоподобного духа человеческого, осуществленные всецело Спасителем и по данной возможности, при содействии благодати Святого Духа, осуществляемые Апостолами и последователями Христа, должны постепенно возрождать ветхое человечество в нового человека по Христу и Богу – быть светом мipa, сообщать возможную полноту познания истины, – и солью земли, быть нравственною силою истинно-христианской добродетели. Вторая часть Нагорной Беседы (5:17–48) раскрывает правду Христову путем сравнения и противоположения ее лжеправде фарисейской в отношении к нравственному закону и нравственным идеалами, выраженными в законе Моисеевом – внешне и действующих в совести – внутренне. При этом сначала высказывается общее положение (5:17–20), а потом оно подробно раскрывается на шести частных примерах исполнения правдою Христовою и преступления лжеправдою фарисейскою заповедей Закона Моисеева (5:21–48). Тема выражает ту мысль, что Правда Божия в лице Спасителя всесовершенно и всецело осуществляет весь нравственно-религиозный идеал закона 824 , а в последователях Его, хотя также весь, но в несовершенной мере исполняется. Нравственный идеал, осуществленный Спасителем, один у всех людей, ибо каждая богоподобная душа человеческая есть христианка по самой своей природе. Но достижение идеала может иметь бесконечное разнообразие в несовершенных и грешных людях, – тут могут быть меньший и больший в Царстве Небесном. Примеры: нельзя быть нищим духом и не кротким, чистым сердцем и не любить Бога и ближних, – или любить Бога и ненавидеть брата своего. Можно быть более или менее любящим Бога и ближних, более или менее кротким, или миротворцем, – но не быть все это вместе невозможно, ибо нравственный идеал неделим (ср. Гал.5:14 ; Рим.13:8–10 ; Иак.2:10 ; 1Ин.4:20 ; Мф.22:35–40 ). Превращение же Слова Божия в заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного и там немного ( Ис.28:10–13 ), т.е. обращение нравственного идеала и нравственного закона в |
| п. ( Иак.2:21, 22, 26, 2:15–16 и пр.), но и при всём этом способное сохранять имя «веры». Чуждое законничества, запрещающее замыкаться в рассмотрение и определение, такую или иную заповедь нарушил, ибо тем самым, что что-нибудь нарушил или не исполнил из воли Божией, нарушил уже всю волю Божию ( Иак.2:10, 12 , ср. 1Ин.3:4 ), оно всё же считает законным называть себя «законом», только уже «законом свободы», «законом царским». Для Ап. Павла таких особенностей в представлении веры не существует. По нему вера только тогда «вера» в собственном смысле, когда она, со всеми своими истинами, поборает все другие знания, все другие так сказать веры, когда она становится единодержавной и единоправящей, принципом жизни и деятельности данного лица, когда «уже не это лице живёт, но живёт и действует в нём Христос» ( Рим.6–7 ); ( Гал.2:19–20 и пр.), когда, стало быть, все пределы и границы заключены в живой личности Христа («закон веры»=«закон Христов»), когда данное лицо становится «не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого», «Божией силы и Божией премудрости для нас, праведности и освящения и искупления» ( 1Кор.2:2, 1:18, 24:30 ), когда из раба греху и закону это лицо становится рабом Христу ( Рим.6:6 ) и далее, ( Рим.7:7 и далее, какими и стали и Павел, и Иаков ср. Иак.1:1 ). Этот, единственный для Павла, вид веры вполне совпадает с тем видом веры у Иакова, при котором только, как носящем все признаки мудрости, свыше сходящей, и возможна по нему твёрдая и устойчивая деятельность, и который только и считается им желанным и нормальным для мудрого деятеля ( Иак.1:8, 3:13–15, 17 и пр.). Если же абсолютной монархичностью обладает единый принцип веры и если он свои монархические права и привилегии оберегает так ревниво, что приводит в расстройство и крушение всю жизнь человека, колеблющегося между иными принципами и побуждениями ( Иак.1:8 , ср. Иак.4:5–6 и пр., ср. Деян.15 гл. и Гал.2:21 и пр.); если, в то же время, жизнь и дела всегда есть точное выражение живущего в нас духа веры ( Иак.1:8, 3:10–4:1 и пр., ср. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
|
|
