| протоиерей Георгий Шмид Глава 1. Авторство и подлинность Деяний апостолов 1. Автор 1 . Деяния, как и третье Евангелие, анонимны. Из прологов к обеим книгам следует лишь то, что автор был хорошо известен адресату – Феофилу 1 . 2 . Самые ранние письменные фиксации традиции об авторстве Лк-Деян находятся в каноне Муратори (Рим, конец II в.) и у сщмч. Иринея Лионского († 202). Иными словами, речь идет о древнейшей традиции, восходящей ко второй половине II в. Свидетельство Мураториева фрагмента звучит так: «На третьем месте стоит книга Евангелия по Луке. Лука, этот врач, после Вознесения Христа, когда Павел взял его как сведущего в законах (quasi ut iuris studiosum) 2 , написал ee от своего лица, но в соответствии с мнением (ex opinione) [Павла?]. Он никогда не видел Господа во плоти и поэтому писал, насколько он смог установить факты. Итак, он начал свое изложение с рождения Иоанна» (строки 2–8); «Деяния всех апостолов были написаны в одной книге. Лука, обращаясь к „наилучшему Феофилу“ (optime Theophile) соединил вместе события, которые произошли в его присутствии, как это видно из того, что он опустил страсти Петра и отъезд Павла из города [Рима] в Испанию» (строки 34–39) 3 . Сщмч. Ириней Лионский упоминает о Луке как о «неразлучном [спутнике] Павла и его сотруднике в благовествовании» (Против ересей. III. 14, 1; см. также III. 13, 3), который «изложил в книге проповеданное им [Павлом] Евангелие» (Там же. III. 1, 1). Начиная с конца II в. практически все церковные писатели следуют этой традиции, не выходя за рамки ее содержания. Утверждая в своей совокупности авторство Луки, свидетельства Тертуллиана (О nocme. X. 3); Климента Александрийского (Строматы. V. 12) и Оригена (Против Цельса. VI. 11) стремились при этом подчеркнуть тесную связь Луки, как автора обеих книг, с ап. Павлом. С их стороны это было желание доказать, что за автором третьего Евангелия, не входившего в число Двенадцати, стоял авторитет апостола Павла, как за евангелистом Марком, также не принадлежавшим к лику Двенадцати, – авторитет Петра. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Иоанн Федоров, аспирант кафедры церковно-практических дисциплин Московской духовной академии (Сергиев Посад) Послушание — одна из важнейших добродетелей христианина. В данной статье дается попытка всестороннего рассмотрения понятия добродетели послушания в контексте Священного Писания, взглядов святых отцов и современных богословов. С необходимостью послушания мы сталкиваемся с первых страниц Библии. Автор прослеживает изменения трактовки послушания в Ветхом и Новом Заветах. Рассматриваются такие понятия, как послушание Богу, послушание родителем и наставникам, послушание Церкви, послушание властям. Поднимаются вопросы: всякое ли послушание спасительно и что есть истинное послушание, применимы ли нормы монашеского послушания для людей, живущих в миру. Анализируются взгляды святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Климента Александрийского , Иоанна Златоуста , преподобного Ефрема Сирина , а также видных русских иерархов — святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника . С точки зрения православной педагогики и воспитания понятие послушания рассматривается в трудах архиепископа Евсевия (Орлинского) и священномученика Владимира (Богоявленского) . Подробно исследуются взгляды богослова XX века архимандрита Софрония (Сахарова) на добродетель послушания, основанные на тринитарном богословии Божественных Лиц Пресвятой Троицы. Делаются выводы о важности добродетели послушания в святоотеческом учении. Истинное послушание может быть только свободным выбором человека, основанным на любви к Богу и людям. Оно ведет к исправлению поврежденной человеческой природы, уподоблению Богу и вечной жизни. Ключевые слова: добродетель, послушание, святые отцы, святоотеческое учение, Священное Писание, Церковь , богословие, монашество, спасение, воспитание. Важнейшее значение в жизни христианина имеет такая добродетель, как послушание. Послушание — от еврейского глагола «шама» и греческого πακοω — слышать, быть послушным, повиноваться ( Быт.3:17; 16:2 ; Еф.6:1 ; Кол.3:20 ); в Новом Завете также встречается глагол πεθομαι, — дать себя внутренне убедить или уговорить ( Рим.2:8 ; Гал.3:1; 5:7 ) Библейским обоснованием добродетели послушания можно считать пятую заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» ( Исх. 20:12 ). Эта заповедь как бы соединяет собой первые четыре заповеди, в которых заключаются правила для человека по отношению к Богу, и последние пять, в которых отражаются взаимоотношения человека с окружающими его людьми. Тем самым она указывает на необходимость почтения и послушания как Богу, так и родителям, и раскрывает то благо, которое следует за исполнением этой заповеди. |
| Скачать epub pdf Декабрь Никифор, архиеп. Константинопольский; свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской верви и против думающих, что мы поклоняемся идолам/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 369–378 (3-я пагин.). (Окончание.) —372— вать о беспредельно нас превышающем? Господь наш Иисус Христос предлагал некогда Никодиму учение о духовном возрождении и говорил так: аминь, аминь глаголю вам: аще кто не родится свыше, не может внити в царствие Божие ( Ин.3:5 ), потом к этому прибавил дальнейшие слова. Когда же Никодим совсем ничего не понимал, тогда Христос, показывая, что грубому человеческому уму совершенно недоступна высота заключающихся здесь мыслей, говорит: аще земная рекох вам, и не веруете: како, аще реку вам небесная, уверуете? И сверх того прибавил: аминь, аминь глаголю вам, яко, еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем: и свидетельства нашего никто же приемлет ( Ин.3:11–12 ). Итак, неисследимо то, что выше нас. И если истинно, что мы согласно написанному, даже яже в руках обретаем с трудом ( Прем.9:16 ), то разве не необходимо признавать, что в том, что превосходит наше понимание, совершенно необходима вера, не сопутствуемая пытливостью и не сопровождаемая пустыми вопросами? Ведь в таких предметах особенно ценится благоразумие. Его же из второй книги диалогов с Ермием . Не следует принятое верой испытывать смелыми изысканиями: вера не подлежит исследованию. Как упование видимое несть упование уже, еже бо видит кто, что и уповает ( Рим.8:24 ), так и вера, исследуемая и не имеющая неисследимого, не была бы верой, подобно приведённой в пример надежде. То, что чтится верой, свободно от всякого испытания. Святого Иоанна Златоуста из толкования послания к Римлянам. Могущему же вас утвердити по благовествованию моему, и проповеданию Иисус Христову, по —373— откровению томны, леты вечными умолчанные, явлшиеся же ныне, писанми пророческими, по повелению вечного Бога, в послушание веры во всех языцех познавшиеся. Говоря о проповеди Иисуса Христа, то есть о том, что Он проповедовал, речь показывает достоверность проповеди, ибо она, говорит Апостол, есть евангельское учение, а не наше. И никому, говорит, эта тайна прежде нас не была известна. Предопределена она была древле, а открылась ныне пророческими писаниями. Итак, не бойся отступить от закона, ибо этого хочет закон, это предсказано издревле. И не исследуй, почему явлено теперь. Это совершилось по повелению Бога, и нужно не испытывать эту тайну, а покоряться ей. Вера требует послушания, а не исследования, особенно когда повелевает Бог. |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 8-кн. 9: вступл. (Ин.12:41–48)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1907. Т. 3. 10. С. 97–112 (1-я пагин.) —97— значения изречения, то не сказал, что Бог ослепил их, – естественно потому, что другой сделал это, чтобы Иудеи не обратились и не получили исцеления. А если и примем, что Бог ослепил, то так надо понимать, что допустил им подвергнуться ослеплению от диавола, как не бывшим хорошими по своему нравственному состоянию. Так людей подобной же нравственности (язычников) «предал в неискусный ум» ( Рим.1:28 ) и в страсти. Пока они были такими, не справедливо было им знать глубину тайны и сокровенные истины, как не соблюдшим даже и подзаконных заповедей. Итак, если они не приняли ни закона, ни евангельских постановлений, смежив око души своей, то посему не принимают наставления, могущего их просветить. ( Ин.12:41 ). Сия же рече Исаия, егда виде славу Его и глагола о Нем. 3089 Что 3090 пророк созерцает Сына в славе Бога и Отца, в этом нельзя сомневаться, так как Иоанн —98— (евангелист) ясно пишет о Нем, что «сие сказал Исаия, потому что (когда?) видел славу Его». Обрати, пожалуйста, внимание на неизмеримое величие божеской власти и Его владычества над всякою властью. Он восседает на высоком и превознесенном престоле, увенчанный всем подобающим великолепием царского достоинства, а вышние силы, выше которых, сказано, ничего нет среди тварей, стоят вокруг, занимая место слуг и восхваляя славословиями. Отнюдь конечно нельзя представлять божественный престол находящимся в каких-либо высоких местах, ибо глупо так думать, но божественный престол помещается в высоте, поскольку и слава царства Божия представляется превыше всякой разумной природы. А восседание на нем, кажется, означает как бы наикрепчайшую и неизменяемую твердость и постоянство благ. Так и божественный Давид поет: «Бог восседает на престоле святом своем» ( Пс.46:19 ). Так же и пророк Иеремия в одном месте говорит к Нему: «Ты – восседающий во век, а мы – погибающие во век» ( Вар.3:3 ), ибо всегда и во всякое время природа (людей) тленна и тварна и таков удел тварей. Восседает же, как я сказал, художница всего и создательница Премудрость, то есть имеет неизменное и постоянное пребывание. |
| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ (следующим после послания к Ефесянам изучается не послание к Филиппийцам, что соответствовало бы порядку их в каноне новозаветных книг, а послание к Колоссянам, так как оно родственно с посланием к Ефесянам по тематике, а адресаты обоих посланий близки географически) 1. Основание Церкви в Колоссах В книге Деяний не упоминается о городе Колоссы: там говорится только, что ап. Павел проходил через Фригию, важным городом которой были Колоссы. Впервые через Фригию Апостол проходил во время второго миссионерского путешествия ( Деян.16:6 ). Вторично он был здесь в третье путешествие ( Деян.18:23 ) по пути в Ефес. Апостол, конечно, из Ефеса сносился с колоссянами, насаждая веру в их городе. Можно считать поэтому, что основателем Церкви в Колоссах был ап. Павел, но не лично, а через верных сотрудников своих: Епафраса ( Кол.1:7 ) и Филимона, у которого была своя домашняя Церковь ( Флм.1:2 ). 2. Повод к написанию и цель Послания Во время римских уз ап. Павла в Рим пришел еп. Епафрас и принес известия о состоянии церквей Фригийских. Он сообщил много утешительного о вере и любви колосских христиан ( Кол.1:1–8 ), но вместе с тем сообщил о появлении среди них лжеучителей-гностиков, старавшихся обольстить неутвердившихся еще христиан из язычников своей философией, красноречием и мистикой. Как строгие трансценденталисты, гностики отрицали учение о Боговоплощении, полагали, что между Богом и человеком существует целый ряд промежуточных духов, одним из которых они считали и Христа. Материю и земную жизнь гностики считали злом, поэтому требовали жестокого аскетизма. Их учение было некоей смесью иудейства и восточных суеверий и, конечно, могло пагубно подействовать на христиан. Целью Послания было оградить Колосскую Церковь от этого лжеучения; поэтому Апостол развивает в нем мысли, прямо противоположные воззрениям лжеучителей. 3. Время и место написания Послания Из Послания видно, что написано оно из уз ( Кол.4:3, 18 ), каковыми нужно признать первые римские. Ап. Павел просит молитв о себе, чтобы «возвещать тайну Христову», за которую он находится в узах ( Кол.4:3 ). Следовательно, Послание написано в 63 г. из Рима. Доставлено послание Тихиком и Онисимом, рабом Филимона, которому Онисим принес особое письмо от ап. Павла ( Кол.4:7–9 ). 4. Разделение и краткое содержание Послания |
| Содержание Введение I. Византийская Церковь 1. Церковь и государство 2. Восточные патриархаты 3. «Великая церковь» Константинополя 4. Арабское завоевание и иконоборчество 5. Миссионерство: обращение славян 6. Раскол между Востоком и Западом 7. Богословие и каноническое право 8. Богослужение и гимиография 9. Наследие христианской Византии II. Церковь и государство 1. Император Юстиниан, империя и Церковь 2. Идеологические кризисы в Византии с 1071 по 1261 гг. III. Церковь и культура 1. Византийские представления об исламе 2. Литургия – ключ к душе Византии 3. Общество и культура в XIV столетии: религиозные проблемы IV. Богословие 1. Святой Дух как Бог 2. «Защита священнобезмолвствующих» св. Григорием Паламой V. Власть и строй в церкви 1. Св. Василий, Церковь и харизматическое водительство 2. Церковный регионализм: структуры общения или оправдание сепаратизма? 3. Вселенский патриархат вчера и сегодня Введение Посетитель современного Стамбула вряд ли узнает в нем один из крупнейших центров христианской традиции. Тем не менее этот город, известный древним грекам как Византий до переименования его императором Константином в начале IV столетия в Константинополь или «Новый Рим», был некогда колыбелью, образцом и удивительным центром восточно-православного христианства. Здесь проходили свое служение св. Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст . Великая церковь Святой Премудрости, Айя-София, чудом сохранившаяся и поныне, после пяти веков функционирования в качестве мусульманской мечети, была тем местом, где в течение более чем девяти столетий складывалось и приобретало свой нынешний вид православное богослужение, где собирались соборы для провозглашения православных догматов, где формулировались нормы канонического права. Из Константинополя православная вера распространилась по многим странам. Следуя образу, явленному в день Пятидесятницы, византийские миссионеры постарались, чтобы вера стала доступной на многих языках. Лучшим примером этого миссионерского духа могут служить святые Кирилл и Мефодий, апостолы славян в IX в., которые перевели Писание и богослужебные тексты на славянский язык. Благодаря их миссии стало возможным обращение многих славянских народов, принявших от Византии не только православную веру как таковую, но и византийскую христианскую цивилизацию. В православной Византии их восхищала иконопись, церковное пение, красота богослужения. Именно после посещения Св. Софии, где «не знали, на небе они были, или на земле», послы русского князя, св. Владимира Киевского, смогли убедить своего государя, что «греческая вера» – в самом деле истинная религия. |
| Фарисейство в наши дни. «… Несмь, якоже прочии человецы … или якоже сей мытарь» ( Лк.18,11 ) . Едва только успеют отойти торжественные и радостные праздники Рождества Христова и Богоявления, как Святая Церковь начинает нас готовить к Великому посту – этому спасительному поприщу покаяния. Уже в следующий за праздником Богоявления воскресный день – в неделю по просвещении – мы слышим в наших храмах как бы непосредственно к нам обращенный призыв Самого Господа, вышедшего после Своего крещения на проповедь людям, «сидящим во тьме и сени смертной»: покайтеся, ибо приблизилось Царство Небесное! ( Мф.4,17 ) . А в следующей после того воскресный день – неделю мытаря и фарисея – Церковь влагает нам в уста спасительный, исполненный скорби вопль души: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Что это значит? Почему это дни радости, дни столь торжественного духовного ликования так быстро сменяются днями скорбного сетования, днями решительного призыва к сокрушению о грехах? Этим нам внушается: мало только ликовать и праздновать по поводу того, что сделал для нашего спасения милосердный Господь – надо и нам самим что-то, с своей стороны, сделать, дабы усвоить себе спасительные плоды этого уготованного нам Богом спасения. В этом как раз заключается большое, коренное отличие нас христиан православных от протестантов и сектантов. Христиане православные, как и протестанты с сектантами, отлично знают, что Бог даровал нам спасение туне , то есть даром , без каких-либо заслуг с нашей стороны ( Рим.3,24 и Тит.3,5 ) , но усвоить себе это спасение «даром», то есть ничего не делая, мы не можем: мы должны покаяться, а истинное покаяние всегда требует «плодов покаяния», то есть добрых дел, которыми мы доказываем искренность нашего покаяния, искренность нашей веры и нашего обращения к Богу от тьмы греха . Сотворите убо плоды достойные покаяния! ( Лк.3,8 ) – так взывал, приходившим к нему каяться людям, Предтеча Господень святой Иоанн. Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают. Темже убо от плод их познаете их ( Мф.7,19–20 ) – учит Сам Господь Иисус Христос. |
| Беседа 36. Евангелие от Матфея, глава 11, 1–19. «Свидетельство Иисуса Христа об Иоанне Крестителе» Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по тексту Евангелия от Матфея. И сегодня мы приступаем к изучению 11-й главы этого Евангелия. Общее название сегодняшней беседы: Свидетельство Господа Иисуса Христа об Иоанне Крестителе, и мы будем рассматривать 11-ю главу с 1-го по 19-й стих. И мы читаем 1-й стих упомянутой главы: Мф.11:1 . «И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их». Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Послав учеников, Сам Он на время успокаивается, не творит чудес, а только учит в синагогах» . То есть Иисус Христос приступает к исполнению обычных раввинских обязанностей. Он учит людей Закону Божию в синагоге. Как мы ранее беседовали, раввины в те времена были народными учителями, которые в противоположность иудейским священникам не отгораживали себя от общения с простым народом, а, напротив, находились в самой его гуще. Раввины не входили в элитарный клуб храмовых священников, закрытый для каждого простого человека и даже для не храмовых левитов, а жили именно интересами простых людей, разделяя их труд, скорби и переживания. Так как Христос пришел не «…нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ), в Его обязанности (по Закону) входило научение людей правильному исполнению Божьих Заповедей. То есть учить и наставлять из Закона в синагоге – была Его прямая обязанность. И мы читаем далее: Мф.11:2–3 . «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?». Как мы ранее говорили, Иисус вступает на общественное служение проповеди только после ареста Иоанна Крестителя. И в этом заключается символический смысл. Иоанн Креститель, последний ветхозаветный пророк, и, плененный царем Иродом, он символизирует плененный Закон, над которым воцарился и превознесся грех. Креститель символизирует собою последние, на пределе возможностей, человеческие усилия в деле исполнения Божией Заповеди; а Ирод – символ победы греха над благочестием, когда грех пленяет в нашей жизни любое доброе намерение в деле исполнения Божией Заповеди. Апостол Павел писал о подобном соотношении: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» ( Рим.8:3 ). |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
| Вопрос: Для чего нужна исповедь? Как отличить покаяние от самоедства? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния – отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8). Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных – любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению. |
|
|
