| В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его «эсхатологическим напряжением», выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую «немощь» . Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: «стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос» (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 14). Это «звание» заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3: 21). Понятие «силы» относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. «Сила» есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - «как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором «все присущее Сыну дано будет нам с Ним» (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве. |
| Тогда как тело есть «храм Божий» ( 1Кор.3:16 ), «храм Святого Духа» ( 1Кор.6:19 ), «сосуд святости и чести» ( 1Фес.4:4 ), «жертва живая, святая, благоугодная Богу» ( Рим. 12:1 ), на долю плоти выпадают и грех , и смертность, и тление ( Рим.7:14, 18, 25, 8:3 ; 1Кор.15:50 ; 2Кор.4:11, 12:7 ; Гал.6:8 ) 24 . Даже Сам Иисус Христос приходит в мир так, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), но лишь «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Следовательно, тело является как бы вместилищем греховной и тленной плоти, которой лишь благодатными дарами Святого Духа сообщаются новые, просветленные свойства, вследствие чего и самое тело имеет превратиться из «душевного» в «духовное» ( 1Кор.15:42–44 ). Но и до этого, до наступления дня воскресения, еще при жизни каждый приобщившийся Христу может сказать с Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), ощущая это всем своим Существом, так как воистину «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А вне соединения с Христом «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор.15:50 ), ибо тление не наследует нетления. Если же мы соединены с Христом «подобием смерти Его», то лишь при этом условии можем ожидать для себя и «подобия Воскресения» Его ( Рим.6:5 ). Знаменательно, что здесь говорится не просто о смерти вообще, но о каком-то ее «подобии» смерти Христа. Значит, предполагается, что самая смерть Его была иной, отличной от обычной людской смерти, какой-то необычной смертью 25 . И действительно, вспомним, что Христос умер преображенным (на Фаворе), после того, как Его тело еще при жизни на земле просияло неизреченным светом, который и теперь почивает на некоторых святых. Но и каждый, соединившийся с Христом, умирает как бы «преображенным» в самых глубинах своего существа. «Подобие смерти» Христа и состоит в «подобии» присущего Ему бессмертия по Воскресении; «подобие» же этому Воскресению наступит в последний день. Тогда, по слову Апостола, Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» ( Флп.3:21 ). |
| Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим 13:3–5). Разумеется, все это говорится для того, чтобы обеспечить позитивное принятие Евангелия и обеспечить мирное окружение, в котором Евангелие возвещается. Итак, Павел предлагает социологию интеграции Церкви в общество как некую миссиологическую ценность. Цель этого — не подвергать опасности и не компрометировать свидетельство Церкви о Евангелии. Это же, в свою очередь, — для того, чтобы привлечь “внешних”, чтобы приобрести их для Христа. Эта тенденция, наметившаяся у апостола Павла, продолжилась и развилась в Пастырских посланиях, которые приспосабливают Церковь к окружающей культуре в степени, далеко превосходящей Апостола. Действительно, здесь отличие Церкви от прочих социальных институтов становится меньше. Церковные руководители уже наделяются свойствами скорее добропорядочных граждан, чем харизматических верующих. Достаточно сравнить перечисление добродетелей епископа и диакона в 1 Тим 3 с перечислением благодатных даров в 1 Кор 12. Рабы должны почитать своих господ не как братьев в Господе (ср. Флм), но должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (1 Тим 6:1). Женщины должны знать свое место: Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии (1 Тим 2:11–12). Сравни Гал 3:28:нет мужеского пола, ни женского. Церковь своей молитвой должна поддерживать светские власти: Прежде всего прошу совершать молитвы за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу (1 Тим 2:1–3). Сравни Рим 13:1–2:Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. К сожалению, в истории толкования этих слов Апостола слишком подчеркивалась мысль о том, что всякая мирская власть, добрая она или злая, — “от Бога”. Из истории известно, что это часто вело к злоупотреблениям. Сказать о том, что “власть от Бога” — все равно, что ничего не сказать, ибо все от Бога, не только “власть”. Как-то не принимается во внимание, что Апостол употребил не предлог ‘от’, а предлог ШрТ ‘под’. Далее он пишет, что власть всего лишь служанка Божия (Рим 13:4). И это в ситуации, когда население Римской империи обожествляло власть и ее носителей. Апостол ненавязчиво полемизирует с таким языческим заблуждением и указывает “власти” ее место служанки. Если она добросовестно несет свою обязанность исполнять волю Бога как своего Господина, то и наша совесть должна подвигать нас на послушание ей (Рим 13:5). |
| И Давид сознавал, что человек может чувствовать себя блаженным только тогда, когда Бог, независимо от дел человека, простит ему его прегрешения – сам человек не может загладить свою вину своими подвигами. Рим.4:9 . Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Рим.4:10 . Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. Но защитники дел могли, по поводу ссылки Апостола на пример Авраама, оправданного по вере, сказать: «пусть будет так! Но Авраам удостоился оправдания через веру только потому, что он был обрезан, обрезание же во всяком случае есть дело, подвиг человека». Апостол, поставив этот вопрос (слово «оправдание» он, ввиду приведенного изречения из Пс 31 -го, здесь заменяет словом «блаженство»), сейчас же просто и ясно решает его так: Авраам был оправдан Богом через веру гораздо раньше установления обрезания – именно после оправдания прошло до установления обрезания около 14-ти лет (ср. XV и XVII гл. кн. Бытия). В то время Авраам ничем внешним не отличался от язычников. Рим.4:11 . И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, Рим.4:12 . и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Апостол еще далее развивает свою мысль. Самое обрезание было, так сказать, печатью или последствием уже совершившегося оправдания Авраама. – «Так что он стал…» (ст. 11) правильнее с греч.: чтобы ( ες τ). Апостол хочет сказать, что хотя сам Авраам, конечно, с верою принимая божественное обетование, не думал, не имел целью стать духовным отцом верующих язычников, однако таково было в настоящем случае намерение Бога. Бог, принимая веру Авраама, как оправдывающую, имел при этом в виду собственно язычников, и теократия была для него только средством (ср. Быт 12:3 ). Говоря о язычниках, как духовных чадах Авраама по вере, Апостол ставит их на первом плане – о верующих из иудеев он говорит в 12-м ст. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| Иными словами, чтобы воспользоваться благами Искупления, какие даются Христом и сосредоточены в Его Лице, люди должны преобразиться, сделаться Христовыми ( 1Кор. 3:23 ; Рим. 8:9 ), теми, которые мыслят и действуют в Его Духе, подражая Ему в своей жизни (см.: Рим. 6:5–11 ; Рим. 8:17 ; Гал. 4:9 ), находятся с Ним – Новым Адамом – в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (см.: Рим. 5:15–19 ), или в таком же единении, как между лозою и её ветвями (см.: Ин. 15:2–5 ), между главою и членами тела (см.: 1Кор. 12:2–27 ). Такие люди, имеющие и природное, и личное единение со Христом, обретают дар Искупления как своё личное спасение: они очищаются от греха, примиряются с Богом, становятся сынами Божиими по благодати и сонаследниками Христу. Но может ли человек сам воспользоваться всеми плодами Искупления? Может ли падший человек своими силами совлечься ветхого человека и облечься в нового, созданного по образу Создавшего его (см.: Кол. 3:10 ; Еф. 4:22–24 ), из состояния греховности перейти в состояние оправдания, привиться ко Христу и сделаться членом Его тела без личного общения со Христом, в силу уже совершившегося Искупления? Господь ясно отвечает на этот вопрос: Я есмъ путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:6 ; ср.: Ин. 10:9 ), то есть вне реального единства с Иисусом Христом спасение своими силами невозможно. Об этом свидетельствуют и апостолы: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян. 4:11–12 ). Путь искреннего богопознания приводит человека именно ко Христу: Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне ( Ин. 6:45 ). Спасение исходит только от Бога. Как не мог человек сам собою совершить Искупление, так же не может он сам употребить для своего спасения приготовленные для этого духовные средства. Апостол Павел свидетельствует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ), то есть правильное исповедание Иисуса Господом невозможно без реального единения человека с Богом. |
| И в свете этого ужаса и этой тоски, этих слез Христа как можно мириться со смертью, этим торжеством диавола в мире? Как можно забыть, что все мы живем на некоем вселенском кладбище, на нем строим свое «счастье». Это может быть раскрыто только Христом в даруемой Им полноте жизни. Ведь именно этот мир, а не какой-то «загробный», именно эта жизнь были дарованы человеку как таинство обращения с Богом, и в Боге должен был человек владычествовать над миром. Поэтому ужас смерти не в том, что она «конец». Разлучая человека с миром и с жизнью, она разлучает его с Богом. Разве мертвые прославят Бога? ( Пс. 87:11 ), – вопрошает псалмопевец. Вот этот ужас и раскрывает нам Иисус Христос. Но когда, созерцая этот ужас смерти, Сама Жизнь скорбит у могилы друга, тогда начинается победа над смертью. Начало этой победы – смерть Христова. Приняв нашу природу, Христос стал причастен смерти не только для того, чтобы соединиться с нами до конца. Будучи Главой нового человечества, Новым Адамом, Он всех нас заключил в Себе, умирая на Кресте. Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли ( 2Кор. 5:14 ). Однако необходимо, чтобы эта смерть стала действенной реальностью для каждого человека. В этом значение Крещения: оно как Таинство соединяет нас с распятым Христом – крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились ( Рим. 6:3 ). Во Христе мы умираем для всего того, через что проявилась в мире власть смерти: умираем для греха, для ветхого человека, для плоти, для стихий мира ( Кол. 2:20 ). Для человека смерть со Христом является, следовательно, смертью смерти. Во грехе мы были мертвы, во Христе живы, ожившие из мертвых ( Рим. 6:13 ). В этой перспективе телесная смерть приобретает новый смысл для христианина. Она не просто неизбежная участь, которой покоряются; христианин и умирает для Господа, как он жил для Него ( Рим. 14:7 ). Надежда на бессмертие и на воскресение, идущая из глубины древности, обрела себе в тайне Христа твердое основание. Благодаря приобщению к смерти Христа мы не только живем теперь новой жизнью, но пребываем в уверенности, что Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в нас ( Рим. 8:11 ). В воскресении мы войдем в Царство Божие, где смерти не будет ( Откр. 21:4 ), вернее, для воскресших со Христом не будет второй смерти ( Откр. 20:6 ). |
| 1. Как он поступает в жизни вообще? а ) Он не изменяет ничего в содержании закона , по своему произволу; не делит заповедей закона на большие и меньшие, на существенные и несущественные, ибо он есть только исполнитель закона, а не судья и господин ( Иак. 2:10 ; Сир. 15:20 ). Все, что Бог говорит ему в своем слове и в своей Церкви, он принимает беспрекословно ( Иоан. 6:60 ; Исх. 5:2 ; Рим. 15:4 ). б) Он любит своих ближних , как самого себя, и заботится об их нуждах, как о своих собственных ( Рим. 12:15 ; Фил. 2:4 ), зная, что любовь есть исполнение закона, и что «любяй друга закон исполни» ( Рим. 13:8-10 ). в) Он в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями мира ; его наставник — Слово Божье, его руководитель в жизни — Святая Церковь. г) Он не пренебрегает своим званием, в котором призван, по слову Апостола — « в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите » ( Рим. 12:11 ), исполняет с усердием и любовью свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо он знает, что « слава и честь и мир » принадлежит « всякому, делающему доброе ,» кто бы он ни был по званию, и что « нет лицеприятия у Бога » (ст.10:11). д) Иногда не хватает ему в жизни духовной радости и утешения ; скорбные мысли наполняют его сердце: но он не предается отчаянию, а уповает на Бога и крепко держится Его обетований. 2. Как он поступает, как исполнитель закона, в жизни домашней? а) Если он супруг , то смотрит на супружеский союз, как на таинственный союз Христа с Церковью ( Ефес. 5:32 ). б) Если он отец или мать , то воспитывает детей своих в наказании и учении Господнем ( Ефес. 6:4 ). в) Если он домовладыка , то печется о своих слугах, как о детях, не нарушая отношений, определяемых с одной стороны господством, а с другой — зависимостью ( Ефес. 6:5–9 ; Кол. 4:1 ). г) Если он сын, то почитает отца и мать или тех, которые заступают их место; повинуется им, любит их и помогает им ( Кол. 3:20 ). д) Если он слуга, то исполняет свои обязанности с верностью и усердием, не только в отношении к благим и кротким господам, но и к строптивым, не только в их присутствии, но и в отсутствии ( Ефес. 6:5–8 ; 1 Петр. 2:18 ). |
| Поэтому, если мы доблестно сражаемся под водительством Иисуса, то должны отсечь от себя пороки и «мечом духовным» перерезать жилы всем коням сквернейших пороков. Однако мы должны также сжечь колесницы, то есть удалить от себя всякий дух высокомерия и гордыни, чтобы уже больше не полагаться на коней и колесницы, а призывать имя Господа Бога нашего (ср. Пс.19:8 ). И как мы исполним в себе сказанное, чтобы «не осталось никого дышащего» ( Нав.11:11 )? Посмотрим, кому повелением Господа запрещено дышать. Предположим, что в моем сердце поднимается гнев, но я сдерживаю свою ярость и не позволяю ей воплотиться в поступках – из-за страха или опасаясь будущего суда, но этого, как сказано, недостаточно; ты должен сделать так, чтобы не осталось в тебе места ни малейшему движению ярости. Ибо если душа вспыхивает и раздражается, даже если это не влечет за собой никаких действий, такое душевное волнение недостойно воина Иисуса. То же самое и в отношении сладострастия, уныния или любого другого порока. Ученик Иисуса должен поступать так, чтобы никакая страсть не дышала в его сердце, потому что если в нем останутся незначительный порок или привычка или помышление, со временем они будут незаметно возрастать и набирать силу, пока, наконец, не вернут нас на нашу «блевотину» ( Прит.26:11 ), и когда это происходит, «бывает для человека того последнее хуже первого» ( Лк.11:26 ). Об этом в Псалтири говорит и Пророк: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс.136:9 ). И, разумеется, этих вавилонских младенцев должно понимать не иначе, как «злые помыслы», которые смущают и приводят в замешательство наше сердце. Вавилон именно это и означает. Дурные помыслы, когда они только еще зародились и не успели обрести силу, необходимо схватить и разбить о «камень», который есть «Христос» ( 1Кор.10:4 ); их повелевается убить, чтобы в нас «не осталось никого дышащего». И если блаженно хватать и разбивать вавилонских младенцев о камень, убивая дурные помыслы сразу, как только они зародились, то так же надо понимать как блаженство и совершенство, если мы не оставляем в себе ничего языческого, что могло бы «дышать». 4 . Сказано: «Всех царей Иисус побил мечом» ( Нав.11:12 ). Во всех нас «царствует грех» ( Рим.6:12 ), во всех нас правили пороки и все мы были под властью греха, как и Апостол говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23 ). Но у каждого был свой царь, который правил и властвовал над ним. Например, в одном основала себе царство жадность, в ином – гордость, в ином правила ложь, над иным владычествовало сладострастие, в ином царем был гнев. И поскольку это так и в каждом из нас царствует грех , поверь апостолу Павлу, сказавшему: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
|
|
