| Рим.5:19 . Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Тут Апостол не только повторяет мысль 18-го стиха, но в то же время указывает нравственные, сокровенные причины и преступления Адамова, и самопожертвования Христа. Адам обнаружил легкомыслие свое, не прислушавшись к определенно и ясно звучавшим словам заповеди Божией – он ее как будто и не слышал! Христос, наоборот, явил полное послушание воле Отца Своего небесного – это продолжалось во всю Его жизнь и наиболее ярко сказалось в Его смерти ( Флп 2:8 ). Рим.5:20 . Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех , стала преизобиловать благодать, Рим.5:21 . дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим. Апостол доселе, начиная с III гл. 21 ст., начертал план спасения всех людей. При этом закон Моисеев оказался как будто совсем лишним. Апостол теперь разъясняет, что и закон имел значение в домостроительстве нашего спасения. Хотя он не вызвал греховности и не уничтожал ее, но он присоединился ( παρεισλθεν, по русск. переводу не точно: пришел), стал помогать осуществлению плана домостроительства. Каким же образом? Он стал умножать, т. е. и увеличивать в числе, и усиливать прегрешения человеческие (Русский перев.: «и таким образом умножилось…» – не точен. По греч. здесь стоит выражение: να πλεονασ, т. е. чтобы умножилось. Здесь указание на цель появления закона, а не на следствие. Люди, таким образом, стали сознательно грешить, что без закона было невозможно, и самый грех через закон приобрел особую деятельную силу (ср. Рим 7. 7 и сл.). Это было необходимо для того, чтобы могла проявиться во всей своей полноте благодать. Если бы грех не был так огромен и ощутителен, то никогда не возбудилось бы в людях потребности спасения, а следов., не признали бы люди и богатства благодати Божией и не приняли бы ее. – «Грех царствовал к смерти» – т. е. обнаруживал свое господство в смерти ( εν θανατψ), именно в том, что все люди умирали. – «Благодать… к жизни вечной» ( ες ζων αινιον). Благодать еще не обнаруживается в жизни (поставлен здесь не предлог ν, как выше, а предл. ες), а в жизнь или для жизни вечной, так как на самом деле жизни вечной в полном смысле этого слова еще не открылось для людей. – Она остается пока целью их стремлений. Эта вечная жизнь – слава, о которой говорил Апостол выше ( Рим.3:23 ), соединенная с святостью. |
| С другой стороны, они обличаются в легкомыслии и гордости. В легкомыслии там, где говорится: Прошу вас, братие, чтобы. вы остерегались от тех, которые производят раздоры и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и чтобы вы уклонялись от них, ибо люди этого рода служат не Христу, Господу [или с прибавл.: нашему], а своему чреву, и льстивыми речами и красноречием (benedictionibus) увлекают сердца невинных. Ваше же повиновение всем известно во всяком месте. Итак, я радуюсь о вас, и желаю, чтобы вы были мудры для добра и просты для зла ( Рим.16:17–19 ); а в гордости обвиняет там, где говорится: Не гордись, но бойся... Не хочу, чтобы вы, не знали, братие, тайны сей, чтобы вы не были мудрыми в своих собственных глазах (ipsi vobis), ( Рим.11:20, 25 ); а в следующих словах: Ибо я говорю по благодати, данной мне, всем находящимся среди вас, не мудрствовать более, чем должно мудрствовать, но мудрствовать трезвенно ( Рим.12:3 ). Наконец, ещё более ясно: Радоваться с радующимися и плакать с плачущими, проявляя взаимное согласие (idipsum invicem sentientes), не высокомудрствуя, но соглашаясь со смиренными, не будьте мудрыми в своих собственных глазах [apud vosmetipsos, ( Рим.12:15–16 )]. Также и особенности Коринфян Апостол обозначает тем, что женщины их не покрывают головы, а мужчины умащают волосы ( 1Кор.11:4–15 ), что они безразлично [всякую пищу] вкушают в храмах [или: в известное время] ( 2Кор.11:20 ), и надмившись светскою мудростью, отрицают воскресение плоти. Отчасти эти качества остаются у них и до настоящего времени, как в этом с несомненностью может убедиться тот, кто увидит Ахаию ( 1Кор.4 ). Македоняне похваляются за свою любовь и заботливость в отношении к братии. Поэтому им пишет: О вашей же любви к братии мы не имеем нужды писать вам, ибо вы сами от Бога научились тому, чтобы любить себя взаимно; и, действительно вы делаете это относительно всех братьев по всей Македонии ( 1Сол.4:9 ). Но вместе с тем они получают упрёки в том, что праздно ходят из дома в дом, и в ожидании чужих яств, пока не понравятся каждому, ходят то туда, то сюда, и сообщают, что делается у каждого [в доме]. |
| – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предвидение , а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность православного толкования подтверждает сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа ( Рим.1,16 ; Рим.3:22,25,27 ; Рим.4:5,16 ; Рим.5:1 и др.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределенные ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет , и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2, 4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они примирены с Богом смертью Христа» , – стали «святыми и непорочными» , но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования» , слышанного от Апостолов ( Кол. 1, 22–23 ; ср.: Евр. 3, 12–14 ; Гал. 6, 9 ). Подобным образом и другие Апостолы проповедуют, что христиане «искуплены от суетной жизни... драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца»( 1Петр. 1, 18–19 ); поэтому они должны «провождать добродетельную жизнь между язычниками» ( 1Петр.2:12 ); должны «трезвиться и бодрствовать, потому что противник их диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» ( 1Петр.5:8 ). – Но не все христиане окажутся мужественными воинами Христовыми. Среди них будут «лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясъ искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. |
| Что касается двух других аспектов чрезвычайного положения — неисполнимости и неформулируемости закона— они предстают у Павла как необходимые следствия исключения дел, производимого законом веры. Вся критика nomos в Рим. 3:9–20 есть не что иное, как строгая артикуляция подлинного мессианического принципа неисполнимости закона:«…нет праведного ни одного… знаем, что закон, если что говорит к тем, кто в законе, говорит так, чтобы заградились всякие уста и весь мир стал виновным перед Богом; потому что из дел закона не будет оправдана перед Ним никакая плоть». Особое выражение, которое Павел использует в ст. 12, «все echreothesan» — Иероним переводит его inutiles facti sunt — буквально означает «сделались непригодными для использования» (a–chreioo) и прекрасно выражает невозможность использования, то есть неисполнимость, характеризующую закон в мессианическое время, которую только вера может заново разрешить в chresis, использование. И знаменитое описание разделения субъекта в Рим. 7:15–19 («не знаю, что делаю… потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю») столь же ясно говорит о мучительной ситуации человека, стоящего перед лицом закона, который стал для него абсолютно неисполнимым и, как таковой, теперь функционирует просто как универсальный принцип вменения вины. Чуть раньше Павел радикально сокращает Моисееву заповедь (которая не говорит просто «не желай», но «не желай жены, дома, раба, осла и т. д. ближнего твоего»), что делает ее не только неисполнимой, но и неформулируемой: «Что же скажем? Закон есть грех? Никак! Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не познал бы желания, если бы закон не говорил: не возжелай» (Рим. 7:7). Закон здесь больше не является entole, нормой, ясно предписывающей или запрещающей нечто, — простое «не возжелай» не является заповедью — отныне он является лишь осознанием вины, процессом в кафкианском смысле, беспрерывным самовменением без предписания. Со стороны веры этому сжатию мессианического закона соответствует мессианическое подытоживание заповедей, о котором Павел говорит в Рим. 13:8–9: «Ибо любящий другого закон исполнил [pepleroken]. Ибо: не прелюбодействуй, не убивай, не укради, не возжелай, и любая другая заповедь итожится в этом слове: люби ближнего своего как самого себя». Разделив закон на закон дел и закон веры, закон греха и закон Бога (Там же, 7:22–23) и сделав его таким образом бездействующим и неисполнимым, Павел может завершить его и подытожить в фигуре любви. Мессианическая pleroma закона есть Aufhebung чрезвычайного положения, абсолютизация katdrgesis. |
| И когда закончено греховное действие, оно приносит с собою смерть, т. е. внутреннюю и внешнюю бедственность, во свидетельство обольстительности греха ( Евр.3:13 ; ср. Рим.1:21 ; Еф.4:22 ), который обольстил человека, обещая счастье от того, что привело к столь печальному исходу. IV. Навык ко греху. Через повторение человек приобретает навык ко греху, и грех тогда становится привычкой, вследствие которой органы души, как и органы тела, изменяются «в члены и орудия греха» ( Рим.6:13–19 ). Но то, что одушевляет привычку, есть страсть, которая теперь уже имеет не острый, а хронический характер, приобретая характер постоянного, правильного течения, так что может быть названа также пожеланием (пожеланием почести, власти, прибыли и пр.). Отношение между страстью и привычкой соответствует отношению между душой и телом. Посредством привычки страсть образует себе свое тело и пользуется как духовными, так и телесными органами для служения греху; и наоборот, когда органы приобретают большой навык в совершении греха, они со своей стороны опять приводят страсть в движение своим естественным возбуждением. Наступает полное взаимодействие между ними. «Из сердца, – говорит И. Христос, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» ( Мф.15:19–20 ). Затем и ап. Павел говорит такие слова: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» ( Рим.6:19 ), чем он указывает на значение членов, как орудий для совершения как добрых, так и злых дел. V. Порок. Единение привычки и страсти есть порок, в котором человек становится рабом известного отдельного греха. На языке обыденной жизни обыкновенно пороками называют только те грехи, которые бесчестят человека в глазах мира, вроде пьянства, воровства, прелюбодеяния, и т. п.; равно как и под безукоризненной непорочной жизнью вообще понимают только такую жизнь, которая не обнаруживает никакого пятна на плаще гражданской праведности. |
| «Откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» ( Иак. 4:1 ). «Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» ( Гал. 5:17 ). «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... В членах моих вижу иной закон, противоборствующей закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих... Тот же самый я умом моим служу Закону Божию, а плотью закону ума» ( Рим. 7:19–25 ; 1Петр. 2:11 ; Рим. 6:12–13 ). Изнуряя постом тело, мы смиряем греховную душу свою, как и псалмопевец говорит: «Я изнурял постом душу мою» ( Пс. 34:19 ). «Итак, говорит св. Апостол, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12:1 ). «Страдающий плотью, говорит Апостол, перестает грешить» ( 1Петр. 4:1 ). Вот для чего и установлен пост телесный. 2) Достаточен ли для человека один лишь телесный пост? 2) Нет, не достаточен. Есть грехи не только тела, как напр., объедение, пьянство, блуд, но и грехи духа, как напр., гнев, вражда, распри, ереси и т. п. ( Гал. 5:19–21 ). Для приближения к Богу необходим не только телесный пост, но и духовный, состоящий в смиренномудрии, терпении и любви, о чем говорит Сам Бог через пророка Исаию: «вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Иса. 58:6–7) – как об этом учит нас в своем песнопении и св. Церковь : «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира). Св. Давид тоже постился не только телом, но и изнурял постом душу свою ( Пс. 34:3 ). «Плачу, говорит он, постясь душой моей» ( Пс. 68:11 ). |
| Не следует забывать, что самый незначительный контакт с оккультным в виде шутки, заигрывания, эксперимента или чтения оккультной литературы может привести человека под заклятие этой власти. Библия предостерегает от легкомысленного отношения ко злу: «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч.14:27 ). «Страх Господень отводит от зла» ( Притч.16:6 ). «Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой» ( Притч.16:17 ). Страх Господень означает благоговейное доверие к Богу и в то же время ненависть ко злу ( Притч.8:13 ). Когда мы пользуемся грампластинками с оккультным, богохульным, и грязным содержанием, разве это не оскорбляет Бога? Какую жатву мы можем пожать в таком случае? Каждому человеку необходимо посмотреть на свою жизнь в свете Слова Божьего и, отвергнув дела тьмы, облечься в оружия света ( Рим.13:12 ). Что теперь делать тебе, читатель, если ты — в оковах рок-музыки служишь сатане? В своей книге «Рок-музыка и христианская точка зрения» Вальтер Коли указывает путь к освобождению: «Во времена апостола чародеи сожгли свои дорогостоющие книги ( Деян.19:19 ). Точно так же пленники рок-музыки должны уничтожить свои пластинки с оккультным, богохульным и грязным содержанием, если они хотят, чтобы Слово Божье укрепилось и мощно возрастало в их внутреннем человеке ( Деян.19:20 ). Невозможно иметь живое общение с Богом и сознательно подвергаться продолжительному безбожному влиянию». По какой причине жители Ефеса, обратившиеся к Господу во время пребывания апостола Павла в этом городе, сожгли свои чародейские книги: от страха перед властью сатаны и угрозы злых духов? Нет! Спасенные так были увлечены властью и славой Иисуса над силами тьмы, что сделали это из благоговения и любви к своему Господу и Спасителю. Следствие 1: «И напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса» ( Деян.19:17 ). Следствие 2: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). Следствие 3: После покаяния и исповедания грехов последовали необходимые дела: вполне сознательно многие из занимавшихся чародейством уничтожили свою оккультную литературу. О ее продаже не было даже речи! ( Деян.19:19 ) |
| 3:19–20). Именно в этом смысле обещание противопоставляется закону в следующей главе, где Авраам, так сказать, вступает в игру против Моисея (еще более прямым образом это происходит в Послании к Галатам). «Ибо не через закон было дано Аврааму или его семени обещание быть наследником мира, но через праведность веры» (Рим. 4:13). Обещание, данное Аврааму, генеалогически предшествует Моисееву закону, который — согласно еврейской хронологии —явился только четыреста тридцать лет спустя, а значит, обещание не может быть им отозвано. «Завета, прежде установленного Богом, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обещание обездействовалось. Ибо если от закона наследство, то уже не от обещания, но Бог даровал благодать [kechdristai] Аврааму через обещание. Почему тогда закон? Он был добавлен из–за преступлений, до того, как придет семя, которому было дано обещание» (Гал. 3:17–19). На первый взгляд, в антагонизме между epaggelia — pistis и nomos друг другу противостоят два полностью гетерогенных принципа. Однако все гораздо сложнее. Прежде всего, Павел — разумеется, не только из стратегической предусмотрительности — постоянно стремится подтвердить святость и благость закона («закон свят и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12)). Кроме того, в ряде пунктов он как будто нейтрализует эту антитезу, чтобы артикулировать более сложное отношение между обещанием–верой и законом. Так, в Рим. 3:31 он смягчает, пускай и в форме риторического вопроса, свой антиномический жест. «Итак, обездействуем закон через веру? Никак; но закон утверждаем». И в Гал. 3:11–12 апостол как будто апоретически отвергает иерархическое подчинение закона вере: «А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно, потому что «праведный верою жив будет». А закон не из веры; но кто исполняет его, тот жив будет им». Перекрестные цитаты из Ав. 2:4 («праведный своей верою жив будет») и Лев. 18:1–5 (где Бог говорит Моисею: «объяви сынам Израилевым и скажи им… Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним… Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя человек будет жив») наводят на мысль не столько об оппозиции или иерархической субординации между законом и верой, сколько о более глубинной связи, как будто они — что отмечал еще Тихоний — взаимно имплицируют и подтверждают друг друга (invicemfirmant). |
| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| «Царь небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе» (Богородичен догматик 8-го гласа), Сам стал человеком. Обращение сердца человека к Богу во всем языческом мире и даже в Ветхозаветной Церкви не осуществляло Царствия Божия в сердце человека, ибо Бог оставался далек и недосягаем, высок и страшен. С Ним можно было вступать в общение лишь на основании Им данного закона, «ветхого завета», который имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и который оставляет на сердце неснятое покрывало, снимаемое лишь Христом ( 2Кор.3:13–16 ). Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр.7:19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал.3:11 ) из заключенных под стражей закона ( Гал.3:23 ) π νμον φρουρομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих ( Евр.10:1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения – раскрывающиеся, но несмыкающиеся объятия, неутоленная жажда, неуслышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, через которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим.1:19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях, – все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения (Ирмос воскресного канона 2 гласа – Прим. ред.). Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу» ( Деян.17–23 – Прим. ред.) – этим безответным вопросом к Небу. |
|
|
