От всех их избавил нас Господь Иисус Христос: Снял с нас клятву смертию Своею ( Гал.3:13 ), ибо «Он жрен за нас» ( 1Кор.5:7 ), и «мы освящены приношением тела Его» ( Евр.10:10 ). «Во Христе Бог примирил Себе мир» ( 2Кор.5:18–19 ) и даровал через Него людям «дерзновение входить пред Себя» ( Евр.10:19 ). Посему апостолы и умоляли всех от лица Бога примириться с Ним во Христе Иисусе ( 2Кор.5:18–20 ). Уврачевал расстройство наше, став для нас силою во спасение ( Рим.1:17 ; 1Кор.1:24 ), преисполняясь которою, укрепляемся ( 1Тим.1:12 ) и вся можем ( Флп.4:13 ). Он оживляет «нас, мертвых прегрешеньми» ( Еф.2:5 ), и «освобождает... от закона греховного» ( Рим.8:2 ; Ин.8:36 ). И вообще, без Него мы «не можем творить ничего» истинно доброго ( Ин.15:5 ). Разрушил дела диавола, «упразднил его, имущего державу смерти» ( Евр.2:14 ), осудил сего «князя мира и изгнал его вон» ( Ин.12:31, 16:11 ); потому всех верующих извлекает из тьмы в чудный Свой свет и из области сатанины к Богу, облекая их «во всеоружие Божие, яко возмощи им стати противу кознем диавольским» ( Еф.6:11 ). Но сие «неисследимое богатство Христово» ( Еф.3:8 ) сокрыто в Нем Самом. Он для людей «правда, освящение, избавление» ( 1Кор.1:30 ), «живот» ( Ин.1:4 ; Кол.3:4 ) и единственный источник всех «небесных благословений» ( Еф.1:3, 1:10 ); в Нем мы «сооживлены, ...спосаждены на небесных» ( Еф.2:5–6 ), «усыновлены Богу» ( Рим.8:4–17 ); но так, что действительно сподобляются всех благ, заключенных для нас во Христе и открывающихся в Нем падшему человечеству, только те из людей, кои вступают в живое общение с Ним и так тесно соединяются, как члены с телом ( 1Кор.6:15 ) или как ветви с лозою ( Ин.15:5 ). Посему общение с Господом Иисусом Христом заповедуется и изображается как единственное и верховное благо. Так, Сам Господь говорит апостолам: «будите во Мне, и Аз в вас» ( Ин.15:4 ). Бог Отец через апостолов призывает нас именно «во общение Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.1:9 ); апостолы верующих называют «причастниками Христу» ( Евр.3:14 ); молят Бога «вселитися Христу...

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Изображения херувимов, поставленные Моисеем в скинии и Соломоном в храме, не были простым лишь украшением, но служили предметом религиозного чествования и поклонения, как это мы видим из примера Моисея, Аарона и Иисуса Навина, Давида и других ветхозав. праведников, поклонившихся в скинии пред ковчегом завета ( Чис.20:6 ; Нав.7:6 ; 2Цар.6:4, 12:20 ; Пс.5:8 ) и молившихся в храме пред свящ. изображениями херувимов ( 3Цар.8:12–53, 9:3 ). Особенно замечательны слова Пс. 137 : Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами, (в переводе 70-ти пред ангелами) пою Тебе, поклоняюсь пред святым храмом Твоим (ст. 1–2). В Слове Божием изображения херувимов называются местом особого присутствия Божия, подножием ног Его ( 1Пар.28:2 ; Пс.79:2 ). В новом завете Христос Спаситель не только не отверг почитания храмов с его священными изображениями и предметами, но напротив выражал к ним глубокое почтение, как к святыням. Он ходил на поклонение Богу в храм Иерусалимский, где были священные изображения, и ревностно охранял святость храма и его священных предметов. Изгнав торговцев из храма, Он не только не осудил находившихся там свящ. изображений, но даже назвал храм иерусалимский, наполненный свящ. изображениями, домом Отца Своего, домом молитвы для всех народов ( Ин.2:13–17 ; Мк.11:11:15–17 ). И первые из последователей Христа Спасителя – апостолы с глубоким почтением относились к храму и его святыням. Они также нередко ходили для молитвы и поклонения Богу в храм, где были священные изображения херувимов ( Лк.24:53 ; Деян.2:46, 5:12, 22:17–19:24–11 ). В ветхом завете были только изображения херувимов, но не было изображений Бога. Это потому, что до времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10:22 ) были отчуждены от Бога, как враги Его ( Кол.1:21 ; Рим.5:10 ), и потому не достойны были зреть лице Божие и не имели возможности изображать его. Им дано было только изображение имени Его ( Исх.28:36–38 ; Прем.18:24 ). В новом же завете Бог явился во плоти (1Тит.3:16), разрушил преграду, отделявшую от Него людей ( Еф.2:14–16 ), показал в Себе людям образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ; Кор.4:4), будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ; чит. Ин.14:7–9, 12:45 ). Таким образом человеку явилась возможность зреть лице Божие и изображать Его. При этом на иконах изображается не самое Существо Божие, духовное и непостижимое, а те образы, в которых Бог благоволил являться людям: в виде старца и вообще человека ( Быт.18:1–10 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:9–14 ; Ин.14:9 ); в виде голубя ( Лк.3:22 ) 33 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/missione...

   Поэтому к моменту Причащения нужно сделаться дитятею по духу, все предав в руки Отца через Христа, Сына Его.    Так мы теперь, уже по другим мотивам и путям, по иным основаниям, пришли к молитве Господней: «Отче наш».    К этой молитве доселе все влекло нас: «и объединение людей в вере, и усыновление чрез Духа Святого», а теперь вот и новое побуждение, столь связанное с мирным, беспечальным характером этой (третьей) части вообще — детски довечивое предание себя в руки Отца.    Но и еще есть побуждение, связанное с совершившейся Жертвой, с сотоявшимся «примирением» с Отцом: доселе, до Христа Спасителя, люди были «чадами гнева» Божия (Еф. 2:3), о чем постоянно говорится в Священном Писании Ветхого Завета, начиная с гнева на «друга» Своего Моисея (см.: Исх. 4:14), до гнева «на все общество Израилево» (Нав. 22:20) и «на все народы» (Ис. 34:2. см.: Иер. 51:45. Иез. 19:12 и т. д.).    В Новом Завете, без сравнения, во много раз меньше упоминается даже самое слово «гнев», да и то преимущественно к концу мира (см.: Откр. 6:16, 17, 11:18, 15:7, 16:19, 19:15), когда прямо называется «день гнева» (см.: Рим. 2:5). Это — понятно; ибо после «примирения» (см.: Рим. 5:11, 2 Кор. 5:17—19. Еф. 2:16. Кол. 1:20) люди соделались «детьми Божиими» (см.: 1 Ин. 3:1, 2, Рим. 8:16, 21), «чадами Божиими» (см.: Ин. 1:12, Еф. 5:1. Флп. 2:15).    И потому, вопреки Ветхому Завету, Новый Завет наполнен Именем «Отца» Бога (см.: Мф. 5:48, 6:1, 4, 8, 11:25, 16и так далее без конца).    Ясно, что христианство есть религия чад с Отцом Небесным.    Но эта перемена совершилась только ради Жертвы Единородного Сына Его, «нашего» «Сына Человеческого» — нашего «Ходатая пред Отцем» (1 Ин. 2:1, Рим. 8:15, 1 Тим. 2:5).     «Через Него... имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18).    А так как эта Жертва (в литургии) была только что совершена на Евхаристии, то теперь можно, стало быть, воспеть и детскую молитву к Отцу: ранее же было нельзя. Нельзя было и ранее испрошения «Дара Духа Святого» (на ектении), ибо лишь «водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, и Им лишь взываем: Авва, Отче» (Рим. 8:14, 15).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4094...

«С первого взгляда новозаветное словоупотребление, по-видимому, противоречит этому заключению. Во всех почти случаях, где здесь встречается слово экклезия, оно, как кажется, означает местные собрания, а не всё христианство (хотя слово экклезия неоднократно встречается в Новом Завете и для обозначения всего христианства: Мф.16:18 ; 1Кор.12:28 ; Флп.3:6 ; Гал.1:13 ; 1Кор.10:32 ; Еф.1:22, 23 ; Кол.1:24, 25 – вопреки утверждению Крауза и Вейсса) 820 . Существует экклезия в Коринфе ( 1Кор.1:2 ), и другая – в Кенхреях ( Рим.16:1 ), третья – в Фессалониках ( 1Фес.1:1 ) и т. д. – Отсюда – частое употребление множественного числа ( 1Фес.2:14 ; Рим.16:4, 16:16 ; 1Кор.7:17, 11:16, 16:19 ; 2Кор.8:18, 19 ; Откр.2:7 и др.). Существует не единая экклезия христиан, но многие, бесчисленные экклезии в обширных пределах римского государства. Экклезиею (а не церковью) зовётся, по-видимому, местная община. На этом основывается господствующее воззрение, по которому для первохристианского устройства имело основоположительное значение понятие местной общины (правовое понятие), а не понятие церкви, совокупной общины (духовное понятие)». «Более того, не одна только совокупность христиан какой-нибудь местности, но даже просто домашняя община (христиане, собирающиеся обычно в одном и том же доме) носит то же название экклезии ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ; Флм.1:2 ; Кол.4:15 ; ср. Рим.16:14:15 )». «Но именно это последнее обстоятельство и наводит на правильное решение. Оно ясно показывает, что слово экклезия не выражает никакой определённой величины, никакого социального понятия (также понятия местной общины), но выражает единственно догматическое суждение ценности. Экклезия означает всякое собрание, представляющее в догматическом отношении, для веры, по своей духовной ценности, собрание христианства, собрание с Богом и пред Богом (Христом) нового народа завета». Дело происходит так же, как и с иудейским словоупотреблением. Отдельное собрание христиан, по исследованиям Гарнака 821 , зовется συναγωγ.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florensk...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Благословенны избранники Божий, призванные Богом к совершенству! Но поистине счастливы и те, которым милосердый Господь дарует спасение. К этому счастью, братия, призваны все мы, без исключения. Путь к спасению указан нам Господом со всею ясностью. Кто доселе не радел о спасении своем, тот отныне может позаботиться о нем. Доколе поприще земной жизни не прекращено для человека, дотоле покаяние, а следовательно, и спасение для него вполне возможны. Престанем унывать, престанем пребывать в нерадении, чтоб не подкралась к нам неожиданно смерть, яко тать в нощи, и не отняла у нас возможности стяжать от Бога дар спасения, столько необходимый нам для вечности. Будьте готови, говорит нам Спаситель наш, яко в онь же час не мните Сын человеческий приидет, и воздаст каждому по делом его Блажени творящий заповеди Его, да будет область им на древо животное, и враты внидут во град. Вне же псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всяк любяй и творяй лжу Аминь. Мф. 19:17; Лк. 18:19 Лк. 18:18 Мф. 19:20-21; Мк. 10:21; Лк. 18:22 О состоянии христианского совершенства, о состоянии духовном, в противоположность младенческому возрасту о Христе (1Кор. 3:1), упоминается в Новом Завете (Флп. 3:15; Кол. 1:28; Евр. 5:14) и в писаниях св. отцов (Доброт., ч. 1-я. Лествица Божественных Даров, изложенная умиленным иноком Феофаном, преп. Макария Великого слово 3-е, гл. 12, 13, 14 и проч.). В молитве по 17 кафизме читаем: соверши мя Твоим совершенствам, и тако мя настоящаго жития изведи Ин. 17:3 Ин. 3:36 Мф. 18:17 Мк. 16:16 За исключением Евангелия от Матфея, которое было написано на еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст скоро утрачен, и все святые отцы первых веков ссылаются уже на текст греческий Мк. 7:8 1Ин. 1:8-9 Ин. 6:53-54 Мф. 19:18-20 1Ин. 4:12 Деян. 19:6 Ин. 15:10, 6 1Кор. 2:15 Лк. 6:26 Лк. 6:23; Мф. 23:34 Гал. 5:24-25; Рим. 8:12-13 Кол. 1:28; Флп. 3:15; Доброт., ч. 1. Преп. Симеон Новый Богослов. Главы Деятельные и Богословские, гл. 132 Мф. 24:44-51 Апок. 22:12-15 

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Любовь, как томление по Боге, вдохновение, воодушевление и редко как чистое деятельное явление жизни, и эгоизм, возлюбивший землю и необузданную плоть вот драма, развертывающаяся на странницах истории человеческой души. Но любовь все может. И потому падая, она восстает, снова обращает свои лучшие чувства к Богу и снова достигает незаметных приобретений. Свершается прогресс, хотя незаметный, с переменным успехом, пока возрастающая любовь её станет, господствующим началом жизни, любовью от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры ( 1Тим. 1:5 ). Любовь от чистого сердца есть любовь, как определяющая сила жизни. Она проникает во все изгибы человеческого существа. Она господствует в каждом моменте сознания. Она управляет побуждениями и произвольными действиями. Она наполняет область подсознания, запечатлевает непроизвольные действия, отображается даже в телесных состояниях. Это любовь послушная Откровенному учению, верующая в правду ( Рим.6:7 ; Рим.10:10 ), озаренная светом славы Божьей в лице Христа ( 2Кор.4:6 ). Это любовь, вопиющая Духом: Авва, Отче, просвещенная надеждой на наследие святых ( Гал.4:6 ; Еф.1:18 ). Это любовь, в которой обитает Христос ( Еф.3:17 ), которая воспевает Господа ( Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), которую соблюдает и в которой господствует мир Божий ( Флп.4:7 ; Кол.3:15 ); любовь, познающая тайну Бога и Христа (K.2:2), искушаемая, утешаемая и в любовь Божью Самим Господом направляемая ( 1Фес.2;4 ; 2Фес.2:17; 3:5 ); призывающая Господа, укрепляемая благодатью (1Т. 2:22; Евр.13:9 ). Это любовь, отвечающая пред судом слова Божия за все свои намерения и предположения ( Евр.4:12 ). Это любовь друг к другу, непорочная пред Богом в пришествии Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его ( 1Фес.3:13 ). Одним словом любовь пневматическая, бесстрастная, как эмоция сердца, измененного благодатью Св. Духа. Поскольку душевное живет в духовном человеке, и любовь, как аффективное состояние, может совпадать с пневматическим движением сердца, но может и совершенно расходиться с ним.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/uchenie...

10. Святым Бог дает уста и премудрость (премудрые уста), которой не могут противиться враги Божии ( Мф.10:20 ; Лк.12:12 ). 14. Обычаи переменяются со правами, а нравы со временем ( Кол.2:14 ). Хорошо держаться обычаев старины, но не должно для обычаев, утвержденных временем, нарушать Божию заповедь ( Мф.15:2–3 ). 15. Святость праведника отражается и на лице его, подобно свету ( Мф.17:2 ). Ангелы принимают светлое лицо, как духи, сияющие светом лица Божия ( Мф.18:10 ). Гл. 7. Ст. 3–4. Хорошо жить вместе с родством, где жили и живут наши предки; но мы должны переменить свое место, если Сам Бог призывает нас в другую землю для нашего блага. Должно сообразоваться с обстоятельствами ( Мф.10:23 сл.), а не с местом; ибо место тогда только благоприятствует нам, когда мы поставлены в удобные для нас обстоятельства. 6–7. Праведным судом Божиим один порабощается другому, но когда Бог спасает от порабощения, то не остается без наказания и поработитель. И так Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих, и победоносен в суде Твоем ( Рим.3:4 ). 8. Пред вступлением в землю Ханаанскую Бог дал Израильтянам завет обрезания: при открытии для всех царства небесного ( Мф.3:2 ) Бог дал для всех заповедь крещения ( Мф.28:19 ). Исаак родился в обрезании Авраама: внутренний человек рождается в крещении чрез веру ( Рим.4:11 ; Ин.3:5 сл.), хотя сия вера вменяется нам в праведность и до крещения ( Рим.4:10 ; Деян.10:1–4 сл.). Во Христе Иисусе (в Новом Завете) не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера действующая любовию ( Гал.5:6 ). 9–10. Любящим Бога все содействует ко благу; самые бедствия наши обращаются Богом в славу нашу ( Рим.8:28, 29 ). С кем Бог ( Деян.7:9 ), тому не страшно ( Деян.7:10 ) и в Египте ( Деян.7:9 ), среди бедствий ( Деян.7:10 ). С кем Бог ( Деян.7:9 ), с тем и мудрость и благоволение царей ( Деян.7:10 ). 10. Мудрость есть благодать Божия ( Лк.2:40 ); она умилостивляет сильных земли, и дарует благоволение царей. 11. Голод есть великое для человека бедствие; ибо от пропитания зависит жизнь наша. Голод есть великое наказание Божие ( Мф.24:7, 8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

п. (ср. Ис.1:16–17 ), и на сделанное тебе кем-либо зло, не только не отвечай злом, – что только возбуждает большую злобу и вражду, – но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью ( Мф.5:44 ; 1Петр.3:9 ), и таким образом всегда я во всем побеждай благим злое ( Рим.12:21 ): «ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вместе и добра, то самое неделание добра составить другое зло, как бездействие в отношении к добру» (Зигабен; ср. Мф. 25:42–45 ). в) Ищи мира и следуй за ним, – точнее с евр. гонись за ним (Никольский, Мандельштам, Пумпянский, срав. слав.– гр.-лат. пожен и), или преследуй его (Амфилохий), как охотник свою добычу ( 1Цар.26:20 ) или победитель побеждённых ( Суд.4:16 ; 1Цар.17:52 ), то есть стремись, домогайся и всеми силами старайся достигнуть мира с Богом – верою и ревностным исполнением Его заповедей ( Мал.2:5–6 ; Пс.118:165 ; Рим.5:1 ; Кол. 3:15 ), мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие ( 1Петр.3:8–9 ; Рим.12:18 , Еф.4:2–3 ), и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против тебя ( 1Петр.3:11 и 16; Деян.24:16 ); вообще старайся вести себя так, чтобы иметь «безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное, поколебленное страстями состояние души» (св. Василий В.), исполненное ощущения сладостного покоя в Боге, при котором только и возможно чувствовать себя счастливым при всяких внешних условиях жизни ( Филип. 4:7–12 ; 2Кор. 4:8–9 ). 16–23. В побуждение к исполнению предложенных (в ст. 14–15) наставлений для жизни в страхе Божием и вместе с тем в доказательство того, что руководствующиеся ими в своей жизни действительно могут пользоваться долгоденствием и благополучием (ср. ст. 13), псалмопевец свидетельствует, что к людям благочестивым Господь являет особенное свое благоволение, внимает их молитвам (ст. 16 и 18), скоро ниспосылает им утешение и избавление в неизбежных в земной жизни скорбях (ст. 19–20), чудесным образом хранит телесный состав их при жизни и в самой смерти (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Verhovs...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010