Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145 Деян. 4:5—12. 146 Деян. 4:17. 147 Деян. 4:18. 148 Деян. 4:29—30. 149 Деян. 5:28—29. 150 Деян. 5:40—41. 151 Деян. 9:13—15. 152 Деян. 9:27—28. 153 Деян. 2:38. 154 Деян. 10:43,48. 155 Деян. 19:5. 156 1 Пет. 4:14. 157 1 Ин. 2:12. 158 1 Ин. 3:22—23. 159 1 Ин. 5:13. 160 1 Кор. 1:10—15. 161 1 Кор. 6:11. 162 Кол. 3:17. 163 Рим. 1:4—5. 164 Букв.: имя Яхве. 165 ИоильЗ:5. 166 Рим. 10:9—13. 167 См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168 Фил. 2:6—11. 169 Откр. 2:3. 170 Откр. 2:13. 171 Откр. 3:8. 172 Откр. 3:1. 173 Откр. 2:17. 174 Откр. 3:5. 175 Откр. 3:12. 176 Откр. 13:1. 177 Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178 Откр. 17:3—5. 179 Откр. 14:1. 180 Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181 Откр. 15:2—4. 182 Откр. 19:11—13, 16. 183 Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184 Откр. 2:17. 185 Откр. 20:13—15. 186 Откр. 3:12. 187 Откр. 19:12. 188 Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189 Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190 Фил. 2:9—11. 191 Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). 192 Там же. Подобия 9, 28 (С. 246—247). 193 См.: Andia Y. de. Jesus, Seigneur et Christ. Trinite et Christologie chez Irenee de Lyon et Basile de Cesaree. — Paper at the International Encounter of Patrologists of East and West on the Theme " Christ according to Greek and Latin Fathers of the First Millenium in Europe " (Vienna, 7—10.06.2001). 194

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=866...

– Она есть главная цель земной жизни христианина. Верующий хотя и живет во плоти, но духовною жизнью ( Рим.6:10 , – 8:2) и от Духа Божия ( Гал.6:8 ), – не из-за хлеба одного, но из-за глагола Божия, из-за духовного идеала, для достижения совершенства по идеалу Богочеловека (обожения) и для жизни вечной ( Мф.4:4 Лук.4:4 ), – не для себя, а для Бога ( Рим.14:7–8 , – 2Кор.5:15 ), во Христе ( Рим.6:10–11 , – 14:7–8) и Христу ( 2Кор.5:15 , – Фил.1:21 , – 1Сол.5:10 , – 2Тим.3:12 ), оживает из мертвых для Бога ( Рим.6:13 , – 11:15), переходит из Жизни (земной) в жизнь (вечную 2Кор.2:16 ) – законом (внешним и внутренним, т. е. писанным на хартиях и скрижалях и неписанном, на данном в сердце – совести) умирает для закона (того же самого, чрез опытное дознание бессилия закона в деле правды и спасения человека постигает нужду в Богочеловеке – Спасителе), чтобы жить Богу (чтобы быть совершенным, как совершен его Отец Небесный Мф.5:48 ), так что живет уже не он, отдельно от Христа и для себя самого, но живет в нем Христос – Богочеловек ( Гал.2:19–20 ), Божия сила и премудрость ( 1Кор.1:24 ) говорит в нем ( 2Кор.13:3 ), производит в нем и хотение и действие ( Фил.2:13 ), – он имеет в себе ум Христов ( 1Кор.2:16 ), живет Духом Божиим ( Гал.5:25 ) и пр. ср. отдел о спасении. Постепенно и непрерывно, изо дня в день, земная и во плоти жизнь верующего и спасаемого переходит в потустороннюю небесную жизнь, духовную и вечную. И смерть для него не есть перерыв или прекращение жизни, а только сон, покой и переход жизни из одной фазы или формы в другую, высшую, подобно переходу ползающей по земле личинки в порхающего по цветкам мотылька, на просторе надземного воздуха и света. Или, употребляя новозаветную речь, верующий в Богочеловека, соблюдающий учение Его и живущий по Его идеалу, (уже) имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел (уже) от смерти в жизнь (смерть и будущий суд для него есть только естественно продолжающееся перехождение от жизни плотяно-земной в жизнь духовно-небесную), и для него уже и теперь есть то грядущее время, когда мертвецы должны услышать глас Сына Божия и услышав, будут жить ( Ин.5:24–25 ), – он не узрит и не вкусит (не подвергнется) смерти (как прекращению жизни в Боге и Христе, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/9...

17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/933/...

Ученики и, вообще, все последователи Христовы должны быть в мире сем скорбны, во-первых, потому, что здесь нет истинной радости ни для кого: весь мир во зле лежит ( Ин.5:19 ), сказано. А там, где зло, какая может быть радость? Потому и нам нечего ждать от зла, одержащего весь мир, как не скорби и печали. – Как же иные живут в радости, скажешь, или, по крайней мере, не печалятся, живут спокойно? – И об этом предсказал Господь: мир возрадуется ( Ин.16:20 ), – говорил Он ученикам Своим; но эта радость кратковременна, ею недолго будет радоваться злой мир. Мир Мой даю вам, – говорил еще Господь ученикам своим, – не якоже мир дает, Аз даю вам ( Ин.14:27 ). Так и мир, во зле лежащий, дает свои утешения, свой мир и успокоение сынам века сего, но не такой мир, как мир Божий превосходящий всякий ум (Ср. Фил.4:7 ), который соблюдает сердца и помышления во Христе Иисусе. Потому и говорит нам Писание: не любите мира, ни того, что в мире, т. е. утех и благ мирских; ибо кто будет любить мир, в том быть не может любви Божией ( 1Ин.2:15 ). Кто любит мир, во зле лежащий, тот, значит, любит зло, и он о зле радуется, злом утешается; но злые от зла и гибнут: злых зле погубит Господь. Еще при первом появлении в мире зла Господь сказал первой виновнице его: умножая, умножу печали твоя и воздыхания твоя ( Быт.3:16 ). Так от начала и доныне, скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое ( Рим.2:9 ). Ими же кто согрешает, сими и мучится ( Прем.11:17 ), – сказано в Писании. Но так как от юности прилежит помышление человека на зло, и потому нет праведного ни одного ( Рим.3:10 ), то все люди, – от сидящего на престоле и до последнего, лежащего в гное, – преданы злостраданию, скорби и томлению. Ибо несть радоватися нечестивым, – сказано еще; и вместе со злыми людьми вся тварь совоздыхает и соболезнует даже доныне ( Рим.8:22 ). Итак, зачем же ты, брат мой, жалуешься на свои скорби на свою участь, как будто ты один в мире терпишь скорби? Почему не хочешь великодушно перенести злострадания и томления, возложенного на всех грешников? Или ты не в родне с ними, – не причастен греху? Зачем так безрассудно говоришь: почто попущено на меня такое и такое зло?

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

— вечный дом: «Ибо знаем, что, когда земной наш Дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» ( 2Кор.5:1 ); — вечное утешение «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати» (2Фесс.2:16). — вечная честь Богу: «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь ( 1Тим.6:16 ). — вечное спасение «и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:9 ); — вечное искупление: «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ); — вечное наследие: «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его , бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ); — вечный завет: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» ( Евр.13:20 ); — вечное Царство: «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр.1:11 ); — вечное Евангелие: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» ( Откр.14:6 ); — навсегда: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда» ( Фил.1:15 ). Это же греческое слово используется в Новом Завете в словосочетании «жизнь вечная»: «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» ( Мф.19:16 ; ср.: Мф. 19:29 ); «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Мк.10:17 ; ср. Мк.10:30 ), «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Лк.10:25 ; ср.: 18:18, 18:30), «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16, 3:36, 4:14 ; Ин.4:36; 5:24 ; Ин.5:39; 6:27; 6:40 ; Ин.6:47; 6:54; 6:68; 10:28 , Ин.12:25, 12:50; 17:2; 17:3 ); «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ( Деян.13:46 , ср.: Деян.13:48 ); «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную» ( Рим.2:7 ; ср.

http://azbyka.ru/o-posmertnoj-uchasti-lu...

Поэтому всего естественнее в словах «под землею» видеть указание на те разряды Божественных созданий, которые имеют место своего обитания ниже земной поверхности. Аналогии этому выражению нужно искать не где-либо в другом месте свящ. Писания, а ближе всего в Исход. 20:4 и Пс. 148:7 , или же в Фил. 2:10 , где идет перечисление разрядов Божественных созданий, которые все призваны к прославлению Бога. Таким образом, мысль 13 ст. будет следующая. Когда Перед престолом Всевышнего предстал закланный Агнец для того, чтобы раскрыть книгу откровения о будущем, тогда не только ближайшие к престолу четыре животных, не только избранные из прославленных людей 24 старца, не только высшие бесплотные ангелы, но и вообще все Божественные создания, находящиеся и на небе, и на земле, и под землею, и под водами, и на водах, – одни за другими и все вместе воздают славословие и Богу и Агнцу. Они предугадывают, что вместе с раскрытием книги будет возвещено о времени наступления новой жизни для всего мира, когда и сама тварь освобождена будет от работы тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим. 8:21 ), и поэтому они воздают Сидящему на престоле и Агнцу благословение, и славу, и честь, и державу (1:6; 4:9; 5:12). Это славословие, как выражение сознания всем миром важности готовящегося события, было великою минутою в деле Божественного мироправления, и потому-то, как видел и слышал Иоанн, – четыре животных произнесли знаменательное «аминь» ( Пс. 40:14 ; Втор. 27:15–26 ), а старцы пали и поклонились Живущему во веки веков, т.е. вечному Богу, действующему в сотворенном Им мире (ср. 4:9–10). Так окончилось это видение, – видение, в котором для христиан открыты великие истины о бесконечном величии Господа Бога, почивающего среди ангелов и святых, и о Его свойствах Творца и Вседержителя; открыты и истины основания и устройства веры в Иисуса Христа, надежды на Него и любви к Нему. Как к Агнцу, перед Которым за Его дело искупления поклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних 342 ( Фил. 2:10 ). Видение первых четырех печатей (6:1–8)

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Orlov/...

Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся ( μνει) ( 1Кор. 13:4–8, 13 ) 945 . Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию» 946 , объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами ( 2Сол. 1:3 ). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем ( 1Сол. 5:14–15 ). Эта и такая любовь созидает ( 1Сол. 5:11 ; 1Кор. 8:1 ; Рим. 14:19 ), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения ( Гал. 6:1 ; Рим. 14:1, 15:7 ), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены ( 1Кор. 12:26 ). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь 947 . Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам ( Флп. 2:1–11 ), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии» 948 , то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной ( 1Сол. 5:17 ; ср. Фил. 4:6 ; 1Тим. 2:8, 5:5 ), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых ( Еф. 6:18 ). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого.

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

Сказавши в утешение праведникам, Господь не оставляет без предупреждения и грешников: Он им грозит не только лишением благ вечного царства, как это мы находим у ап. Павла, 1Кор. 6:9–10 , но и страшными мучениями огненной геенны. Перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. На первом месте поставлены боязливые – δειλο; это – те же маловерные, как и Мф. 8:26 ; Мр. 4:40 ; они хотя и восприняли евангельскую проповедь, но, подобно зерну, упавшему на каменистую почву ( Мф. 13:21 ), не имели в себе достаточно силы, чтобы укрепиться в ее учении и мужественно нести свой крест, возлагаемый на каждого христианина, чтобы мужественное вести борьбу против всех искушений дьявола, вооружившись всеоружием христианской веры. Неверные – πιστοι, это – совсем не слыхавшие о Господе, не имеющие христианской веры и не начинавшие подвигов христианских добродетелей 1563 , а равно и ( Евр. 6:4–6, 8 ) отпавшие от веры, изменившие христианству и перешедшие к хуле на Него ( 2Тим. 2:12 ) 1564 . Скверные – βδελυγμνοι – все, оскверненные грехами нечестия и развратной жизни (ср. 17:4–5); убийцы – φονες (ср. 9:20), не только лишающие своего ближнего жизни, как Каин Авеля, но и ненавидящие своего брата ( 1Ин. 3:15 ). Любодей – πρνος, это – тот, кто, вредя сам себе и своей чести, вредит и чести других (9:21); чародей же – θαρμακος – тот, кто вредит ближнему через обман и обольщения, вредит, прибегая к тайным средствам, к силе демонов (9:21; 18:23). Идолослужители и лжецы поставлены рядом, в одну пару, ибо тот и другой порок (ср. Ин. 14:5 ) одинаково противоречат богосозданной и богоподобной человеческой природе ( Рим. 1:25 ). Тот, кто поклоняется идолам, приписывает им то, что им не может принадлежать; и тот, кто лжет, является сыном не Бога своего Создателя, но сыном отца лжи – дьявола. Все нечестие человека, все его служение мамоне, а не Богу, как искажение его христианской жизни, есть как бы ложь и идолослужение (ср. Еф 5:5 ; 1Сол. 3:5 ; Фил. 3:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Orlov/...

Павел, напротив, объединяется с верующими в знании: (ειδοτες) οτι Χριστος εγερθεις εκ νεκρν ουκετι αποθνσκει, θανατος αυτου ουκετι κυριεει ( Рим.6:9 706 – во всей видимости литургическая формула; стих 10 707 – интерпретируется в духе ап. Павла). В действительности смерть была поглощена победой ( 1Кор.15:54 708 ). И как смерть была поглощена победой (κατεποθη), так и смертное должно быть поглощено жизнью (καταποθη το θνητον υπο της ζωης, 2Кор.5:4 709 ). В событии смерти Бога, следовательно, произошло следующее: смерть должна была уступить свое отрицание (как ее победу) тому, кто претерпевал это отрицание на себе самом. Смерть, лишенная своей победы, есть смерть, лишенная своей силы. Бог, берущий смерть на самого себя, принял на себя смерть навсегда. Такой лишил смерть ее силы. Бог, однажды претерпевший смерть, больше не освободится от смерти, поскольку смерть не должна больше освободиться от него, от Бога. Поэтому куда приходит сегодня смерть, туда приходит также и сам Бог. Так Бог умертвляет смерть. Не тем, что он прошел смерть и оставил ее позади себя, но тем, что он взял смерть с собой в жизнь, которая есть сам Бог. Поэтому воскресший является как распятый. Поэтому язвы Господа есть знаки Его господства. Следовательно, значение смерти Бога для смерти представляет собой лишь иную грань значения смерти Бога для Бога. Теперь становится возможным переживать смерть, лишившую Бога его собственного сущностного акта, как благодеяние Божие: как благодеяние Божие для нас. Благодаря тому, что смерть не осталась предоставленной самой себе, но, будучи претерпленной и вынесенной Богом, была принята в жизнь, которой является сам Бог, благодаря тому, что ее отрицание определено теперь как приготовление места для нас в сущности Божией ( Ин14:3 710 ), поэтому смерть превращается в благодеяние, делающее вновь возможной способность к смерти. Значение смерти Бога для смерти обнаруживается в языке Нового Завета в том, что смерть отныне обладает множественностью смыслов: Под законом смерть есть еще дань греха ( Рим.6:23 711 ). До тех пор, пока еще нужно проповедовать смерть Господа ( 1Кор.11:26 712 ), смерть в качестве смерти Господа, ставшая уже Божиим феноменом, остается еще феноменом этого мира. Еще нужно и предстоит умереть. Но ни смерть, ни жизнь не могут отделить верующих от любви Божией, которая осуществилась в смерти Бога ( Рим.8:38 и далее 713 ; ср. со стихом 36 714 ). Как жизнь есть Божия жизнь, так теперь и смерть есть Божия смерть. Поэтому никто не живет для себя, и никто не умирает для себя; ибо, если мы живем, мы живем Богу, и, если мы умираем, мы умираем Богу; живем ли мы, или умираем, мы принадлежим Господу; ибо для этого Христос умер и ожил, чтобы он господствовал над мертвыми и живыми ( Рим.14:7 и дал 715 ). Еще предстоит умереть. Однако христианин умирает «в Господе» ( 1Фес.4:16 716 ; 1Кор.15:18 717 ; Откр.14:13 718 ). И хотя (вернее, поскольку) жизнь для апостола тождественна с Христом, смерть для него приобретение ( Фил.1:21 719 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/sra...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010