| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Дары и служения Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5—7). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1—6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15—16). Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11—13). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3—5,12,26,40, Евр 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12). Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7—8. Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4—8, 1 Кор 12—14) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами «харизмата» (особое проявление «харизмы» благодати, 1 Кор 12:4) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1). Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6—8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10—11). |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| а) Пробуждение полового стыда (3,7) у первых людей, которое не следует понимать в том смысле, что грех их состоял в плотском соединении. Оно было благословлено Богом при создании человека (Быт 1,28; Быт 2,24; ср. Мф 19,5). Речь здесь может идти об осознании человеком своего нового состояния, когда плоть выходит из-под его контроля. По мнению современных экзегетов, тема пола (полового стыда) возникает здесь и как намек на постоянный греховный соблазн Израиля — языческий культ плодородия, эмблемой которого был Змей и который отличался грубой чувственностью. б) Утрата доверия к Богу, что проявилось в желании людей спрятаться и скрыть истинную причину греха (горделивую мечту быть «как боги»). Позднее это породило страх перед богами, свойственный язычеству. в) Постоянная борьба, которую человечество принуждено будет вести с демоническими силами, чьему внушению оно поддалось (ср. Рим 7,15-20). В том, что «семя жены» будет поражать Змия в голову (3,15), Отцы Церкви усматривают Первоевангелие — пророчество о грядущей победе над сатаной. В этом смысле «семя жены», то есть потомок Евы, уже не просто — род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно ап. Павлу, Христос — в противоположность Еве — «не восхищение непрощева быти равен Богу» (Фил 2,6); более точный пер.: «Обладая Божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть как Бог»). г) Нарушение гармонии человеческой природы и человеческих отношений (3,16). д) Нарушение гармонии между человеком и природой. Природа перестает быть покорной человеку. Его труд ради пропитания становится тяжким. «Враг, обольстив Адама, и, таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего» (прп. Макарий Египетский. Сл. 4,3). Однако сам человек не проклят. Бог продолжает заботиться о нем: Он одел Адама и жену его в кожаные одежды (3,21). е) Лишение людей близости Божией, выразившееся в удалении Адама и Евы из сада Едемского. Люди получили то, что хотели: они стали подобны богам (стих 22 несет в себе оттенок печальной иронии). Сад охраняется огненным мечом и херувимами, которые в древней символике означали стражей и изображались в виде крылатых львов (или быков). Человек, согрешив, не умер, но его постигло худшее. «Как отделение души от тела, — говорит свт. Григорий Палама, — есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души» (О страстях и добродетелях, 4). Но потом последует и смерть тела. |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| 8) Соответственно ветхозаветному установлению 4-х постов в году: в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы ( Захар. 8:19 ) и в Новом Завете установлено четыре поста, разница последних только в том, что они установлены не по счету месяцев, а по событиям свящ. Истории. 9) Если Господь Своим примером освятил 40 днев. пост и дал нам прямую заповедь о посте, предостерегая только от поста лицемерного ( Лук. 4:1–2 ), если св. Апостолы были первыми и ревностными исполнителями заповеди о посте ( 2Кор. 6:4–5 ; Деян. 13:1–3 ), то как же нам грешным людям, нуждающимся в очищении душ и телес, более чем праведники, – не соблюдать пост, как средство для сближения с Богом, он – лестница, по которой восходим к таинствам покаянию и соединению со Христом чрез св. Причащение. 10) Отвергать пост могут только те люди, которые любят угождать больше плоти своей, чем – Богу и для которых Бог – чрево, но за это бывает и конец погибельный: Фил. 3:19 ; ср. Гал. 6:8 . К таким людям Слово Божие говорит: Лук. 6:25;12:45–46 . 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании постов Мф. 6:16–18; 9:17; 15:11;17–18 ; Мрк. 7:15;18–19 ; Рим. 14:1–6; 14:14. 17–20 ; 1Кор. 8:8–9 ; 2Кор. 3:17 ; Гал. 5:1;13 ; 1Тим. 4:4–5 ; Исаии 58:6–7; Иер. 14:12 ; Захар. 7:4–6;9–10 . XLI. О почитании св. креста 1) Св. Церковь воспевает: «крест хранитель всея вселенныя, крест красота Церкви..: крест Ангелов слава и демонов язва»... Ничего так демон не боится, как креста, охраняющего верующих христиан всей вселенной от козней врага нашего спасения – злого духа ( Колос. 2:15 ). 2) Но этот враг не дремлет – ведет упорную борьбу против креста Христова и его почитателей. Демон чрез своих служителей всячески старается умалить значение креста и с этою целью возводит даже и такую кощунственную клевету на крест – орудие нашего спасения: «Это (говорят служители сатаны про крест Христов) есть позорная плаха придуманная для казни злодеев, а потому-де чествовать плаху не уместно». 3) Когда на крестах казнились отъявленные злодеи, то для них крест был позором, но когда ко кресту пригвоздили Того, Кто и веки сотворил, Кто приходил спасти род человеческий от проклятия и смерти и Своею Кровию пречистою обагрил крест, тогда этот крест для нас стал величайшею святынею, как орудие нашего спасения. |
| 10). В ранней Церкви царил апостольский дух общения верных. В устроении жизни первохрист. общины принцип Б. осуществился в идеальной чистоте: здесь был дар Богу со стороны одних и дар от Бога другим - нуждающимся. Деяния святых апостолов, Послания ап. Павла (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 1-4, 12-15; 9. 2, 5; Фил 4. 15-18; и др.) свидетельствуют об организации церковной Б.: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян 2. 44-45; 6. 34); своего рода милостыней от лица Церкви являлись для бедняков вечери любви ( агапы ), где все верующие имели братское общение в пище; первые христиане заботились о поддержке вдов (Деян 6. 1). Ап. Иаков, брат Господень, призывает в своем Послании к оказанию помощи сиротам и вдовам (1. 27). Христ. памятник I в. «Дидахе» наставляет: «Блажен дающий по заповеди» (1. 5; ср.: Деян 20. 35); «не будь простирающим руки, чтобы брать, и убирающим, когда нужно дать. Если имеешь от трудов рук своих, отдай в искупление грехов твоих. Давай не колеблясь, и давая не ропщи, ибо ты знаешь, Кто есть добрый Воздаятель награды. Не отвергай нуждающегося, но во всем будь общник с братом твоим и [ничего] не называй своим. Ибо если вы общники в бессмертном, то тем более в смертном!» (4. 5-8). В «Пастыре» Ерма (до сер. II в.) говорится: когда богатый подает бедному то, в чем тот нуждается, бедный молит Господа за богатого, и Господь подает богатому все блага, ибо «бедные, моля Господа за богатых, бывают услышаны, и умножают богатства их, а богатые, помогая бедным, ободряют их души» ( Herma. Pastor. III 2). Когда христианство стало гос. религией Римской империи, Церковь получила право наследования и смогла принимать пожертвования, часть к-рых предназначалась благотворительным учреждениям; вскоре она уже располагала большим числом таких учреждений. Гос-во также осуществляло Б.: родители, к-рые были не в состоянии кормить детей, получали пособие. В правление императоров Аркадия и Гонория в 398 г. |
| В отношении к лицу Самого Еммануила взятие немощей и несение болезней человеческих должно быть понимаемо в смысле боговоплощения или восприятия Логосом безгрешной плоти человеческой и соединенных с этим страданий, как необходимых следствий того, что Сын Божий, будучи образом Бога и равен Богу, Себя уничижил (κνωσεν – опустошил, умалил, смирил, ограничил), взяв (λαβν – тот же глагол, что и у ев. Матфея в пророчестве Исаии) образ раба, явившись как человек и претерпев страдания – даже до крестной смерти ( Фил.2:6–8 ). Для спасения грешных, страждущих и смертных людей явившись во плоти среди мира, который весь во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), Безгрешный Еммануил-Богочеловек должен был пострадать или претерпеть – παθεν ( Евр.2 : —428— 18, – 5:7–8 др.), хотя внутренно и чуждые Его безгрешному человечеству, все внешние воздействия на Него со стороны зла, как-то: голод ( Мф.4:2; 21:18 парал.), прещение и возмущение духа и слезы ( Ин.11:33, 35, 38 ), смертельную скорбь ( Мф.26:38 и парал.), ужас и тоску ( Мк.14:33 ), борение до кровавого пота ( Лк.22:44 ) и наконец все страдания наимучительнейшей смерти на кресте. Всё это отнюдь не есть внутреннее порождение греха в Том, Кто не сотворил ( 1Пет.2:22–24 ) и не ведал греха ( 2Кор.5:21 : ср. 1Ин.3:5 ), но только необходимое страдание внешних воздействий зла Безгрешным Еммануилом, как неизбежное следствие боговоплощения в мире зла и смерти. Такое взятие Сыном Божиим и несение всех неизбежных следствий Своего воплощения в ограниченной и рабской природе человека ставит Безгрешного Еммануила представителем идеально-совершенного или спасенного человечества – безгрешного, безболезненного и бессмертного. Как воплотившийся божественный первообраз идеально-совершенного человека, Еммануил становится Спасителем грешного, недугующего и смертного человечества, – имеет власть брать с людей их грехи и порождения греха – болезни и смерть. Но со стороны спасаемого человека требуется вера, как необходимое условие и средство усвоения спасения. Созерцая себя в Еммануиле, как своем первообразе, безгрешным, безболезненным и бессмертным, грешное, недугующее и смертное человечество в этом, с упованием и вожделением соединенном, созерцании получает силу возвышаться над своим плотяно-греховным, немощным и смертным состоянием, – живущим в нас Духом Христовым препобеждать грех и его порождение – мертвость плоти нашей ( Рим.8:16 ), – рвением духа (πνεμα πρθυμον) перерождать немощную плоть (σρξ σθενς – Мф.26:41 ) и от Господня Духа преображаться по образу нашего Спасителя в тот же образ, от славы в славу – постепенно ( 2Кор.3:18 и др. мн. под.). Эта вера в Спасителя есть та сила, что предуказана в исцелениях от смертоносного яда змей ( Ин.3:13–15 ) и реально дает себя знать во многих психофизиологических явлениях страждущего человечества. |
| 1 Ин. 3:2. 1298 См. раздел " " Непостижимость Бога " " в главе III. 1299 Сл. 44, 3; PG 36, 609=1.656. 1300 PG 37, 973=2.53. 1301 PG 37, 538=2.138. 1302 Ср. Мф. 5:8. 1303 PG 37, 1559–1560=2.262. 1304 Мф. 5:8. 1305 Сл. 45, 11; PG 36, 637=1.668. 1306 1 Кор. 13:12. 1307 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1308 Ср. Фил. 1:23. 1309 Ср. Исх. 33:18–23. 1310 Сл. 32, 15, 18–16, 5; SC 318, 118=1.471. 1311 Ср. Ориген. Беседы на Иеремию 16,2 (PG 13, 441 A). 1312 Ср. Ориген. Беседа 4, 1 на Пс. 36 (PG 12, 1350 C). 1313 Сл. 28, 3, 5–7; SC 250, 104=1.393. 1314 Сл. 37, 3, 2–13; SC 318, 276=1.511. 1315 Ср. Рим. 4:3; 3:28; Евр. 11:8–9. 1316 Ср. Быт. 22:2. Рассказ о жертвоприношении Исаака традиционно воспринимался как прообраз искупительной жертвы Христа–Спасителя. 1317 Ср. Быт. 18:6–8. 1318 Ср. Быт. 28:12. 1319 Ср. Быт. 28:17–18. 1320 Сл. 28, 18, 7–24; SC 250, 136–138=1.402–403. 1321 Ср. 3 Цар. 19:11–12. 1322 Ср. Суд. 13:22. 1323 Ср. Лк. 5:3–8. 1324 Ср. Ис. 6:1–3. 1325 Ср. Иезек. 1:22–27. 1326 Букв. " владычественного в нас " " . 1327 Ср. 2 Кор. 12:2–4. 1328 Сл. 28, 19, 1–20, 5; 138–140=1.403. 1329 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 1330 Ср. Быт. 1:26–27; Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18 и др. 1331 Ср. Ин. 1:12; Гал. 3:26; 4:5 и др. 1332 Ср. 2 Пет. 1:4. 1333 Ср. 1 Кор. 15:53. 1334 Против ересей 5 (предисл.). 1335 Против ересей 4, 19, 1. 1336 Афанасий. Слово о Воплощении Бога Слова 54. 1337 Ср. Попов. Идея обожения, 213. Об обожении см. Gross. Divinisation; Lot-Borodine. Dйificamion; Mantzaridis. Deification; Nellas. Deification; Russell. Deification. 1338 Winslow. Dynamics, 179. 1339 В данном случае под " " таинством " " понимается праздник Пасхи. 1340 Сл. 1, 4, 9–5, 12; SC 247, 76–78=1.18. 1341 Сл. 2, 22, 14–15; SC 247, 120=1.32. 1342 PG 37, 1313=2.94. 1343 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 56=2.12. 1344 PG 37, 971=2.52. 1345 PG 37, 762=2.43. 1346 PG 37, 471=2.130. 1347 Сл. 30, 14, 8–11; SC 250, 256=1.438. 1348 PG 37, 465=2.130. 1349 Сл. 29, 19, 9–10; SC 250, 218=1.426. Ср. толкование преп. Маскима Исповедника: Амбигва; PG 91, 1040 A-D. 1350 |
| Т. е. уверовавшие в аду. 137 Строматы 6, 6. 138 См. Строматы 2, 9. 139 Ср. Деян. 19:34; Рим. 2:11. 140 Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16. 141 Мф. 27:52. 142 Рим. 3:29; 10:12. 143 Строматы 6, 6. 144 Строматы 6, 6. 145 Строматы 6, 6. 146 На Востоке его развивали св. Григорий Нисский и преп. Исаак Сирин. На Западе оно постепенно привело к формированию догмата о чистилище. 147 Букв. «обнажилась от тела». 148 Против Цельса 2, 43 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Пер. Л. Писарева. М., 1996. С. 149). 149 Беседы на Книгу Бытия 15. Ср.: Диалог с Гераклидом 8. 150 Беседы на Матфея-Евангелиста 12, 13 (PG 13, 980 C); Беседы на книгу Левит 9, 5 (PG 12, 514 A). 151 О чревовещательнице 6 (PG 12, 1021 С). 152 Толкование на Евангелие от Луки 4 (ВЕП 15, 18); О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A). 153 Ин. 1:27. 154 Пс. 15:10. 155 Толкование на Евангелие от Иоанна 6, 174—175 (SC 157, 260—262). Ср. 1 Пет. 3:18—20. 156 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. Texte und Untersuchungen 43. Leipzig, 1919. S. 546. 157 Ср. ade в Мф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23; Деян. 2:27 (Пс. 15:10); Деян. 2:30; 1 Кор. 15:55 (Ос. 13:14); Откр. 1:18; 3:7; 6:8; 20:13; 20:14; filake (в смысле места загробного мучения) в Лк. 12:58; 1 Пет. 3:19. 158 Мф. 5:22; 5:29; 5:39; 10:28; 18:9; 23:15; 23:33; Мр. 9:43; 9:45; 9:47; Лк. 12:5; Иак. 3:6. «Геенной» во времена Христа назывался ров на окраине Иерусалима, куда сбрасывали нечистоты. 159 Фил. 2:10 (букв. «подземные» места, царства); ср. katwtera в Еф 4:9. 160 В Септуагинте еврейское «шеол» обычно переводится как О ветхозаветном понимании «шеола» см., в частности: Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1990. С. 10—11. 161 Ср. Тертуллиан. О душе 55, 58 (in carcere seu deuersorio animarum). 162 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. S. 490—494. 163 Лк. 16:22. 164 Толкование на Послание к Римлянам 5, 1 (PG 14, 1019 BC). 165 Фил. 2:7—8. 166 Мф. 12:29. 167 Еф. 4:8. 168 Толкование на Послание к Римлянам 5, 10 (PG 14, 1051 C—1052 B). Ср.: Рим. 6:9. 169 |
|
|
