| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| 1.1 БИБЛИЯ 8 . Научное богословское исследование должно начинаться с изучения библейских оснований того или иного учения и церковной практики. Поэтому в изучаемой нами проблематике необходимо задаться вопросом о том, рассматривает ли Священное Писание вопрос об участи некрещеных младенцев в принципе. Так, предварительное ознакомление с Новозаветными Текстами убеждает нас в том, что первые христианские общины не задавались вопросом о возможности достижения спасения новорожденными и некрещеными младенцами. Говоря о практике крещения, Новый Завет обычно подразумевает крещение взрослых. Но сами по себе, новозаветные свидетельства не исключают возможности крещения детей. Так, в Деяниях Апостольских говорится о крещении уверовавших «со всем домом своим» (oikos) ( Деян.18:8 , ср. 16:15 и 33) (ср. также 1Кор.1:16 ), что дает возможность предположить крещение младенцев вместе со взрослыми. Отсутствие однозначных свидетельств по данному вопросу, возможно, объясняется тем фактом, что главной темой Писаний Нового Завета был (не вопрос крещения сам по себе (А.С.)), но первоначальное распространение христианства по всему миру. 9 . Отсутствие ясного учения об участи некрещеных младенцев в Новом Завете не означает невозможности ссылки на основные данные библейского учения в богословской дискуссии. Среди таковых: 1) Воля Божия о спасении всех людей (ср. Ин.3:15, 22:18 ; 1Тим.2:3–6 ), благодаря победе Иисуса Христа над грехом и смертью (ср. Еф.1:20–22 ; Фил.7–11 ; Рим.14:9 ; 1Кор.15:20–28 ). 2) Всеобщая человеческая греховность (ср. Быт.6:5–6, 8:21 ; 3Цар.8:46 ; Пс.129:3 ) и реальность того, что все, происходящие от Адама, рождены во грехе ( Пс.50:7 ; Сир.25:24 ), а потому обречены на смерть (ср. Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ). 3) Утверждение необходимости веры для спасения верующего (ср. Рим.1:16,17 ) и, одновременно, необходимость Крещения (ср. Мк.16:16 ; Мф.28:19 ; Деян.2:40–41, 16:30–33 ) и Евхаристии (ср. Ин.6:53 ), преподаемых Церковью. 4) Христианское упование превосходит человеческую надежду (ср. Рим.4:18–21 ). Оно возвещает, что Живой Бог – Спаситель всего человечества (ср. 1Тим.4:10 ), Который, в жизни со Христом, сделает всех причастниками Своей Славы (ср. 1Фес.5:9–11 ; Рим.8:2–5, 23–25 ). Христиане же должны быть готовы дать отчет в этом своем уповании (ср. 1Пет.3:15 ). |
| Но в обоих этих случаях, если люди имеют право жить без совести совсем или же заглушать ее в себе настолько, что голос её становится им почти не слышным, бывает на самом деле не отсутствие совести, как известного психического и физиологического явления, но извращение естественного и вполне нормального её отправления. Совесть в каждом человеке, здоровом душевно и физически, проявляем себя непременно так или иначе. Присутствие её вызывается в нас иногда помимо нашей воли. Не то замечается в человеке больном, как душевно, так и физически. Здесь уже нельзя видеть функционирования совести нормальным образом. Здесь она притупляется и как бы совершенно отсутствует в человеке. Между тем, на самом деле этого, конечно, не бывает. Совесть в каждом из нас присутствует постоянно. Только она получает различные оттенки и направления в душе нашей. Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковой совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр. 13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25: 27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие же бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тит.1:15 ) с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если у людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2:15, 9:1 , 2Кор.4:2 ): то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ): то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов, сказав, что «кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением, очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). |
| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
| Её история оканчивается. Он творить новое пневматическое тело и в этой заботливой любви животворит наши смертные тела (11 ст.). И, вот, если прежде обуреваемый бессловесными стремлениями, отчужденный от жизни Божьей, подавляемый разъедающей неудовлетворенностью, гонимый страхом смерти человек восклицал в тяжелом предчувствии: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти ( Рим.7:24 ), то теперь, оживотворяемое благодатью св. Духа, это тело мертво для греха, т. е. бесстрастно ( Рим.8:10 ). И если прежде человеческий разум, бесстрастно оценив по достоинству закон ( Рим.7:22, 23 ), лишь вздыхал по Божьему, а фактически работал над культурой плоти и богоборствовал ( Рим.8:7 ), то теперь обновляемый, силою Св. Духа, в полной гармонии с божественной волей, он приносит все тело в полную жертву Богу, подчиняя его бессловесные стремления разумным ( λογικς), логическим ( Рим.12:1 ). В теле открывается Дух жизни ( Рим.8:11 ). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил человека от закона греха и смерти ( Рим.8:2 ). Тот же закон жизни действует в каждом христианине, так как мы приняли в свои сердца Духа Сына Божия ( Рим.8:10, 11 ). Если мы Духом живем, то Им и руководимся во всех обстоятельствах нашей жизни (ст. 13, 14). Тело животворится (ст. 11). Душа делается могущественною силою Св. Духа. Человек устрояется в жилище Божье Духом. Теперь он храм Духа Святого животворящего ( 1Кор.6:19 ). Он не принадлежит себе: он Божий. Его свобода представлена самоотречением жертвою и полным послушанием веленьям св. Духа ( Рим.12:1 ). Этим исчерпывается отрицательная и положительная активность, выражается его любовь к Богу. Далее действует Дух. Любовь Духа обнимает всего человека ( Рим.15:30 ), изменяя его ум, сердце и волю. Ум освобождается от материальных влияний плоти, обогащается религиозною премудростью, переходит к видениям и откровениям. Сердце радуется о св. Духе, переживает дивную гармонию ( ερνη), научается самоотвержению, духоносно любит ближних γπη) 220 . Совесть непогрешимо удостоверяет истину. |
| Далее свои доводы против подлинности послания Баур основывает на определении отношения нашего послания к посланиям Апостола к Коринфянам. Баур утверждает, что послания к Коринфянам были для нашего послания источником, из которого заимствованы не только мысли, но и выражения. Но это утверждение крайне странно и, строго придерживаясь его, Баур должен отрицать подлинность послания к Галатам, считая для него источником послания к Римлянам. Если же одно и то же лицо об одних и тех же предметах в различные времена мыслит одинаково и выражает свои мысли более или менее сходно, – в этом нет но-его удивительного, если только предположить в писателе одинаковую ясность мысли; при тесной связи, существующей между словом и им выражаемым понятием, у человека развитого одни и те же понятия, обыкновенно, выражаются в одних и тех же словам. Если теперь видим, что одни и те же иудейские лжеучителя называют в 2Кор.11:13 ργται δλιοι, а в нашем послании ( Флп.3:2 ) κακο ργται, то отсюда нет еще основания делать заключение, что первое послание было для последнего источником. Конечно, было бы другое дело , если бы в нашем послании мы заметили рабское повторение преждесказанного. Но этого нет. При различии в развитии мыслей сходство заключается в одинаковом взгляде на вещи (ср. 2Кор.11:13 с Флп.3:2 ; 2Кор.4:10 и сл. с Флп.3:10 ; 2Кор. 11:15 с Флп.3:19 ; 1Кор.15:27 и сл. с Флп.3:21 ), в употреблении по местам одинаковых приемов для доказательств (ср. 2Кор. 11:18 с Флп.3:3–4 ); в пользовании одним и тем же образом (ср. 1Кор.9:24 и сл. с Флп.3:11–14 ). Но это совершенно естественное явление и замечается не в отношении только этих, указанных нами, посланий. Так против сопоставления Бауром Флп.3:10 и 2Кор.4:10 и сл. укажем на Рим.6:5, 8:17 ; 2Кор.1:5 ; Гал.6:17 ; против сопоставления Флп.3:11 и сл. с 1Кор.9:24 и сл., также Флп.3:17 с 1Кор.11:1 – укажем в первом случае Гал.2:2, 5:7 ; Рим.9:16 ; во втором – 1Кор.4:16, 10:32–22 ; Гал.4:12 ( 2Фес.3:7–9 и др.). По нашему мнению, указанные сходства этого послания с другими посланиями Павла говорят не за непринадлежность его Павлу, как думает Баур, но, именно, наоборот, за подлинность его. |
| Если от Основоположника христианства мы теперь обратимся к Его ближайшим последователям и продолжателям Его служения, то увидим, что они главным предметом своей проповеди избрали благовестие, предуказанное еще пророками в святых Писаниях о Сыне, который по плоти родился от семени Давидова, но по духу святыни, Его отличавшему и отделявшему от других и чрез ряд чудесных знамений, заключившихся Его воскресением из мертвых, открылся, существенно (ν δυνμει) Сыном Божиим ( Рим.1:2–4 ; Деян.2:24–36;3,12–26;4,10–12 и др.) 189 . Благовестие о таком Сыне Божием вносило целое новое миросозерцание в историю религиозного развития человечества; оно открывало новое божественное Лице, хотя предуказанное в древних Писаниях, но еще не явленное миру и вместе с Ним новое божественное домостроительство, касавшееся не только временного положения человека в сей жизни, но и будущей его судьбы и вместе с последней будущей судьбы всего мира ( Рим.3:21–26; 8:18–24 ; 1Кор.15:20–28; 42–54 ). Это было религиозное учение, открывавшее новый взгляд на отношение человека к Богу, миру и всему окружающему, на конечные цели всего видимого ( Гал.6:14.15 ); это было новое религиозное миросозерцание, ставившее в новые отношения Бога к человеку и последнего к Богу ( Рим.8:15–17 ); но такое миросозерцание не было плодом человеческого ведения и составляло предмет Божией мудрости, до последнего времени в тайне сокровенной и теперь только вынаруженной Св. Духом ( 1Кор.2:6–10 ). Вследствие этого оно возвещается не в препрительных человическия премудрости словесих, по примеру знаний человеческих, но в явлении Духа и силы, его сопровождающих ( 1Кор.2:4.5 ), и усвояется не помощью опытного знания, но верой ( 1Кор.1:21 ) 190 . Таким образом как по содержанию, так и по способу проповедования и усвоения новое благовестие было сверхъестественным явлением; оно было внесением в мир нового божественного откровения. И таким оно казалось для многих, слушавших апостольское благовестие: одни из них готовы были принять проповедников благовестия за богов, сшедших с неба для научения и вразумления людей ( Деян.14:11–17 ), другие – за небесных вестников божественной истины ( Гал.4:14 ), третьи и вообще все верившие благовестию признавали в них действительных проповедников слова Божия и только такое признание было для них началом и основой перехода и обращения в христианство ( 1Фес.2:13 ). |
|
|
