| Глава 1 1Тим.1:1 . Павел Апостол Иисуса Христа, по повелению... Спасителя нашего, то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего, – и... надежды нашей – Иисуса Христа, то есть в нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадежном состоянии. 1Тим.1:2 . Тимофею, возлюбленному сыну моему, не по природе, но в вере и крещении, ибо он научил его. Благодать с тобою и мир, достигаемый посредством даров Духа, пребывающих в тебе, – от Бога, Отца нашего, соделавшего достойными язычников, кои называли Его Отцом, хотя и знали Его только по имени одному, – и от Господа нашего... Иисуса... Христа, то есть от Того, Кто есть Господь наш как по плоти, так и по божеству Своему. 1Тим.1:3 . Я просил тебя в то время, когда я уходил в Македонию ( Деян.16:1 ), пребыть в Ефесе. Заметь, пожалуйста, что даже и ученикам своим Апостол не давал повелений со властью, так что даже сына своего Тимофея смиренно упрашивал исполнить его волю. Упрашивал о том, 1Тим.1:3–4 . чтобы ты заповедал, – говорит, тем, кои держались чуждого учения, – не внимать басням и родословиям безпредельным, разумей, учения иудейства, – и (не внимать) постановлениям закона, – и чтобы они не обращали внимания на истории начальников их – священников, кои по многочисленности своей и великому множеству их чинов были подобны как бы словам родословной таблицы. Или же (увещевал их), чтобы они не хвалились у вас своим происхождением от Авраама и двенадцатью коленами Иакова, как будто бы они были неисчислимы по причине множества своего. Это все, говорит, вызывает споры в Церкви, а отнюдь не есть в них следствие веры в домостротельство Божие: то есть нет в них веры, ожидающей воздаяния (загробного), ибо все обещания даров у них сосредоточены на земле. 1Тим.1:5 . Цель же заповеди есть любовь, то есть ради именно этой самой любви и постановлены все заповеди, – а где любовь, там нет нужды в законе ( Гал.5:22–23, 5:14 , Рим.13:8–10 и др.). Любовь же разумею не на устах (словах) только, но от чиста го сердца и... совести... доброй, |
| Глава 1 2 3 4 Чин и празднество апостолов Господних 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Предисловие Предлагаемые ниже толкования святого Ефрема Сирина на Четвероевангелие заслуживает внимания благочестивого читателя не только потому, что оно есть подлинное творение великого отца и учителя Церкви, но и по причине важных особенностей объясняемого в нем Евангельского текста. По свидетельствам древности и по тщательным изысканиям ученых, оказывается, что в своем изложении Евангелия святой отец следовал не одному какому-либо евангелисту, а имел перед собой свод Евангельского текста, составленный по всем четырем евангелистам, – и притом тот самый свод, который сделан был Тацианом, церковным писателем-апологетом II-ro века, и который в древней Церкви, преимущественно в Сирии, пользовался распространенностью под названием Диатессарона, то есть Евангелия по четырем евангелистам, – или Четвероевангелия. Посему, для лучшего уразумения нижеследующего толкования, считаем полезным дать предварительно несколько кратких сведений о самом Тациане и его Диатессароне, изъясняемом святым Ефремом Сириным . 1. О жизни и деятельности Тациана древность оставила нам очень скудные сведения. В своем сочинении «Речь против эллинов» 1 (то есть язычников), написанном в защиту христианской веры и стяжавшем ему имя апологета (защитника) Церкви, Тациан сам называет себя «уроженцем ассирийской земли, первоначально разделявшим языческое учение» (гл. 42). Время его рождения точно неизвестно, ученые полагают, что он увидел свет в конце первой или в начале второй четверти II-ro века по Рождеству Христову. С ранней молодости Тациан обнаружил широкую любознательность, много учился, усвоив всю языческую мудрость, и затем, по обычаям того времени, путешествовал по разным городам Римской империи в качестве учителя красноречия. В эти странствования его влекли, однако, не суетные расчеты на приобретение славы, а желание достигнуть истинного знания о Боге, мире и человеке и добыть себе тот душевный мир, которого не могла дать ему языческая наука (гл. 29). Ознакомившись с верованиями и обрядами различных народов Азии и Европы и не найдя в них ответа на свои стремления к высшему знанию, Тациан около середины II-ro века прибыл в Рим. Здесь в его руки попались христианские книги Священного Писания , «...и я, – рассказывает о себе Тациан, – поверил этим книгам, по понятности объяснения всего творения, предвидению будущего, превосходству правил и, наконец, по учению об Едином Властителе над всем. Будучи просвещен познанием их, я решился отвергнуть языческие заблуждения, как детские бредни... и узнал Бога и Его творение» (гл. 29–30, 42). |
| Глава 2. Духовное значение болезни Двойственное значение здоровья и болезни «В делах человеческих, – пишет святой Иоанн Кассиан , – ничего не должно почитать по-настоящему добрым, кроме одной душевной добродетели, которая... приводя нас к Богу, понуждает непрестанно прикрепляться к сему неизменному добру. И напротив, ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который, отделяя нас от благого Бога, связывает с злым диаволом. Среднее есть то, что... судя по качеству и расположению пользующегося тем, может служить или к добру, или ко злу» 189 . Несомненно, физическое здоровье является для человека нормальным состоянием, подобно тому, каким оно было в раю; поэтому можно считать, что оно само по себе благо 190 . Однако с другой стороны, здоровье как таковое не возвышает человека, не является для него истинным благом 191 , если только не служит ко спасению 192 , если не употреблено во имя добра, во исполнение Божиих заповедей и для восхваления Всевышнего. Так, святой Василий Великий пишет: «Здоровье, поскольку оно само по себе не делает человека добрым, не является благом как таковое» 193 . Оно может даже послужить во зло, если делает человека равнодушным к делу спасения его собственной души, удаляет его от Бога, внушая ему иллюзорную уверенность в собственной самодостаточности и обманчивое ощущение благоденствия, создавая иллюзию телесной силы, в действительности – преходящей, вместо осознания собственной слабости, открывающей путь к Богу (см.: 2Кор.12:9 ) и являющейся, как ни парадоксально, проявлением истинной силы (см.: 2Кор.12:10 ). Здоровье даже может послужить во зло, если благодаря ему человек сможет предаваться страстям и стать орудием беззакония (см.: Рим.6:13 ). «Научимся же презирать безумно употребляемое здоровье, ведущее ко греху» 194 , – советует святой Григорий Богослов . Что касается болезни, она представляет собой зло в том смысле, что является последствием грехопадения Адама и результатом бесовского влияния на падший мир, отрицанием Божественного Промысла, явленного при сотворении мира и человека. |
| Диаконисса Их жизнь не должна вызывать никаких подозрений (и потому, в частности, вместе с диакониссой имеют право проживать только ее ближайшие родственники), избираться они могут либо из девственниц, либо из единобрачных вдов; возраст диаконисс не должен быть ни слишком юным, ни преклонным, но должен «приближаться к 50 годам»… 14 декабря, 2009 Их жизнь не должна вызывать никаких подозрений (и потому, в частности, вместе с диакониссой имеют право проживать только ее ближайшие родственники), избираться они могут либо из девственниц, либо из единобрачных вдов; возраст диаконисс не должен быть ни слишком юным, ни преклонным, но должен «приближаться к 50 годам»… Статья из Православной Энциклопедии ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем женского рода], одно из церковных служений в древней Церкви, которое исполняли женщины. Происхождение. Впервые существительное δικονος, в древнегреческом языке употреблявшееся как в мужском, так и в женском роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христианской письменности употреблено в женском роде в Рим 16. 1–2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν… δικονον) церкви Кенхрейской»; в русском синодальном переводе греческое τν… δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву диакониссой в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень диакониссы, говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в том числе, византийских) на поставление диакониссы; в надгробной надписи VI века некой диакониссы по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen . 2000. P. 158–160); о Фиве как об одной из первых диаконисс писали Ориген ( Orig . Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan . Chrysost . In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret . In Rom. 16. 1) и другие авторы. С другой стороны, против этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk . 1990; Madigan, Osiek . 2005. P. 12–13) и отсутствие в христианской литературе I–II веков каких-либо эксплицитных упоминаний о диакониссах как об определенном служении. |
| Едва возвратились Св. братья из этой миссии 5 , как в конце 862 г. Славяно-Паннонские Князья, Ростислав, Святополк и Котел, «не имея истинного учителя своему народу» (хотя Латинские Священники и были у них 6 ), а еще более того чувствуя нужду слышать на родном языке богослужение и учение о вере 7 , просили Императора Михаила и П. Фотия прислать к ним нужных для них учителей 8 . Кого же и избрать было для сего, как не благочестивых и образованных урожденцев Солуня? Св. Кирилл, понимая и важность перевода святых книг на народный язык, и трудность дела, с благоговейным приготовлением сделал первый опыт перевода. Царь и Патриарх радовались решимости благочестивых братьев на великий подвиг и поспешили отправить их 9 . На сем пути Мефодий успел произвести перемену в Болгарском Царе, Борисе, так что тот не только сам принял крещение, но и решился бороться с языческим упорством своего народа 10 . В Моравии Кирилл и Мефодий с усердием Апостольским совершили дело, для которого были призваны, – обучали детей, устроивали богослужение, то и другое на Славянском языке. Им надлежало бороться и с отстатками язычества, и с невежеством Латинского Христанства 11 . Одушевляемые ревностию, они переходили из области одного Князя к другому с проповедью о истине на понятном для всех языке. Четыре года с половиною (с 862 по 867 г.) Кирилл и Мефодий исполняли Апостольское распоряжение Восточного Патриарха во славу имени Христова 12 . «И ради быша Словене слышаще величья Божья своим языком» 13 . Но слишком нерады были тому питомцы Рима, Немецкие Епископы. Они осыпали бранью Славянских проповедников за Славянское богослужение и за учение, несогласное с их невежеством. Папе, каков был Николай, не могло нравиться, что проповедники чистой Веры, покоряя сердца Христу, не имеют в виду Папы. Несчастная война Ростислава с Германцами 14 и низложение Фотия открыли Николаю давно желанный простор потребовать Греческих проповедников в Рим. На дороге, в Венеции, просвятители Славян должны были опять выдержать жестокий спор о правота дела 15 . Однако П. Адриан (с 4 Дек. 867 г.), преемник Николая (+31 Нояб. 867), опасаясь потерять все влияние на Моравию и Паннонию, как потеряно оно было прежде 16 , а вместе ласкаясь надеждами на Болгарию, принужден был остаться довольным просвещенными братьями, и тем более, что властолюбие его со стороны Греции было успокоено виъ Царьграде, а благочестивые братья, по благоговению к месту подвигов Апостольских и по положению своему в Моравии, явясь с священным даром, с мощами Св. Климента, показались для Папы покорными Папе. Адриан счел за нужное оправдать Славянскую службу даже особым посланием 17 . |
| Жизнь Апостола Павла I. Апостол Павел пред своим обращением II. Обращение III. Апостольское служение Павла Прибавление Пособия для изучения жизни Апостола Павла: О послании Святого Апостола Павла к Римлянам Время написания Цель написания Подлинность Содержание Текст послания Толкователи послания Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Жизнь Апостола Павла В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола. I. Апостол Павел пред своим обращением Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией ( Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова ( Рим.11:1 и Флп.3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву ( Деян 23:6 ; ср. Флп 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина – обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян.16:37 и сл.; Деян. 22:25–29, 23:27 ). Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии – сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса – греков 1 . Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа – это именно слово: «мы – Его рода!» ( Дeяh XVII,28 ). Вторая заимствована у Менандра ( 1Кор.15:33 ), третья – у критского поэта Эпименида ( Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 26 декабря - память мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста 26.12.2006 335 Время на чтение 3 минуты Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: " Оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города " . Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: " Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями " , то обратился к инокам и сказал: " Ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога " , и после этого стал невидим. Очевидно, то был мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания святых мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе. Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих. Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), - Царство, которое называется также Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2). В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, - говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, - уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1-3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Наше назначение Слово краткое 07.02.2023 537 Время на чтение 10 минут После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, — ибо он был наг, — и бросился в море. А другие ученики приплыли в лодке, — ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, - зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых (Ин.21; 1-14). Доказательства Божественного Бытия столь очевидны, что вступать в очередной спор с неверующими просто глупо. Недаром Апостол советует после второго увещевания оставлять неверных. Однако сегодня Церковь должна всемерно свидетельствовать об Истине. Владыка Антоний Сурожский вопрошает: «О чем же нам говорит Воскресение Христово ? О Боге! Воскресение Христово вместе со Страстной седмицей нам говорит о том, как нас любит Господь. Вы, наверное, помните место Евангелия, где говорится, что ни в ком нет такой великой любви, как в том, кто свою жизнь готов положить за друзей своих (Ин. 15,13). И апостол Павел говорит: за друзей мало кто жизнь свою положит, но Христос положил жизнь за нас, когда мы были еще врагами Его, противниками, чуждыми Ему (Рим.5,6-8). Воскресение Христово — это победа любви; оно нам говорит о том, что любовь, которая принимает смерть, тем самым делается бессмертной, делается сильнее смерти. Ветхий Завет нам говорит: Любовь, как смерть, крепка (Песн.8,6); любовь — единственная сила, которая может сразиться со смертью и не быть побежденной». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Православная Церковь в Америке: к вопросу об автокефалии 15.06.2007 456 Время на чтение 11 минут Начало 70-х годов ХХ столетия в истории Русской Православной Церкви было насыщено многими драматическими событиями, повлиявшими не только на внутрицерковную жизнь, но и на Вселенское Православие в целом. К таким событиям относится дарование автокефалии от Русской Православной Церкви Православной Греко-Кафолической Церкви в Северной Америке. И это событие, как и предшествующий Второй Ватиканский Собор, не обошлось без вмешательства Вселенского Патриарха Афинагора, уверовавшего не только в свою " миротворческую роль в истории " , но и стремившегося к безграничному влиянию на Православие в целом. Недовольство его действиями зрело. Ярким примером проявления этого стало известное открытое письмо Афинагору протоиерея Димитрия Карабеласа: " ...Вы должны учесть, что с того момента, когда Вы согласились стать орудием Папы для снятия схизмы, Вы потеряли достоинство православного Патриарха, потеряли Православие и, следовательно, впредь не можете называться Православным Патриархом, а можете называться Униатским Патриархом. С того момента, когда Вы подписали документ о снятии схизмы, Вы унизили достоинство Православия и оскорбили славную историю Православия с IX и почти до конца ХХ века. Вы думаете, что история будет вспоминать Вас как великого Афинагора, но я вам говорю, что историки будущего не напишут, что Вы были великим, но что Вы были охвачены тщеславием и деспотизмом, и что для греческого народа и Православной Церкви было большим несчастьем, что в большом великолепном теле не было великого ума, великой предусмотрительной силы " (1). Это письмо датировано февралем 1966 года. А десятью месяцами позже Афинагор рассказывал русскому студенту, обучавшемуся в Афинах, о том, как он видит объединение с Римом через 10-13 лет: " Приедет Вселенский Патриарх в Рим. Вместе с папой отслужат литургию в храме св. Петра. Причастятся из одной чаши. Будет всенародно объявлено о долгожданном единении Востока и Запада. Отслужат молебен. Настанут мир и любовь, общая радость, объятия и лобзания. Может быть, я не доживу до этого момента, тогда сделает это мой преемник " (2). |
| Иконоборческий собор 754 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Насколько упорно император Константин был сосредоточен на созыве этого собора видно из того, что он буквально бросил на произвол судьбы Италию, которую пядь за пядью захватывали лангобарды. Риму грозила оккупация. Папа Стефан II умолял Константина исполнить обещание и послать в Италию войска и искусных генералов, чтобы остановить наступление короля Астольфа. Но Константин отказал, всецело занятый своим иконоборческим безумием. Тогда папа вынужден был обратиться к королю франков Пипину, просить его помощи и венчать его царским венцом. Так потом и вышло. Франкские короли отняли y лангобардов Италию и подарили ее папе. Так родилась светская власть папы. Еретическое безумие византийских царей само гнало от себя прочь римскую церковь. Собору был отведен дворец Иериа на другом берегу Босфора, между Хрисополем и Халкидоном. Замышлялся он, как вселенский. Но ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия, ни Иерусалим на нем не были представлены. Всего собралось 338 епископов (!). Патриарх Анастасий перед тем умер. Председателем собора был Феодосий Ефесский, незаконный сын императора Тиверия III Апсимара (698-705 гг.). Столпами собора были: митрополит Антиохии Писидийской Василий Трикокав и митрополит Перги Памфилийской Сисиний Пастилла. Заседания продолжались с 10 февраля по 8 августа. 8 августа собор перешел во Влахернский храм в Константинополе. Император в преемники Анастасию избрал монаха Константина, епископа Силлейского из Пергской митрополии, и сам возвел его на патриарший престол. 27 августа на ипподроме провозглашен был и орос собора, и анафема защитникам икон: Герману Константинопольскому, св. Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. A императора Константина отцы собора величали 13-м апостолом и возглашали: «Днесь спасение миру бысть, ибо ты, царь, искупил нас от идолов!» Ряд мыслей и формул ороса таков: «Под личиной христианства диавол ввел поклонение идолам, убедив своими лжемудрованиями христиан не отпадать от твари, но поклоняться ей, чтить ее и почитать тварь Богом под именем Христа. Ввиду этого император собрал собор, чтобы исследовать Писание ο соблазнительных обычаях делать изображения, отвлекающие человеческий ум от высокого и угодного Богу служения к земному и вещественному почитанию твари, и по Божию указанию изречь то, что будет определено епископами.» |
|
|
