| Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по содержанию Назореев, исполнявших обет очищения, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета, и что особенно наблюдали этот обычай (Древн., 19:6,1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.21:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:37 ). Флавий подтверждает такое показание (Древн., 20:9,1). В Афинах апостол Павел нашёл жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:23 ), αγνστω Φεω. О таких богах, или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэрций, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царём ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древн., 18:6.11), он действительно получил от Императора Калигулы и носил его последние 4 года своего правления. Смерть его описана в Деяниях апостольских (12:23), и описание это разительно сходно с описанием Флавия (Древн., 19:8.2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При сем нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, занимаясь сначала апостолом Петром, потом перейдя к апостолу Павлу, оканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, то есть на приходе апостола Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но правдивый писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключён в темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние Отцы и Соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию Поводом к написанию книги, как видно из первых слов её, было без сомнения то же, что заставило Евангелиста Луку написать своё Евангелие, то есть желание писателя оставить державному Феофилу утверждение в преподанном ему учении веры или, как выражается сам Евангелист, дать ему второе слово – продолжение того, что было им писано в Евангелии, – и, может быть, намерение Евангелиста довести историю христианства до того времени и места, когда и где сам Феофил (по всей вероятности римлянин) мог быть очевидцем и свидетелем жизни и проповеди апостола. |
| 12 Здесь виден сильный иронический подтекст: даже самые дикие животные не так опасны, как дурные епископы. 13 то есть на мудреца — А. Я. 14 Григорий хочет сказать, что в глазах толпы человек, который в общепринятом смысле является несчастным, не может быть также и по-настоящему мудрым. 15 Ср. Plat. Resp. II 361a4-b8 16 В годы, предшествовавшие призванию в Константинополь, свт. Григорий подвизался в Исаврии (в Малой Азии) рядом с Селевкией, городом, прославленным памятью св. мученицы Феклы. 17 Подразумевается свт. Василий Великий. Он умер 1 января 379 года, то есть еще прежде прихода к власти Феодосия Великого. Однако можно предположить, что еще до своей смерти он просил своего друга принять возможное предложение о замещении столичной кафедры и таким образом «увел» святителя от аскетической жизни. 18 Речь идет о придерживавшихся никейского исповедания духовенстве и мирянах, которые после смерти императора Валента в битве при Адрианополе в августе 378 г. и восшествия на трон императора Феодосия (19 января 379 года) получили надежду на восстановление Православия и прекращение гонений. 19 Каппадокия была оплотом Православия благодаря трудам свт. Василия Великого. Следует отметить, что Григорий утверждает: «по-кинув землю Каппадокии», а не Селевкии, как следовало ожидать. Это показывает, что Григорий пришел в столицу не сразу же после «призвания» его Василием, но спустя какое-то время. 20 Этими словами свт. Григорий желает отвести от себя обвинения в оставлении сасимской кафедры, на которую он был поставлен: из-за козней ариан ему ни разу не удалось побывать в этом городе. 21 Четкое хронологическое указание: 381 год, если считать от 379 года. 22 Бедные приносят в дар Богу свое тело. Григорий также не может дать ничего другого, кроме своего тела, изнуренного трудами и болезнями. 23 Т.е. с телом, изнуренным болезнями. 24 Большая часть «слов» Григория приходится именно на константинопольский период его жизни. 25 Т.е. Константинополь, новый и второй Рим. 26 Немногим после своего входа в Константинополь (24 ноября 380 года) Феодосии отдал в распоряжение свт. Григория церковь свв. Апостолов. |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
| 7 . Если все святые были причастниками воспитующего наказания 983 , то и мы, воспитываемые вместе с ними, возблагодарим [Бога], дабы нам удостоиться стать причастниками их славы. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает ( Евр. 12:6 ; Притч. 3:11–12 ) 984 . 8 . Адам, приняв наслаждение, предложенное [ему] ребром [его], извел человечество из рая, а Христос мучением 985 [от ран, нанесенных] копием, рассек это наслаждение и ввел разбойника внутрь рая 986 . Возлюбим же и мы мучение плоти и возненавидим ее наслаждение. Ибо мучение вводит и восстанавливает нас в [божественных] благах, а Наслаждение выводит и удаляет от них. 9 . Если Бог, ставший человеком, страдает плотью 987 , то разве не будет радоваться страждущий, имея Бога Сопричастником в страдании? Ибо [Бог] обеспечивает Царство [Небесное] тому, кому сострадает 988 . Истину говорит [Апостол]: Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться ( Рим. 8:17 ). 10 . Если непременно должно мучиться, вследствие примешанного праотцом к [человеческому] естеству наслаждения, то перенесем мужественно временные страдания, притупляющие в нас жало наслаждения и освобождающие нас от вечных мук, которые оно влечет 989 . 976 Данная глава является извлечением из 21-го Слова св. Григория Богослова , и текст ее (за исключением начала) практически полностью совпадает с текстом этого Слова. Только у св. Григория речь идет конкретно о праведном Иове, а преп. Максим говорит вообще о всех святых (см.: Gregoire de Nazianze. Discours 20–23. Ed. par J. Mossay. P., 1980 (Sources chrétiennes, 270), p. 146). Как отмечает К. Де Фогт, эта выдержка служит для преп. Максима исходной точкой развития его мыслей, то есть он использует тот же метод, который в более обширных размерах применяет и в «Амбигва». См. De Vogt С. Un nouvel opuscule de Maxime le Confesseur//Byzantion, 1987, t. 57, p. 419. 977 Cp. высказывание св. Афанасия Александрийского о св. Антонии: он «оставил Александрию, и уединился снова в монастыре своем, где ежедневно был мучеником в совести своей, и подвизался в подвигах веры. Труды его многочисленны и велики...» (Житие преподобного отца нашего Антония, с. 41). |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| В лето от Воплощения Господня 7 839-е. [Усобица между франкским императором Людовиком I Благочестивым и его сыном Людовиком 8 . Скандальное обращение в иудейство некоего диакона Бодона, близкого к императорскому семейству. Наводнение во Фризии. Посольство к Людовику I от короля англов 9 с просьбой разрешить ему проезд через державу франков в Рим для молитвы за себя и своих подданных, пораженных устрашающим видением некоему священнику; следует описание видения, изложенного в особом послании короля.] Прибыли также греческие послы, направленные императором Феофилом (Theophilus) 10 , а именно халкидонский (Chalcedonensis) 11 митрополит (metropolitanus episcopus) 12 Феодосий (Theodosius) и спафарий (spatarius) 13 Феофан (Theophanus), которые, наряду с дарами, достойными императора, доставили послание; император с почестями принял их в 15-й день июньских календ 14 в Ингельхайме (Ingulenheim) 15 . Их посольство имело целью подтверждение мирного договора и вечной дружбы и любви между обоими императорами, а также их подданными. Кроме того, с благодарением и ликованием о Господе он (Феофил. – Сост.) сообщал о победах, одержанных им с небесной помощью в войне против внешних врагов 16 , и предлагал императору и всем его подданным, проявив дружеское расположение, вознести за это благодарность Подателю всех побед. С ними (послами. – Сост.) он прислал еще неких [людей], утверждавших, что они, то есть народ (gens) их, называются рос 17 (Rhos) 18 и что король (rex) их, именуемый хаканом (chacanus) 19 , направил их к нему, как они уверяли, ради дружбы 20 . В упомянутом послании он (Феофил. – Сост.) просил, чтобы по милости императора и с его помощью они получили возможность через его империю безопасно вернуться 21 , так как путь, которым они прибыли к нему в Константинополь (Constantinopolis), пролегал по землям варварских (barbarus) и в своей чрезвычайной дикости исключительно свирепых народов 22 , и он не желал, чтобы они возвращались этим путем, дабы не подверглись при случае какой-либо опасности. Тщательно расследовав [цель] их прибытия, император (Людовик. – Сост.) узнал, что они из народа свеев (Sueones) 23 , и, сочтя их скорее разведчиками и в той стране, и в нашей, чем послами дружбы, решил про себя задержать их до тех пор, пока не удастся доподлинно выяснить, явились ли они с честными намерениями или нет. Об этом он через упомянутых послов, а также через [собственное] послание не замедлил сообщить Феофилу, равно как и о том, что из любви к нему принял их ласково и что, если они окажутся достойными доверия, он отпустит их, предоставив возможность безопасного возвращения на родину и помощь; если же нет, то с нашими послами отправит их пред его очи, дабы тот сам решил, как с ними следует поступить 24 . [Примирение императора Людовика со старшим сыном Лотарем 25 . Переговоры с сыном Людовиком 26 . Поход в Аквитанию и присяга аквитанцев младшему сыну Людовика Благочестивого Карлу 27 .] |
| Вильманс считал, что автором агиографического сочинения был Антоний - ученик Н. и приор монастыря Ильбенштадт (диоцез Майнц), его имя упоминается в «Житии B», а в «Житии А» не встречается (MGH. SS. Т. 12. Р. 664). Однако Антоний скончался, вероятно, в 1149 г., тогда как автору «Жития А» было, по-видимому, известно о смерти Варфоломея, еп. Лана († 1158) (с последним утверждением согласны не все исследователи - см., напр.: Niemeyer. 1971. S. 135). Г. Нимайер допускал, что Антоний мог сообщить много сведений о Н., но составителем «Жития А» был др. человек. По мнению Г. Хертеля, «Житие А» состоит из 2 частей: главы 1-17 написаны Антонием, а главы 18-23 - Виггером, приором мон-ря Пресв. Девы Марии в Магдебурге (епископ Бранденбурга в 1138-1161) ( Hertel. 1880). Однако Граувен указал на стилистическое единство памятника и поставил т. о. под сомнение гипотезу о 2 авторах ( Grauwen. 1984). Выдвигалось предположение о том, что автором «Жития А» мог быть Эвермод, др. ученик Н., т. к. его имя упоминается в тексте без явных хвалебных отзывов в отличие от мн. др. последователей Н. ( Petit. 1981). Однако использование автором выражения «fratres ordinis illius» (лат.- братия его ордена), а не «ordinis nostri» (лат.- нашего ордена) свидетельствует скорее о том, что составитель «Жития А» не был учеником Н. и членом ордена премонстрантов. Поскольку в тексте встречается всего 4 точные датировки (начало проповеди Н.; магдебургский период; восстание в Магдебурге; кончина Н.), можно предположить, что автор был связан с архиепископской канцелярией Магдебурга. При этом наличие в «Житии А» (гл. 21) детального описания путешествия Н. в Рим в 1132-1133 гг. указывает на то, что автор агиографического произведения был свидетелем событий. Из спутников Н. упомянуты только Ансельм , еп. Хафельбергский (1129-1155; архиепископ и экзарх Равенны в 1155-1158), и некий диакон (не назван по имени). Из-за повышенного внимания в житийном тексте к рассказам о чудесах и сообщениям о кознях диавола исследователи отказываются считать автором этого произведения Ансельма, католич. |
| Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ). |
| Все это утомляет всякую здоровую душу. Это говорит о том, что закат Европы совершился. Все то, о чем говорил Освальд Шпенглер в своей известной книге " Закат Европы " , свершилось. Остается только хранить моральные бастионы, трудиться внутри страны над укреплением нормальной жизни и проветриванием мозгов от всякой дряни. Потому что в случае полной победы подобного вида мировоззрения нам грозит гниение при жизни. Ад до смерти. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1599 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Викторъ Петровъ 17 июля 2017, 16:28 Европа конечно отличается культурой от России. Думаю, там золотой телец на первом месте, и к нам привезли эту заразную идею. А у нас и колоний не было. И в этом мы разные. Потом священное писание у нас народ читал на родном языке, и многие другие Европейские религиозные искажения. А хорошие люди и у нас есть. Хороший человек, но атеист. Умный, вежливый и обаятельный. Воспитанный. Но церковь нашу знать не хочет. Не понятно, как это. Особенно больно за близких. И конечно обидно за Европу. Но когда они пришли в 41-м, куда немецкая культура делась? Один написал " на одного немца погибло 8 русских, хотите повторить? " Если их припрёт, что Будет? Вот Сербы и Греки - свои. В Европу задаром не хочу. Dmitri 12 июля 2017, 11:59 Европа Европе рознь. Я живу в Британии. Тут я полностью согласен с О. Андреем. Педерасты и сочувствующие им дорвались до власти. Поди скажи вслух что-то критичное по поводу однополых отношений. А еще язычники гужуются на Haloween и своим мракобесием занимаются. В святом месте Glastonbury, каждый год проводится (не Христианский) рок-фестиваль. С другой стороны, в Италии пока еше держатся достаточно традиционные семейные ценности. Держится пока Рим на крови мучеников. В Австрии - ежедневное приветствие не guten morgen или guten tag (доброе утро/день), a grüß Gott (что-то типа нашего " Боже благослови " ). Guten tag считается слишком холодно и по-немецки. 9 июля 2017, 21:26 Я - жительница Восточной Германии. Сегодня, в воскресенье, в начале одиннадцатого утра, включила телевизор,хотела посмотреть обзор новостей. Попался канал NDR. Первое,что увидели с мужем - это весёлые радужные флаги и карнавальное шествие " выступающих под этими знаменами " . Один юноша давал интервью чуть ли не со слезами радости на глазах; сказал, что счастье законного супружества с любимым мужчиной ему омрачает лишь то, что некоторые из его друзей не дожили до этого светлого дня(!).Какие Вам ещё, дорогие мои,нужны доказательства правоты о.Андрея?! Я и мои знакомые, из них двое местных немцев,счастливы, что являемся прихожанами Православной Церкви. Всем Вам желаю здоровья!! |
| Второе сильнейшее впечатление, которое я вынес из ДХУ, это регулярное переживание глубокого несчастья и внутренней пустоты 744 : я ясно ощущал, что «что-то не так». И тем ужаснее было это чувство, что я не находил ему никаких объективных причин. Ведь я верил во Христа и от всей души старался Ему угождать и служить. Я должен был, по обетованиям Библии, иметь радость Духа Святого и жизнь с избытком ( Рим.14:17 ; Ин.10:10 ), но я явно этого не имел. Я находил какие-то объяснения этим своим переживаниям, увлекался очередным учебным курсом или книгой и думал, что это недоразуменное чувство уже позади, но оно вновь и вновь возвращалось, и я не мог ничего с этим поделать. (Интересно, что это чувство переживает подавляющее большинство протестантов, переживали его и многие студенты ДХУ, хотя и не все в нём признаются – об этом говорилось в гл. 21, абз. 187–188.) Итак, эти факторы – открытость к изучению различных богословских взглядов и искреннее желание познать Истину и выявить духовные причины моего несчастья – сами по себе ещё не привели меня в Православие, но дали, по крайней мере, потенциальную возможность хотя бы посмотреть в его сторону. Решающую же роль в моём обращении имело знакомство с Димитрием Чуйковым (впоследствии ставшим моим духовным наставником), который не принадлежал ни к какой конфессии, но ревностно искал Бога и изучал различные религии, христианские конфессии и особенно Св. Писание, самостоятельно изучив для этого еврейский, а затем и греческий и латинский языки. Я стал его регулярно посещать, потому что его ничего не интересовало, кроме богословия и духовной жизни, и он всегда говорил весьма сильно, интересно и «с солью», а я только этого и искал. Со временем он всё больше стал говорить о Православии. Я же не только не был против – наоборот, душой я уже был экуменист и мне очень нравилось узнавать о различных взглядах на Библию и духовные вопросы, и я был рад, что и в Православии тоже, оказывается, есть смысл и немалая богословская логика в учении. Но моё восторженное настроение вскоре поменялось, как только Димитрий заявил, что он принял православное крещение, а главное – что он в результате 12-летнего упорного исследования убедился, что только Православие есть единственно Истинная Вера и Церковь Христа. И вот с этим я никак не мог согласиться: я готов был признать, что Православие тоже Церковь (часть Церкви), и что в Ней также есть истинно верующие и спасённые, но признать Её единственной Церковью (а значит, признать, что все протестанты, в том числе и баптисты, а значит и я лично – вне Церкви) я никак не мог. |
|
|
