| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| Ап. Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым и себя самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду своих планов перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского континента (в Испанию, 15, 24, 28). 4. Главная тема и краткое содержание Послания к римлянам Основная тема послания – это оправдание и спасение грешника через веру во Иисуса Христа, и выражена она уже в первой главе (16–17), но особенно в третьей (21–24 и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и Благодати, греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное сотериологическое послание, представляющее стройную теодицею (оправдание Богоустановленного порядка) и как бы малый катехизис христианства. Все послание можно разделить на 2 главных части: Догматическая ( Рим.1:18–11, 36 ) и нравоучительная ( Рим.12:1–15, 13 ). Догматическая часть (Рим.1:18–11, 36) 1. Греховность всего человечества (Рим.1:18–3, 20) Сообразно с главной мыслью послания о необходимости признания нового средства оправдания – верой, независимо от закона. Апостол показывает, что все человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виновны перед Богом и подлежит праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона, вне закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся. 2. Учение об оправдании верой (Рим.3:21–4, 25) Единственно, чем может оправдаться человек пред Богом – это верой в Иисуса Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или национальной принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что виновность человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался верой в будущее обетование, – тем более ныне человек оправдывается верой в свершившееся обетование в лице Иисуса Христа. 3. Действия или плоды оправдания (Рим.5:1–8, 39) Гл. 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает вновь доступ к источнику благодати Духа Святого. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| 8–9). Но этому противоречив как психологический опыт (грезы, сон и сновидения суть состояния не чисто духовные, но душевно-телесные, следовательно, не применимые к духу без тела), так и учение апостола, что сеется тело душевное, восстает тело духовное ( 1Кор.15:44 ), а не то самое, какое предполагается пробуждением от сна и которое подвергается нетлению. (Сравнить просим еще явление Христу Моисея и Илии при преображении). Для доказательства некоторых рискованных теологических тезисов автор прибегает к утрировке текстов и схоластицизму буквализма. Так отрицание воскресения грешников утверждается на Рим. 6:21, 23 и Гал. 6:8 , где идет речь о грехе, собственно как причине смерти и тления одинаково для всех потомков Адама, праведных и грешных, а совсем не о том, что грешники не воскреснут. (Заметим кстати, что к указанию переводчика на все мы изменимся ( 1Кор. 15:51 ), где при термине все мы автор может разуметь только праведников и верующих, считаем нужным присоединить: 1Кор. 6:2–3 , где святым, т.е. верующим христианам усвояется суд над миром и ангелами. Ср. 1Кор. 3:13–15 ; 2Тим. 4 др., также 1Тим. 4 и Рим. 11:26 . Возникает, наконец, вопрос о судьбе тех язычников, кои хотя естеством законное творили, но не уверовали, потому что не слышали: Рим. 2 и Рим. 10:14 . Подобное же злоупотребление буквалистическою схоластикою находим в доказательстве того, что именно Адам – муж, а не Ева – жена «преимущественно (почему же не исключительно?) есть то лицо, которое сообщает греховность плоти (почему же не душе?) при рождении» на основании Рим. 5:12 : чрез одного человека (Симон толкует: чрез мужа – Адама) грех вошел в мир, ст. 19: непослушанием одного человека (Адама?) сделались многие грешными, ст. 15 и 17: преступлением одного смерть царствовала посредством одного. Такою метододикой толкования можно доказывать, что Ева не была повинна в преступлении заповеди божественной, что она была свободна от греха и не должна была подвергаться смерти (стр. 66–67). На стр. 8 автор утверждает, что будто бы, по учению ап. |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 19) Онисим был рабом Филимона, к которому Апостол Павел написал послание, обращён ко Христу Апостолом Павлом: после Тимона был епископом в Ефесе; за имя Христово пострадал при Траяне от Римского епарха Тертилла в Италийском городе Путеоле (15 февраля). 20) Епафрас епископствовал в Македонском городе Колоссах. С св. Ап. Павлом он был в Риме в узах и называется в послании к Филимону спленником Апостола Павла о Христе Иисусе (ст. 23). О нём упоминает Ап. Павел в послании к Колоссянам (IV:12–13), писанном из Рима около 62 года по Р.Х., хваля его молитвы и заботы о Колоссянах. 21) Архипп, упоминаемый в послании к Филимону (ст. 2), занимал епископскую кафедру в Колоссах, по отбытии Епафраса в Рим. О нём св. Павел пишет к Колоссянам: «скажите Архиппу, смотри, исполняй служение, которое ты приял в Господе» (4:17) (22 ноября и 19 февраля). 22) Сила вместе с Ап. Павлом проповедал слово Божье ( Деян.15:40–41 ) и с ним претерпел многие страдания и темничное заключение. Рукоположенный епископом в Коринф, он ревностно трудился в насаждении веры, подкрепляя учение своё знамениями и чудесами (30 июля). 23) Силуан, о котором упоминается в соборном послании Петровом ( 1Пет.5:12 ) и в послании к Коринфянам ( 2Кор.1:19 ), подвизался в распространении веры Евангельской вместе со св. Апостолом Павлом; потом был епископом в Македонском городе Солуни, где много пострадал за имя Христово (30 июля). 24) Крискент или Криск, по поручению Ап. Павла, насаждал Церковь Божию в Галатах ( 2Тим.4:10 ), в сане епископском; также проповедовал в Галлии и поставил епископом в городе Виенне ученика своего Захарию; потом возвратился в Галатию, и здесь скончался мученически в царствование императора Траяна (30 июля). 25) Крисп ( 1Кор.1:14 ), обращённый в христианскую веру Ап. Павлом, во время проповеди его в Коринфе ( Деян.18:8 ), был епископом на эгейском острове Эгипе. 26) Епенет ( Рим.16:5 ) епископствовал в Карфагене (30 июля). 27) Андроник с Юнией ( Рим.16:7 ) – в Паннонии (17 мая и 30 июля). 28) Стахий ( Рим.16:9 ) – в Византии, рукоположенный св. Ап. Андреем Первозванным (31 октября). |
|
|
