| Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
| Деян.19:21. Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. Великий успех проповеди в Ефесе побуждал Апостола Павла оставить этот город, чтобы избрать другое место для своей деятельности. И он «положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим». Здесь впервые встречается известие о намерениях Павла посетить столицу всесветной тогда монархии. Позже Господь уже определенно указал ему на Рим, как на место его проповеди (Деян. 23:11), и он действительно прибыл туда, проповедовал там и принял там при вторичной поездке мученическую кончину. Как видно из речи Апостола в Деян. 24:17, путешествие в Иерусалим через Македонию и Ахаию он собирался предпринять для того, чтобы собрать там милостыню для церквей палестинских. Предварительно он послал туда своих сотрудников Тимофея и Ераста, сам же пока остался в Асии для окончательного завершения своей благовестнической деятельности. Но последующие обстоятельства заставили его скорее покинуть Ефес и вообще Асию. Мятеж в Ефесе против христиан (Деян. 19:23—40) Деян.19:23. В то время произошел немалый мятеж против пути Господня, В Ефесе произошел мятеж, поднятый против Апостола неким сребреником Димитрием, который выделывал серебряные изображения храма Артемиды и доставлял художникам немалую прибыль. Культ Артемиды был весьма распространен в Малой Азии. Храм ее в Ефесе, сожженный Геростратом в день рождения Александра Македонского, возобновлен был с таким великолепием, что считался одним из семи чудес света. Маленькие модели этого храма и статуйки самой богини были в большом употреблении у почитателей этой богини: их ставили в комнатах, брали с собой при путешествиях, как амулеты и т. п. Вполне естественно, что ремесло Димитрия было очень выгодно и давало ему и подобным ему мастерам большой доход: вероятно, у него было нечто вроде фабрики подобных изделий. Собрав бывших в его ведении художников и ремесленников, Димитрий произнес перед ними возбуждающую речь, представляя одновременно, сколько вреда Павел принес их ремеслу и их богине, отвращая от служения богам много людей в Ефесе и по всей Асии. |
| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| Объяснение, почему Писание приписывает святым участие в последнем суде, можно видеть в том обстоятельстве, что оно всегда представляет святых тесно соединенными с их духовным Главою, действующими с Ним и в Нем. Верующие сраспинаются со Христом ( Рим.6:6 ; Гал.2:19 ), умирают с Ним и в Нем ( 2Тим.2:11 ), спогребаются ( Рим.6:4 ), оживают, или воскресают с Ним ( Еф.2:5–6 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ), спрославятся ( Рим.8:17 ) и будут царствовать вместе с Ним ( 2Тим.2:12 ); поэтому нет ничего удивительного, если Писание утверждает, что они будут также во Христе и со Христом судить мир. Относительно того, кто будет подлежать суду, учение Церкви таково, что все люди, независимо от степени их нравственного совершенства или несовершенства, должны будут предстать на последний суд Христов, который определит участь каждого на целую вечность, Учение о таковой всеобщности последнего суда всецело подтверждается многочисленными изречениями Писания. В частности оно говорит нам, что суд будет простираться и на праведников, которые только после засвидетельствования их праведности на суде наследуют небесное царство ( Мф.25:34 ). Сам Апостол Павел ожидает себе и всем, возлюбившим явление Христа, венец правды в день оный ( 2Тим.4:8 ), каковым наименованием всегда обозначается день Второго Христова пришествия и Страшного Суда над миром. Относительно неверующих ясно говорит Апостол Петр, что они дадут ответ имеющему вскоре судить живых и мертвых ( 1Пет.4:3–5 ). Последнее выражение: живых и мертвых ясно указывает также, что суду будут подлежать не только те, кого пришествие Христа застанет живыми, но и умершие прежде Его пришествия, которые воскреснут для суда. Не смотря, однако, на ясность приведенных выражений, в Писании встречаются другие, по-видимому, решительно противоречащие приведенным места, которыми всеобщность суда как бы до известной степени ограничивается. Таковы относительно неверующих слова Псалма: не воскреснут нечестивии на суд ( Пс.1:5 ) и слова Иисуса Христа: верующий в Него (Сына Божия) не судится; а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин.3:18 ); слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24 ). |
| «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» ( Гал. 5:16–17 ). Всякий христианин, как выше сказано, имеет два рождения: ветхое, то есть плотское, и духовное, новое; и они, одно другому, во всем противоположны. Плотское рождение есть плоть, духовное же есть дух. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ( Ин. 3:6 ). А поскольку оба эти рождения друг другу противоположны, то отсюда восстает вражда и борьба между плотью и духом в христианине: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти». Плоть хочет умертвить дух, дух же хочет умертвить плоть. Плоть хочет покорить дух, дух же хочет покорить плоть. Плоть хочет обладать духом, дух же – плотью. Плоть хочет гордиться, величаться, возноситься; дух же не хочет, но хочет смиренномудрствовать. Плоть хочет гневаться, злиться, ссориться, мстить делом или словом; дух же этого не хочет, но хочет все с кротостью прощать. Плоть хочет блудодействовать и прелюбодействовать, но дух от этого отвращается и хочет целомудрия. Плоть хочет чужое похищать, красть, грабить всяческим образом, но дух от этого отвращается, и хочет от своего подавать. Плоть хочет лукавить, льстить, лгать, хитрить, обманывать и лицемерить, но дух все это ненавидит и хочет пребывать в истине и поступать просто. Плоть хочет человека ненавидеть, а дух хочет его любить. Плоть хочет в праздности жить, лениться, но дух от этого отвращается и хочет в благословенных трудах упражняться. Плоть хочет гулять, пьянствовать, банкеты и пиршества устраивать, но дух от этого отвращается и хочет или умеренно жить, или поститься. Плоть хочет славы, чести, богатства в мире этом искать, но дух все это презирает и только к одним вечным благам стремится, и прочее. Так, «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти». Христианину, как обновленному, не по плоти, но по духу должно жить и плоть духу покорять по апостольскому увещанию: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» ( Гал. 5:16 ). А это значит «распять плоть со страстями и похотями» ( Гал. 5:24 ), «попечения о плоти не превращать в похоти» ( Рим. 13:14 ), «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет. 2:11 ), «ходить в обновленной жизни» ( Рим. 6:4 ), не позволять греху над собою царствовать ( Рим. 6:12 ), «жить для Христа, умершего за нас и воскресшего» ( 2Кор. 5:15 ). |
| Три главных добродетели — вера, надежда и любовь — неразрывно связаны одна с другой. Апостол Павел говорит: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» ( 1Кор 13:13 ). человеку путь ко спасению ( Ин 3:16 ). Она есть дар Божий: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» ( Еф 2:8 ). Однако дар веры человек обретает в ответ на искание Бога и стремление познать Его волю, выраженную в Священном Писании: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» ( Рим 10:17 ). К вере нельзя принудить — она обретается через свободное принятие слова Божия, обращенного к человеку. Вера является первой христианской добродетелью и началом всякой другой добродетели. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Вера — мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр 11:6 Апостол Петр призывает верующих: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» ( 2Пет 1:5–7 ). Христианская надежда обращена к Богу, поскольку «мы спасены в надежде» ( Рим 8:24 ). Ее содержание — не видимые земные блага, но полнота жизни во Христе, Который, по слову апостола Павла, есть «надежда наша» ( 1Тим 1:1 ). Именно «утешение в надежде» ( Рим 12:12 ) является для верующих источником постоянного упования на Бога и твердой основой в самых сложных жизненных обстоятельствах. Святитель Филарет Московский говорит: «Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное Вера, надежда и любовь пребудут до скончания века. После Второго пришествия Иисуса Христа, как говорит святитель Феофан Затворник , «вера теперешняя перейдет в созерцание веруемого, а надежда — в обладание уповаемым; любовь же пребудет любовию, как Глава 2. Грех § 1. Сущность греха |
| «Царь небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе» (Богородичен догматик 8-го гласа), Сам стал человеком. Обращение сердца человека к Богу во всем языческом мире и даже в Ветхозаветной Церкви не осуществляло Царствия Божия в сердце человека, ибо Бог оставался далек и недосягаем, высок и страшен. С Ним можно было вступать в общение лишь на основании Им данного закона, «ветхого завета», который имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и который оставляет на сердце неснятое покрывало, снимаемое лишь Христом ( 2Кор.3:13–16 ). Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр.7:19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал.3:11 ) из заключенных под стражей закона ( Гал.3:23 ) π νμον φρουρομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих ( Евр.10:1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения – раскрывающиеся, но несмыкающиеся объятия, неутоленная жажда, неуслышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, через которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим.1:19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях, – все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения (Ирмос воскресного канона 2 гласа – Прим. ред.). Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу» ( Деян.17–23 – Прим. ред.) – этим безответным вопросом к Небу. |
| Чрезмерная забота о теле помогает порождать такие пожелания и оказывает помощь враждебной силе в плоти: «попечения о плоти не превращайте в похоти» ( Рим.13:14 ). Человек инстинктивно чувствует, что в сильных аффектах и похотях вместе с ним действует чуждая сила и делает его безвольным органом. Язык этому неясному чувству дал выражение, назвав такие состояния «состояниями страдания», «страстями», passiones, παϑματα Гал.5:24 : «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями»; Рим.7:5 : «когда мы жили во плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших». Кто в своих волевых решениях находится под влиянием плоти, тот объят страстными импульсами 2Кор.1:17 : «что я предпринимаю (βολομαι – решаю), по плоти предпринимаю, так что у меня то «да, да», то «нет, нет»? Всякое пожелание и дело, которое происходит в человеке под чрезмерным влиянием плоти и им совершается, есть «дело плоти», и эти дела вообще злые. Ср. Гал.5:19 и след.: «дела плоти известны; они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда» и др. Подобно волевой стороне человеческого существа, под демонским влиянием «греха», живущего во плоти и действующего, находится и его интеллектуальная способность. Это влияние гибельно также и здесь, – грех обольщает и губит человека Рим.7:11 : «грех обольстил меня и умертвил», 2Кор.4:4 : «бог века сего ослепил умы, чтобы не возсиял для них (неверующих) свет благовествования». Также и здесь грех влияет на внутреннюю жизнь только чрез вторжение в функции плоти. Изменяя телесные функции, грех фальсифицирует слух, зрение и т. д. уже при чисто чувственном восприятии материала представление подобно тому, как объятый какою-либо страстью или предубеждением, как известно, видит и слышит только то, что способствует и питает его фальшивое душевное направление. Таким же образом изменяет грех мысли и ход представлений, обрабатывающих этот чувствами добытый материал, в злую сторону, усиливая неважные мысли, затемняя важные, фальсифицируя правильные – всегда чрез соответствующие изменения в функциях плоти, которым по неизбежным законам соответствует желательное душевное состояние. |
| Но нужно заметить, что LXX перевели разбираемое место о Галааде словами – возмущающий извращающий воду город, вместо запятнанной кровью т.е. Феодорит, толкуя данное место по LXX, придает ему такой смысл: «Галаадские священники извращали чистое, как вода, Божественное учение». Далее примечательно, что дорога в Сихем, ставшая местом кровавой расправы, должна была иметь священное значение для каждого члена теократического общества, тем более для священника: в Сихеме находилась могила Иосифа ( Нав.24:32 ), а подле него возвышались Гевал и Гаризин, откуда Моисей изрек благословение исполнителям и проклятие нарушителям закона; теперь с вершины Гаризина, безмолвной свидетельницы проступков священников, на них падало Божие проклятие ( Нав.24:26–27 ). Печальное состояние овец рисуют нам пророческие прещения на недостойных пастырей, но мрачные тени, налегающие на картину внутреннего состояния Богоизбранного народа, просветляются от некоторых лучей света, падающих из тех же прещений: «И соберу остатки стада из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их, и будут плодиться и размножаться, и поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь» ( Иер.23:3–4 ). «Как пастух поверяет стадо свое, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный... буду пасти их на хорошей пажити. Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу и пораненую перевяжу и больную укреплю... буду пасти их по правде» ( Иез.34:11–17 ). Так Бог , твердыня вечная ( Ис.4:26 ), предуказывал, поражая недостойных пастырей своими прещениями, на имевшего явиться доброго Пастыря, исполненного ревности, милосердия и сострадания, Единородного Сына Своего, Который в своей первосвященнической молитве ко Отцу говорил: тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание ( Ин.17:12 ). По образу сего доброго Пастыря явилось много пастырей по сердцу Божию, пасущих с знанием и благоразумием ( Иер.15:3 ), хотя, земля была осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили уставы, нарушили вечный завет ( Ис.5:24 ), однако нечестие и пороки не отвратили от грешного человечества Всесвятого, могущего красное, как пурпур, убелить как волну ( Ис.1:18 ); Бог Свою любовь к людям явил чрез то, что Христос умер за них, когда они были грешниками ( Рим.5:8 ), и собрал блуждающих овец во единое стадо Пастыря и Блюстителя душ ( 1Пет.2:25 ). |
| Слова ‘любовь’ и ‘любить’ относятся к самым важным в четвертом Евангелии и особенно часты в глл. 13–17. Бог возлюбил мир, но действие этой любви обнаруживается только в тех, кто уверовал во Христа, а неверующих оно приводит к осуждению. В Ин подчеркивается взаимный характер любви: Отец любит Сына (3:35; 10:17; 15:9–10; 17:23–24,26), и Сын любит Отца (14:31); ученики Иисуса любят или должны любить друг друга (13:34–35; 15:12–13,17; 17:26) и Его (14:15,21,23–24,28; 21:15–16) так же, как Он любит их (11:5; 13:1,33,34; 14:21; 15:12; 21:7,20). Иоанн более, чем какой-либо другой христианский автор, говорит о любви как о самой сущности Бога и о способе, посредством которого Божественная жизнь, отношение между Отцом и Сыном, открывается в христианской общине (13:35). Мир в целом — объект Божией любви, но сама эта любовь, как говорится ниже в ст. 18, проводит грань между верующими и неверующими. Что отдал Сына Своего Единородного — слово Сын в Ин всегда подразумевает только Христа и никогда — христианина. В Рим 8:32 (Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас) и, возможно, здесь в Ин — аллюзия на Быт 22:1–18 (жертвоприношение Авраама). Дабы всякий, верующий в Него, не погиб — ‘погибать’ — еще одно из характерных для Иоанна слов; сосредоточение нескольких таких слов в одном отрывке говорит о его резюмирующем характере. В непереходном употреблении этот глагол имеет два значения: ‘потеряться’, как в 6:12, и ‘погибнуть, претерпеть уничтожение’ (3:16; 6:27; 10:28; 11:50). Погибель, разрушение — неизбежная судьба всего, что отделено от Бога и замкнуто на себе (12:25); жизнь существует лишь в Боге Отце, Слове и Духе. Между жизнью вечной и погибелью нет, согласно Ин, никакой “ничейной полосы” — эта альтернатива имеет абсолютный характер. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него — позже (5:27) в Ин говорится, что Иисус как Сын Человеческий имеет власть судить и что цель Его пришествия в мир — суд (9:39). Это кажущееся противоречие выявляет особое значение суда в четвертом Евангелии. |
|
|
