| Объясн. Эти слова не дают основания отвергать законность судебных установлений, которые признаны Самим Господом: Ин.19:11 , и апостолами: Рим.13:4 ; 1Пет.2:13–14 . Тот же апостол Павел требовал для себя «суда Кесарева»: Деян.25:10–11 . Когда люди, по избранию и призванию законной власти, судят других подобных себе людей, то они решают лишь то: сделал ли известный человек то или другое дело и каким последствиям по закону он должен за это дело подвергнуться. 1Кор.6:1–2 . «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?». Объясн. Апостол Павел не отрицает необходимости суда: Деян.25:10–11 , но только желает, чтобы христиане судились у христиан же. Живя в христианском государстве, где судьи поставляются из христиан благочестивым Государем, мы не можем опасаться того, что нас будут судить неверные, нечестивые, а не братья по вере. Конечно, лучше было бы, если бы между нами не было судебных дел, но если они существовали даже между христианами апостольского времени, то, значит, они составляют такое выражение человеческой немощи, которое свойственно всем временам; потому-то ни Господь, ни апостолы не отрицали государственных судебных учреждений: Ин.19:11 ; 1Пет.2:13–14 . Пс.81:1–3 . «Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд. Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость». Объясн. Ссылаясь на слова псалма 81 ( Ин.10:34 ), Спаситель обличает фарисеев, которые во всём изыскивали повод к хуле на Него, между прочим и в том, что называет Себя Сыном Божиим, хотя это имя приличествует Ему не только как единосущному с Отцом: Ин.10:29 , но и как избранному и посланному от Бога учителю: Ин.10:36 . В Ветхом завете «богами» назывались богоизбранные судьи, потому что, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 . О тяжбах Мф.5:39–40 . «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». |
| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
| Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ). |
| Как видно из приведенных текстов, действия по принципу «око за око, зуб за зуб» не были актом индивидуальной мести или самосуда, напротив, древний обычай родовой мести был введен в рамки закона. Христос же дает новый нравственный закон: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» ( Мф.5:38–39 ). Лит. Ашукины, Жуков, Михельсон, Шанский От Адама ОТ АДАМА: АДАМ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА Оборот указывает на изначальное, со времен глубокой древности бытование чего-либо. Иронически — о рассказчике, который излагает события с излишней обстоятельностью, с долгой предысторией. Адам, сотворенный Богом из «праха земного», стал родоначальником человечества. «От одной крови», от Адама, произошел «весь род человеческий» ( Деян.17:26 ). Соответственно библейские списки родословий открываются Адамом (см. 1Пар.1:1 ); к Адаму возводится земное родословие Иисуса Христа: «…сын Иосифов Адамов, Божий» ( Лк.3:23–38 ). Время жизни Адама рассматривается в качестве исходной точки, с которой порою соотносятся те или иные явления или события: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама…» ( Иуд.14 ); «…смерть царствовала от Адама до Моисея…» ( Рим.5:14 ). От лукавого ОТ ЛУКАВОГО Образное определение всего, что содержит в себе неискренность, двусмысленность, тайную расчетливость, хитроумие; оценка многословных, бессодержательных речей, маскирующих двуличие, корыстный расчет или некомпетентность говорящего, «мудрствующего лукаво». «Лукавый» в прямом значении — извилистый, изогнутый, кривой (от «лука» — изгиб, кривизна). Лукавство, как определение негативного проявления человеческой натуры, нередко фигурирует в тексте Б . Общее отношение к нему выразил Псалмопевец: «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства!» ( Пс.31:2 ). Осуждается в Б . лукавое сердце (см. Иер.17:9 ; Евр.3:12 ), замыслы (см. Пс.34:20, 118:150 ), но чаще всего язык (см. Пс.35:4, 119:2–3, 140:4 ; Иов.15:5 ; 1Пет.3:10 ; Откр.14:5 ). Рядом с лукавством упоминаются коварство (см. Притч.8:8, 11:3 ), порок (см. 1Кор.5:8 ), зло (см. Притч.16:27 ). Вместе с тем, лукавство есть сущность дьявола, злого духа, который в силу этого иногда именуется «лукавым». От него предостерегает апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» ( 1Ин.5:18 ). В Господней молитве говорится: «…и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» ( Мф.6:13 == Лк.11:4 ). От сотворения мира |
| Откр.22:11–12 . «Неправедный пусть ещё делает неправду; нечистый пусть ещё сквернится; праведный да творит правду ещё, и святой да освящается ещё. Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мной, чтобы воздать каждому по делам его». Объясн. Сказано сие не как одобрение неправды и скверны, но как сохранение непринуждаемости разума, как бы так сказано: пусть каждый делает что ему нравится, по его произволению. Показывается этим то, что за всяким действованием следует соответственный ему конец: воздаяние каждому по делам его: Откр.20:12 . Лк.6:38 . «Давайте и дастся вам: мерой доброй, утрясённой, нагнетённой и переполненной отсыплют вам в лоно ваше; ибо какой мерой мерите, такой же отмерится и вам». Объясн. Общая мысль здесь такова: кто много даёт нищим по любви христианской, тот и получит многое воздаяние за то. И на земле к людям добрым люди добры, но особенно воздаяние на небе: Мф.25:34 ; 1Кор.2:9 . О загробной жизни Откр.20:4:6 . См. объяснение выше, под заголовком: «О всеобщем воскресении». О новом небе и новой земле Откр.21:1–4 . «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Объясн. Здесь указывается на обновление твари к лучшему, как говорит апостол: «сама тварь освобождена будет от рабства тлению»: Рим.8:21 . И святой царь Давид говорит: «как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся»: Пс.101:27 . Самый же город святый, виденный святым Иоанном, составляется из святых, о которых написано: «Подобно камням в венце, они воссияют на земле Его»: Зах.9:16 , имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом, как обитель царственной Троицы, ибо в нём обитает и ходит Она по обетованию: 2Кор.6:16 . «И смерти не будет уже...» И сие по Писанию: Ис.25:8:35:10 . А слова: «прежнее прошло» означают, что злострадания святых и надмение нечестивых получат конец, соответственный каждому из них: Откр.20:13 (Толк. на Апокалипс.). |
| Мзда – μισθς [о мисфос] – награда, благо, соответствующее совершенному делу, исполненному служению. По-гречески член при слове награда указывает на определенную награду, как бы было сказано: «вам определенная, уготованная награда». Сравните: Тогда речет царь сущим одесную его: придите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное царство вам от сложения мира ( Мф.25:34 ). О награде от Бога верующим часто говорится в Новом Завете ( Мф.6:1,2, 6, 16; 10:41-42 ; Мк. 9:41 ; Лк.6:23, 35 ; 1Кор.3:14 ; 2Ин.1:8 ; Апок.11:18; 22:14 и др.) и именно как о награде работнику, достойному своей мзды ( Мф.10:10 ; 1Тим.5:18 ), как о награде по долгу, а не по милости ( Рим.4:4 ). Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, иже есть на небесех. Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою ( Мф.6:1 «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах ш на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говоря вам: они уже получают награду свою». Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве ( Мф.6:6 ). «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою ( Мф.6:16 ). «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». Приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведничо, мзду праведничу приимет: и иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея ( Мф.10:41-42 ). |
| —314— ципа вероучительной системы апостола, то не трудно заметить, что он чаще всего в своем нравственном значении у апостола приписывается человеку не возрожденному – язычникам ( Еф.4:18 ) и иудеям ( Рим.7:23 и 25) 1825 . – Понятию σξ ум νος противополагается не всегда, иногда «плоть» является качеством «ума» (νος τς σας 1Кор.2:18 ). Πνεμα. Если σξ есть та часть человеческой природы, которая сближает человека с животными, то дух, о котором скажем сейчас, представляет в человеке ту его сторону, которая приближает его к Богу. Первое есть отрицательное понятие, второе – положительное, и потому они безусловно противополагаются друг другу. Из сопоставления Еф.4:28 с 24 ясно видно, что под πνεμα апостол разумеет сущность духовной природы, религиозно-нравственную его сторону, в которой заложен. образ и подобие Божие. Πνεμα Θες ( Ин.4:24 ) говорит Спаситель, Κιος τ πνεμα στν ( 2Кор. 3:17 ), говорит ап. Павел; сравним его выражение «ум Господень» ( Рим.11:34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум представляется только силой Божественной природы, а дух – сущностью этой природы. Теперь понятно, почему именно в πνεμα человека, а не в νος или αδα отражается образ и подобие Высочайшего Духа – Бога. Отсюда через πνεμα человек входит в мистическое общение с Богом, со Христом и Ипостасным Духом ( Рим.8:16 ; 1Кор.6:17; 7:7 ). А так как Бог есть единственный источник истинного ведения и истинного добра, то дух человека есть высшая познавательная ( 1Кор.2:6–16 ; 2Кор. —315— 3:12–18; 1Кор. 12:8 ) и практическая способность ( Рим. 8:9 ). Сообразно с этим эпитет πνευματις имеет три значения – озаренный Св. Духом ( 1Кор.14:37 ), проникающий в тайны боговедения ( 1Кор. 2:15 ) и, наконец, просветленный нравственно ( Гал.6:1 ). Теперь понятно отличие νος от πνεμα. «Когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой без плода» ( 1Кор.14:14 ). Человеческий дух, высший представитель человеческой индивидуальности, орган его самосознания ( 1Кор.2:11 ) может выходит за пределы собственной индивидуальности и сознания и сливаться с Божественным Духом, а ум, способность рефлектирующая, не может принимать участия в его единении с Богом ( 1Кор.14:14 ) 1826 . |
| Πνεμα . Если σρξ есть та часть человеческой природы, которая сближает человека с животными, то дух, о котором скажем сейчас, представляет в человеке ту его сторону, которая приближает его к Богу. Первое есть отрицательное понятие, второе – положительное, и потому они безусловно противополагаются друг другу. Из сопоставления Еф.4:28 с Еф.4:24 ясно видно, что под πνεμα апостол разумеет сущность духовной природы, религиозно-нравственную его сторону, в которой заложен образ и подобие Божие. Πνεμα Θες ( Ин.4:24 ) говорит Спаситель, Κριος τ πνεμα στν ( 2Кор.3:17 ), говорит ап. Павел; сравним его выражение «ум Господень» ( Рим.11:34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум представляется только силой Божественной природы, а дух – сущностью этой природы. Теперь понятно, почему именно в πνεμα человека, а не в νος или καρδα отражается образ и подобие Высочайшего Духа – Бога. Отсюда через πνεμα человек входит в мистическое общение с Богом, со Христом и Ипостасным Духом. ( Рим.8:16 ; 1Кор.6:17; 7:7 ). А так как Бог есть единственный источник истинного ведения и истинного добра, то дух человека есть высшая познавательная ( 1Кор.2:6–16 ; 2Кор.3:12–18 ; 1Кор.12:8 ) и практическая способность ( Рим.8:9 ). Сообразно с этим эпитет πνευματικς имеет три значения – озарённый Св. Духом ( 1Кор.14:37 ), проникающий в тайны боговедения ( 1Кор.2:15 ) и наконец, просветлённый нравственно ( Гал.6:1 ). Теперь понятно отличие νος от πνεμα. «Когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой без плода» ( 1Кор.14:14 ). Человеческий дух, высший представитель человеческой индивидуальности, орган его самосознания ( 1Кор.2:11 ) может выходить за пределы собственной индивидуальности и сознания и сливаться с Божественным Духом, а ум, способность рефлексирующая, не может принимать участия в его единении с Богом ( 1Кор.14:14 ) 5 . В силу этой особенности πνεμα получает ещё метафизическое значение (всё Божественное в человеке) и с этой стороны отличается от «ума», понятия исключительно антропологического. Взаимная связь их устанавливается изречением Еф.4:23 τ πνεμα το νος, которое можно переводить «дух по уму, дух, проявляющийся в уме». Смысл места такой: πνεμα есть Божественная, богоподобная сторона природы, непосредственно соединяющаяся с Богом, проявляется и в практической и в теоретической жизни человека. С другой стороны νος имеет двоякое значение теоретического и практического начала человеческой природы с оттенком в последнем смысле. Апостол и говорит здесь о духе с этих двух сторон его. Он есть, таким образом, высшая сила, действующая через ум. Когда естественной человеческой индивидуальности надо приобщиться Божественной жизни, проводником в отношении к первой является νος ( 1Кор.14:15 и сл.). Так можно понимать значение понятия πνεμα по его содержанию. |
| Νος (ум) у ап. представляется рефлексирующей способностью ( 1Кор.14:14 ср. 1Кор 2:10; 14:19 ). Рассматриваемый со стороны своего содержания, он представляет из себя прежде всего теоретическую способность. «О, бездна богатства, и мудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень»? ( Рим.11:33–34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум Господень – бездна богатства мудрости (σοφα) и ведения (γνσις). Ум человеческий, значит, есть способность познания и мудрости, точнее аналитическая способность ( Рим.14:5 , κρνει ср. 1Кор.1:10 ). Но с большей настойчивостью апостол употребляет слово νος в смысле способности практической. Роль ума в этой обширной области психических явлений определяется словами: «иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению ума своего» ( Рим.14:5 ). Значит, νος в практическом значении своём вовсе не представляет безусловного категорического императива, а сложившееся, воспитанное нравственное сознание, заведующее выбором между различными мотивами и приведением в действие господствующего из них. Законом ума νμος το νος ( Рим.7:23 ) называется у апостола положительная добрая сторона нравственного сознания человека, но опять-таки вызываемая внешним мотивом, законом ветхозаветным ( Рим.7:25 ). Вообще умом человек стремится служить Богу; но несмотря на это ум может извращаться, делаться суетным, что ведёт человеческую личность к непотребствам, к извращению нравственной деятельности ( Рим.1:28 ; Еф.4:17 ). Тогда «уму» приписываются следующие предикаты: развращённость (καταφδερω 2Тим.3:8 ), повреждённость (διαφδερω 1Тим.3:28 ), осквернённость (μιανω Тит.1:15 ; νος парал. συνεδησις) 3 . По причине всего этого νος нуждается в обновлении (νακαινσις Рим.12:2 ). Если же посмотреть на значение термина со стороны исторического принципа вероучительной системы апостола, то не трудно заметить, что он чаще всего в своём нравственном значении у апостола приписывается человеку невозрождённому – язычникам ( Еф.4:18 ) и иудеям ( Рим.7:23; 7:25 ) 4 . Понятию σρξ ум νος противополагается не всегда, иногда «плоть» является качеством «ума» (νος τς σαρκς 1Кор.2:18 ). |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
|
|
