| И нет призывающего имя Твое…» ( Ис. 64: 6,7 ); «… Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3: 19 ); «…Все мы много согрешаем» ( Иак. 3: 2 ); «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1, 8 ); «… Весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5: 19 ); «… Все согрешили и лишены славы Божией…» ( Рим. 3: 23 ); «Каждый народ стал ходить по своему хотению, делал пред Тобою дела неразумные и презирал заповеди Твои» ( 3Езд. 3: 8 ); «Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия оно народило доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба!» ( 3Езд. 4: 30 ); «Поистине, нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы» ( 3Езд. 8: 35 ); «…Нечестие людей осквернило всю землю, и пагубные дела их переполнились» ( 3Езд. 15: 6 ). См. также: Быт. 6: 5-7, 11-13; 19: 13 ; Суд. 2: 10, 11; 3: 12; 4: 1; 6: 1; 10: 6; 13: 1 ; Иов. 25:4 ; Пр. 20: 9; Ис. 53: 6 ; Иак. 3: 2 ; 1Ин. 1: 8 ; Рим. 3: 9-18, 4: 23; 46: 449; 64: 113 ; Гал. 3: 22 . Об уклонении к греху конкретно ума, воли и сердца говорится, соответственно, например, в Ис. 1: 3 , Иер. 4: 22 , Рим. 3: 11 ; Иер. 13: 23 , Иак. 4: 3 , Рим. 1: 32 ; Мих. 3: 2; 7: 2-4 . 118 Для сведения приведем и противоположное мнение, свойственное «… языческому взгляду и отчасти Оригену , по которому душа зарождается грехом от тела или плоти и последнее является ее гибелью. Но сама душа как дух считается невиновною» (49:126). 119 См. раздел 2.3: Особенности состояния отдельной души и проявления ее сил. 120 «Иногда слово “плоть” обозначает не конкретного человека в его материальной телесности, но плотяное существование человека вообще, так сказать, его человечность со всей ее слабостью и ограниченностью. И тогда плоть противопоставляется Богу и Духу Божию» (архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (115: 23). «В посланиях апостола Павла слово “плоть” часто употребляется в особом смысле — для обозначения падшего человеческого естества, греховного и враждебного Духу Божию… В переводах слово “плоть” часто обозначает естество человеческое, лишенное благодати Святого Духа. |
| Это спасение не было и не могло быть полным примирением человека с Богом ( 1Пет.3:9 ), как невозможно было крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4 ); ибо удовлетворения правде Божией бесценной кровью непорочного Агнца не было ещё принесено на самом деле; всё же мы не можем отрицать, что как принесение к алтарю крови юнчей, так и покаяние давали приносящему и кающемуся некое успокоение – не чувство только примирения с Богом, а и самое это примирение по силе веры в примиряющего Искупителя ( Пс. 50:15 ; Ин.8:56 ). То было не самым образом вещей, а лишь сенью грядущих благ (Ев.10:4); но эта сеновность рассматриваемых нами исторических фактов книги пр.Ионы даёт нам право считать их как бы начатками мессианского спасения, возвещённого в слове Иеговы к пр.Ионе, и начатками спасения с той именно стороны и в том направлении, с которой оно представлялось в тех фактах. Конечно, говоря так, мы хотим утверждать не то, что до времени пр. Ионы ничего подобного не было в человечестве в действительности, а лишь то, что доселе это предвкушение мессианского спасения не сознавалось, именно как такое, с этого же момента оно должно было сознаваться, как такое, ясно. В этом случае в царстве добра и благодати должно было совершаться то же самое, что было и в царстве греха и наказания. И до закона грех был в мире, но он не вменялся не сущу закону ( Рим.5:13 ), он был как бы мёртв ( Рим.7:8 ), его как бы не было; с понолением же закона умножилось и преступление ( Рим.5:20 ): грех стал крайне грешен посредством заповеди ( Рим.7:13 ). Точно то же должно было быть и в царстве благодати. Дары благодати, как мессианское спасение, передающееся в этих дарах (пусть даже лишь отчасти), были раздаваемы в мире и до Христа, Который заслужил их, и даже до пророков, предвозвестивших о них; но до пророков эти дары не сознавались, именно как мессианское спасение, и потому не так ценились и вменялись. Как скоро же это спасение являлось в мире человеческом вместе с прямым словом Иеговы о том, что это спасение есть спасение от Иеговы, источника мессианского спасения, оно должно было сознаваться, как такое, и в таком именно виде воздействовать на дальнейшую жизнь, предуказуя на самый образ вещей 467 . |
| Воскресение Иисуса Христа ознаменовало Его победу над диаволом, грехом и смертью и открыло путь ко всеобщему воскресению. По словам апостола Павла, «если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим 8:11 ); «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились… Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» ( Рим 6:3–4; 8–10 ). Воскресшее тело Спасителя было прообразом состояния воскресших человеческих тел при Его Втором Пришествии: «Мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» ( Флп 3:20–21 ). § 5. Искупление Земная жизнь Господа Иисуса Христа, Его страдания на Кресте, смерть, сошествие во ад, Воскресение и Вознесение на небеса — все эти события имели искупительный смысл. По словам Самого Господа, Сын Человеческий пришел, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф 20:28 ). В Священном Писании слово «искупление» (греч. lytrosis) буквально означает «выкуп», то есть плату, вносимую за освобождение раба. В Ветхом Завете этим словом обозначено освобождение Богом израильского народа из египетского рабства, а также из вавилонского плена ( Пс 73:2 ; Мих 6:4 ). В Новом Завете словом «искупление» именуется спасение человечества, совершенное Иисусом Христом ( Мф 20:28 ; Мк 10:45 ; Рим 3:24 ; Гал 3:13 ; 4:5Еф 1:7; 1Тим 2:6 ; Евр 9:12,15 ; Откр 5:9 ). Сын Божий, вочеловечившись, принял на Себя страдания за грехи всего мира, умер за людей и тем самым избавил людей от неизбежности вечных мук за порогом Он вернул находившемуся в рабстве у диавола человечеству свободу и возможность вечной блаженной жизни с Богом, которую люди утратили по причине грехопадения. Заплаченная за спасение цена была велика: «Вы куплены дорогою ценою», — говорит апостол Павел ( 1Кор 6:20; 7:23 ), напоминая о том, что платой за искупление человека от власти диавола стала смерть Богочеловека. Имя «Искупитель» в церковной традиции стало одним из именований Иисуса Христа. |
| 4.2. Итак, Бог выносит об этом Свое суждение и утверждает брак с ефиоплянкой и позволяет Моисею жить и возлежать с ней, а Мариам отправляет в заключение «вне стана» (ср. Чис.12:14 ) и изгоняет ее подальше от скинии собрания и вместе с ней извергает и Аарона. К тому же Мариам покрывается проказой (ср. Чис.12:10 ). Посмотри теперь на этих людей и узри, до какой мерзости доходит их стремление к точному исполнению предписаний, до какого безобразия доводят они свою наружность. Несмотря на это, проказа не останется навсегда, но когда начнет исполняться неделя этого мира, они возвратятся в стан. Ибо в конце этого мира «войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–26 ); тогда исчезнет проказа с наружности Мариам, и получит она славу веры и величие познания Христа, ее лицо вновь обретет былую красоту, «и будет одно стадо и один Пастырь» (ср. Ин.10:16 ). Должно сказать на это: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия» ( Рим.11:33 ), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» ( Рим.11:32 ) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VII. Вновь о том, что осталось сказать о ефиоплянке и о проказе Мариам. 1.1. Как говорит Апостол: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам» ( 1Кор.10:11 ), и я хочу знать, чему научает нас прочитанное о том, что «упрекали Мариам и Аарон Моисея» (ср. Чис.12:1 ) и за это были наказаны, а «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). И это наказание вызвало такое беспокойство, что пока прокаженная Мариам неделю была вне стана, народ Божий не отправлялся в землю обетованную, и скиния собрания не двигалась с места. Это, прежде всего, научает меня, и научает на пользу и непреложно, не упрекать брата своего (ср. Пс.49:20 ), не злословить ближнего, не отверзать уст моих, чтобы не осуждать не только святых, но и никого из моих ближних, ибо я вижу меру вызванного этим Божьего негодования и меру наказания. Ведь и в Псалтири мы видим, как Бог восстает против этого греха, который вызывает у Него такое же негодование, когда Он речет: «Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь» ( Пс.49:20 ). И в другом псалме от лица праведника, знающего, как неприятно это для Бога, сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» ( Пс.100:5 ). Итак, исходя из всех этих слов Божественного Писания, которые словно «острый с обеих сторон меч» (ср. Откр.1:16 ), должно нам отсекать от себя порок клеветы на братьев наших и осуждения святых; ибо проказа покрывает злословящих и клеветников. |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189). |
| В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его " эсхатологическим напряжением " , выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую " немощь " Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно " познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых " (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: " стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос " (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - " к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе " (Флп. 3: 14). Это " звание " заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос " уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все " (Флп. 3: 21). Понятие " силы " относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. " Сила " есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - " как безмерно величие могущества Его в нас " (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором " все присущее Сыну дано будет нам с Ним " (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве. |
| Восстань, Боже, суди землю! Рассуди между ней и человеком! Некогда она возопила кровию убитого праведника и привлекла отомстительный суд на братоубийцу ( Быт.4:10 ). Кровь кропления, лучше глаголющая, нежели Авелева, вопиет теперь от земли к Престолу Божию. Но о чем глаголет эта бесценная Кровь? Об отмщении ли человеку, пролившему ее в недро земное? Дивное таинство домостроения Божия! Она говорит — совсем напротив — об избавлении человека ( Еф.1:1 . Кол.1:14 ), об оставлении его прегрешений ( Рим.3:25 . Еф.1:7 . Евр.9:15 ), об очищении его ( Ин.1:7 . Рим 3, 35 . Евр.9:14 ), о показании правды Божией в нынешнее время, да явится Он (то есть Бог) праведным и оправдывающим верующего в Иисуса ( Рим.3:26 ), о его оправдании и спасении от гнева ( Рим.5:9 ), о преумножении в нем благодати ( Еф.1:7, 8 ), о приближении его к Богу ( Еф.2:13 ), о примирении земного с небесным ( Кол.1:20 )… Таков вопль Божественной Крови! Можно предугадывать, какой суд изречет над землей, принявшей эту ходатаицу человека, Человеколюбец. Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и > буду им Богом, а они будут Моим народом… Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более… Если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь (Иерем. 31; 31, 33–34, 37). Вот какой суд Бог произносит на жалобу земли. Восстань, Боже, суди землю! И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душой живой ( Быт.2:7 ), по образу Божию (1, 27). Земля, таким образом, получила высокую честь носить на себе живой образ неописанного Бога, в человеке из неразумного бытия возвысилась до богоподобия. Человек создан обладать землей, господствовать над ней. Он ее царь, ее пророк, ее первосвященник, ходатай перед Богом, представитель в Царстве Божием, ее слава, честь, сила, жизнь. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Закон Моисеев вместе с толкованиями на него иудейских раввинов представлял собой гигантский свод религиозных, ритуальных и нравственных правил, исполнение которых должно было привести человека к Богу. В античном мире были созданы свои своды законов, ставивших целью изменение человека и общества к лучшему. Классическим и наиболее ярким примером может служить трактат Платона «Законы», регламентирующий различные стороны жизни человека в том идеальном обществе, которое философ рисовал в своем воображении. Но проблема заключалась в том, что это было именно воображаемое общество: в реальном мире все обстояло иначе. И даже самые совершенные законы, создававшиеся самыми мудрыми людьми, разбивались о человеческую неспособность или нежелание их исполнять. Христианство реалистично оценило природу человека. С самого начала христианская аскетика говорила о присутствии в человеке греховного начала. Источник этого греха – не в сотворении человека Богом, а в грехопадении Адама, преступление которого принесло осуждение всем людям ( Рим. 5:12–19 ). Промежуточным этапом во взаимоотношениях между Богом и людьми после грехопадения Адама было дарование закона. Но закон имел обратный эффект: по его причине «умножилось преступление» ( Рим. 5:20 ). Как говорится в рассматриваемом тексте, «ослабленный плотью» закон «был бессилен» спасти человека от всевластия греха и смерти. И тогда «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех». Иными словами, Сын Божий воспринял на Себя плоть, подобную той, какой плоть Адама стала после грехопадения. Христос, говорит далее Павел, «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас». О каком исполнении здесь идет речь? По мнению блаженного Августина , «исполнение закона – любовь. А любовь относится к тем, кто живет по духу. Ибо любовь связана с благодатью Святого Духа». 169 С этим толкованием согласны и некоторые современные комментаторы, 170 подтверждающие такое понимание ссылкой на Гал. 5:14 («Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя»). О любви Божией речь пойдет в Рим. 8:35–39 («Кто нас отлучит от любви Божией...»), а о любви к другому как исполнении закона в Рим. 13:8–10 («ибо любящий другого исполнил закон», «итак любовь есть исполнение закона»). |
|
|
