| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ 1. Общие сведения о Римской Церкви Римская Церковь была основана одной из первых. Её основателями были прозелиты, приходившие из Рима в Иерусалим по служебным делам, а также и христиане из иудеев, прибывшие в столицу мира. В книге Деяний ( Рим.2:10 ) говорится, что среди присутствовавших в день Пятидесятницы некоторые были из Рима. Палестина уже в 63 г. до Р.Х. стала провинцией Рима, в результате чего многие иудеи были вывезены в Рим, что потом послужило также благоприятной почвой для распространения христианства. Судя по тому, что ап. Павел «не любил созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ) и что он так стремился в Рим для благовестия ( Рим.1:13 ), можно заключить, что Римская Церковь была основана с участием учеников самого ап. Павла. В гл. 16 ап. Павел упоминает целый ряд своих сотрудников, которые могли быть и первыми миссионерами в Риме. Это особенно относится к Акиле и Прискилле, которых «благодарят все церкви языческие» ( Рим.16:3–4 ), т. е. и римская включительно. Община в Риме была смешанная: она состояла из иудеев и язычников. Язычников, конечно, было большинство, почему ап. Павел часто называет себя «апостолом язычников» ( Рим.11:13 ). Среди имен, упоминаемых в 16 гл., такие как Иродион, Мариам, явно иудейские, другие 14 имен – греческие, имена: Юния, Юлия, Урбан – латинские. 2. Время и место написания Послания Написано Послание в конце 3-го путешествия, т. е. ок. 58 г. Местом написания был г. Коринф, о чем можно судить по представительнице послания Фиве, диакониссе церкви Кенхреи, пригорода Коринфа ( Рим.16:1 ). Послание написано на греческом языке, который был весьма распространен в столице римской империи. Вплоть до III века он считался классическим языком и владение им считалось признаком высокой культуры для римской знати. 3. Повод и цель написания Послания Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеяния Церкви Христовой в столице мира, положение дел в которой Апостол хорошо знал через многочисленных своих сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и Апостол намеревался прийти к христианам Рима «с полным благословением благовествования Христова» ( Рим.15:29 ). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых состояла община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к взаимному недоверию или даже вражде и разделениям. Поэтому ап. Павел использует единственно возможный способ их взаимного примирения – раскрывает им принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала христианской жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во Христа через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное братство (у иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а «любовь от чистого сердца» ко всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности и жизни в Церкви. |
| Глава X Цель закона – Христос (1–4). Спасение по благодати (5–11). Израиль сам виноват в своем отвержении (12–21). Рим.10:1 . Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30–33 стихах IX-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслию о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры. «Желание» – правильнее: благожелание ( ευδοκα). Рим.10:2 . Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Рим.10:3 . Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, «Поставить», т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. Рим.3:31 ; Евр 10:9 ). – «Собственную праведность», т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп.3:9 и Рим 1:17 ). – «Праведности Божией», т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру. Рим.10:4 . потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего. «Потому что…». Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности Божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в Него. – Таким образом, выражение «конец закона» правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (И. Злат., Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения ( τλος νμου). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами ( Рим 3:20 ). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого Апостол мог сказать, что Христос – цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, – закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека. |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| игумен Амвросий (Диденко) Да приидет Царствие Твое Пресвитер Тертуллиан Царствие испрашиваемое нами у Отца небесного, есть будущее царствие по кончине мира. Мы молим Его о скорейшем пришествии сего царства, чтоб нам скорее вступить в него и не быть надолго задержанными в рабстве, порываясь «внити в оный покой» ( Евр.4:11 ) В Апокалипсисе души под алтарём вопиют к Господу: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судиши, и не мстиши крови нашея от живущих на земли» ( Откр.6:10 )? Итак мы молимся: скорее, Господи, «да приидет Царствие Твое» – сие желание христиан, смятение язычников, торжество Ангелов, ради коего страждем и коего неудержимо желаем. Ориген Если Царство Божие, по слову нашего Господа и Спасителя, не придёт... приметным образом и нельзя сказать: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ), потому что весьма близко к тебе слово сие: оно в твоих устах и в сердце твоём ( Втор.30:14 ; ср. Рим.10:8–10 ), – то молящийся о Царстве Божием, очевидно, с правом молится о том, чтобы восстало в нём Царство Божие, принесло бы плод и развилось до совершенства. Каждый святой находится под властью Божией и послушен духовному закону Божию (в противоположность закону плоти; ср. Рим.7:23 ), и Бог обитает в нём как бы в хорошо устроенном государстве; пребывает в нём Отец, а вместе с Отцом владычествует в совершенной душе и Христос, как свидетельствуют о том слова Его: придем к нему и обитель у него отворим ( Ин.14:23 ). По моему мнению, под Царством Божиим нужно разуметь то счастливое состояние разума, когда его мысли упорядочены и проникнуты мудростью, а под Царством Христовым нужно разуметь слова, высказанные для спасения слушателей и исполненные дела праведности и прочих добродетелей, ибо Сын Божий есть Слово ( Ин.1:1 ) и Праведность ( 1Кор.1:30 ). Каждый грешник, напротив, находится под властью князя мира, потому что каждый грешник принадлежит к настоящему злому миру как не предающий себя Тому, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, спасти по воле Бога и Отца нашего, как говорится об этом в Послании к Галатам ( Гал.1:4 ). Но кто через умышленное пребывание во грехах остаётся под властью князя этого мира, тот находится во власти и греха. Поэтому, наставляемые Павлом, не будем работать греху, приглашает же апостол нас к этому словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сталин и Третий Рим 30.11.2017 1995 Время на чтение 20 минут Может показаться искусственным или даже недопустимым соединение двух, кажется, противоположных явлений: с одной стороны генеральный секретарь богоборческой коммунистической партии, с другой святой старец, инок одного из Псковских монастырей XVI века по имени Филофей - автор православной идеи: Москвы как Третьего Рима. Один внешне исповедует идею социалистической (демократической) государственности другой - государственности православно-монархической. Филофей считает, что Московская Русь (Третий Рим) по промыслу Божию становится источником правды и справедливости на всей земле, а Сталин видит величие России в том, что она первой в мире строит социализм. Но в одном они сходятся вождь и старец - в особой роли и месте России в мире. В ее самоценности и в ее влиянии на судьбы всего человечества, а ни одного только русского православного народа. Русский православный народ поверил в правду старца Филофея и принял ее. Что касается Сталина, то и его правду народ принял и поддержал. Но правда Филофея шла от русского православного святого, а правда Сталина шла от грузина и коммуниста. Значит до принятия его правды требовалось обращение грузина в русского, а коммуниста в человека, верующего в Христа. Савл должен был обратиться в Павла. Мы и ставим перед собой задачу понять как это обращение произошло. Спаситель Третьего Рима Двадцатый век стал для России катастрофическим. Трагедия России началась в этом веке с ее поражения в войне с Японией. Затем последовала первая русская революция 1905-19о7гг. В 1914 году Россия вступила в войну с Германией - началась Первая Мировая война, перешедшая для России сначала в Февральскую революцию, а затем в революцию Октябрьскую, социалистическую. Социалистическая революция породила Гражданскую войну, которая стоила России 10-ти миллионов человеческих жизней её граждан, погибших на фронте, умерших в эпидемиях или с голода, а также покинувших свое Отечество, спасая свою жизнь от революционных репрессий. Казалось, что Третий Рим в муках закончил свое существование, ибо спасение его казалось маловероятным. Однако исторический опыт давал надежду на спасение. Русь средневековая сбросила с себя жестокий гнет Золотой Орды, пережила Смутное время, разгромила непобедимую армию Наполеона Бонапарта. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Базилика св. Тита в Гортине (Крит). VI или нач. VII в. Высшей адм. властью является епархиальный Синод критских епископов. При Синоде образованы комиссии: по делам клира и богослужению, монастырская, по борьбе с ересями, церковного образования, по делам молодежи, по биоэтике и проблемам совр. общества, по изданию офиц. печатного органа КПЦ - ж. «Апостол Тит», по религ. туризму, по европ. программам, по вопросам благотворительности, внешнего миссионерства, служебный совет проповедников, центральный инспекционный совет учреждений по управлению монастырской собственностью и издательский отдел. Действуют синодальные суды и неправительственная органиция КПЦ «Филоксения». Церковные учебные заведения: Высшая ДА Ираклио и Православная академия Крита. О христианстве на Крите стало известно благодаря евреям-критянам, находившимся в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы и ставшими свидетелями схождения Св. Духа на апостолов (Деян 2. 11). Ок. 64 г. на Крите сделал остановку корабль, на к-ром ап. Павла везли на суд в Рим (Деян 27. 7 - 12). Распространение христианства на Крите продолжил его ученик ап. Тит . Согласно агиографическим источникам, он происходил с этого острова и был родственником рим. наместника Крита. В Послании к Титу, написанном ок. 65 г., ап. Павел велел, чтобы тот «поставил по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). Тит стал 1-м епископом на острове. Главным городом Крита в то время была Гортина , она же стала центром Критской Церкви. В VI или в нач. VII в. во имя ап. Тита здесь была построена величественная базилика. Со II в. упоминается подчиненная Гортине Кносская епископия. Число критских епископий колебалось в первые века христианства от 12 до 20, возглавлял кафедру Гортины архиепископ. Во время гонений христиан на Крите в правление рим. имп. Деция, в 251 г., пострадали 10 чел., скорее всего в нач. IV в. еще 12 чел. (см. статьи Критские мученики ), а также известно о мученической кончине сщмч. Кирилла Гортинского (ок. 304) и др. Хотя агиографические тексты именуют Кирилла архиепископом, этот сан епископы Гортины, видимо, получили позднее. Н. Томадакис отмечает, что в источниках ранневизантийского периода еще не сформировалась постоянная титулатура предстоятеля Критской Церкви («епископ Гортинский», «архиепископ Гортинский», «митрополит Критский» и т. д.) и что окончательно она установилась только в годы правления свт. Андрея Критского ( Τωμαδκης. 1987/1989. Σ. 5, 9). |
| (Ок. 1053-1055, Бледа или Галеата, Романья - 21.01. 1118, Рим; до избрания папой - Райнерий (Раньери)), папа Римский (с 13 авг. 1099). Сведений о происхождении и молодых годах Райнерия почти нет. Известны лишь имена его родителей (Кресценций и Альфатия) и 4 братьев ( Servatius. 1979. S. 9-10). В раннем возрасте Райнерий принес монашеские обеты, возможно, в бенедиктинском аббатстве св. Илария (Сант-Эллеро) близ Галеаты. Церковный историк Ордерик Виталий называет Райнерия монахом мон-ря «Vallis Brutiorum» (вероятно, Валломброза, но идентификация остается спорной - The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis/Ed. M. Chibnall. Oxf., 1979. Vol. 5. P. 194). Согласно написанному кард. Пандульфом (по др. версии - его анонимным продолжателем) папскому жизнеописанию в Liber Pontificalis , в возрасте 20 лет Райнерий приехал по делам своего мон-ря в Рим, где снискал расположение папы Григория VII (1073-1085) (LP. T. 2. P. 296). Он стал аббатом мон-ря св. Лаврентия (Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура), принадлежавшего к Клюнийской конгрегации ( Sigeberti Gemblacensis Chronica//MGH. SS. Scr. T. 6. P. 368-369), после 1078 г. был возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. Климента. В 1089 г. папа Урбан II (1088-1099) назначил Райнерия легатом в Кастильско-Леонском королевстве для разрешения конфликта вокруг епископской кафедры Сантьяго-де-Компостела. Созванный Райнерием Собор в Леоне (март 1090) восстановил на кафедре еп. Диего Пелаэса (1070-1088), к-рый был смещен по решению кор. Альфонсо VI (1065-1109), но обратился с апелляцией в Рим. Альфонсо VI отказался признать решение Собора и вскоре добился от папы Урбана II подтверждения смещения с кафедры еп. Диего. На обратном пути Райнерий совершил крещение (или, более вероятно, конфирмацию) Понтия, сына графа Мельгея (в Лангедоке), буд. аббата Клюни (1109-1122). С 1091 г. Райнерий входил в ближайшее окружение папы Урбана II, сопровождал его в поездках по Италии и Франции, в т. ч. на Клермонский Собор (1095). После смерти Урбана II его сторонники, собравшиеся в базилике св. Климента, избрали папой Райнерия (13 авг. 1099), к-рый принял имя Пасхалий, очевидно в честь папы Пасхалия I (817-824), получившего от имп. Людовика Благочестивого привилегию (Pactum Hludovicianum) о праве свободного избрания папы Римского без вмешательства светской власти. Тем самым П. декларировал намерение продолжить политику предшественников, в т. ч. борьбу за инвеституру против имп. Генриха IV (1084-1106) и его ставленника - антипапы Климента III (1080-1100). Сразу после избрания П. был облачен в пурпурную мантию - знак имп. достоинства, затем состоялась церемония интронизации перед Латеранским дворцом, где папа получил знаки власти над Патримонием св. Петра (см. Папская область ): 7 ключей, 7 печатей и скипетр. На следующий день (14 авг.) он был коронован в базилике св. Петра (LP. T. 2. P. 296-297). Коронация П. стала одним из первых примеров подобной церемонии в отношении папы Римского (подробнее см. в ст. Николай II , папа Римский). |
|
|
