| [франц. conclave, букв.- «запертые вместе», от лат. conclave, букв.- «запирающаяся комната» (приставка con- означает совместное действие, clavis - «ключ»)], особая закрытая консистория Коллегии кардиналов католич. Церкви, члены к-рой собираются для избрания нового папы Римского. Первоначально Римского епископа избирали клир и миряне Рима, а также епископы соседних (субурбикарных) городов. Начиная с IV в. большое влияние на выборы стали оказывать светские правители - рим. и визант. императоры, остгот. короли, франк. короли и императоры, правители Свящ. Римской империи, короли Франции. Светское вмешательство, отсутствие четкой процедуры выборов вели к регулярным конфликтам и избранию антипап . Пытаясь ослабить давление со стороны светской власти, папа Римский Николай II буллой «In nomine Domini» от 13 апр. 1059 г. оставил право избирать папу лишь кардиналам-епископам (см. ст. Кардинал ), к-рым в случае вакансии Папского престола надлежало выбрать достойного из рим. клира; народ и духовенство Рима получили лишь право одобрения (acclamatio) избранного кандидата. Буллой также предписывалось проводить папские выборы в Риме, но в случае необходимости допускалась возможность их проведения вне этого города. В выборах папы Римского Иннокентия II (1130) впервые участвовали все кардиналы (а не только кардиналы-епископы), право участия всех членов Коллегии кардиналов в выборах папы было подтверждено на Латеранском II Соборе (апр. 1139). Ввиду постоянных расколов в период противостояния Папского престола с императорами Свящ. Римской империи, сопровождавшихся появлением «имперских» антипап, на Латеранском III Соборе (март 1179), созванном папой Римским Александром III , процедура выборов папы Римского вновь подверглась изменению. 1-й канон Собора подтвердил исключительное право Коллегии кардиналов осуществлять выборы Римского епископа, установил новый порядок их проведения: для избрания на Папский престол вместо простого большинства голосов было введено квалифицированное большинство (2/3 голосов), а также отменил аккламацию рим. клира и народа ( Mansi. T. 22. Col. 217-218). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Св. ап. Павел посещал И. дважды во время 1-го и 2-го путешествий (Деян 13. 51, 14. 1, 16. 1-2). По примеру иудейской общины И. обитатели соседней Листры (ныне Золдера) побили апостола камнями (Деян 14. 19-20). После проповеди ап. Павла была образована христ. община И., состоявшая как из иудеев, так и из греков (Деян 14. 1); нек-рые члены общины упоминаются в Послании к Римлянам (Рим. 16. 21, 22), в т. ч. апостол от 70 св. Тертий, бывший одним из первых епископов И. Раннее церковное Предание связывает с Центр. Анатолией историю жизни и исповедания веры св. равноап. Феклы , ученицы ап. Павла (пам. 24 сен). И., вероятно, уже во II в. стал местом особенного почитания этой святой. Между 230 и 235 гг. в И. состоялся Собор епископов ряда областей М. Азии, к-рый принял постановление о необходимости перекрещивать еретиков, в особенности монтанистов, приходящих в церковь ( Cypr. Carth. Ep. 75//PL. 4. Col. 412-414; Euseb. Hist. eccl. VII 7. 5; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-161). Один из участников Собора, еп. Фирмилиан Кесарийский, сообщил о Соборе в письме свт. Киприану Карфагенскому. Евсевий в «Церковной истории», в рассказе о временах правления имп. Галлиена (253-268), упоминает кафедру И. и епископа Никомаса в числе «наиболее выдающихся» на Востоке наряду с кафедрами Кесарии Каппадокийской и Неокесарии Понтийской, Тарса, Иерусалима и Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 1). Ок. 256 г. И. был разорен персид. войсками, однако его значение как адм. центра внутренней Анатолии продолжало возрастать. В результате реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. И. вошел в состав пров. Писидия и стал 2-м по значению городом. В 70-х гг. IV в. И.- центр организованной новой пров. Ликаония, к-рая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. В 354 г. в И. пленные исавры были брошены на съедение зверям в амфитеатре, что вызвало восстание исаврийских племен, с трудом подавленное рим. войсками ( Amm. Marc. Res gest. XIV 2. 1-20). Согласно Житию св. Феклы, город был спасен от мести исавров по ее молитве (Vie et miracles de Sainte Thècle. II 6/Éd. G. Dagron. Brux., 1978. P. 144f., 298). Вероятно, в это время кафедру И. занимал еп. Иоанн (Vita Amphilochii//PG. 116. Col. 957). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВЕРКИЙ [греч. Αβρκιος] († ок. 167, или 190, или 195), равноап. (пам. 22 окт.), еп. г. Иераполь в рим. пров. Фригия Салютария во времена имп. Марка Аврелия и Луция Вера. Согласно житию (Acta Abercii), составленному ок. 375-400 гг., А. проповедовал среди язычников, сокрушил идолов в местном языческом храме, исцелял бесноватых, обходил с проповедью окрестные города и селения. Прозвание «равноапостольного» святитель снискал во время миссионерского путешествия по Сирии и Месопотамии. По приглашению Марка Аврелия епископ посетил Рим, чтобы исцелить его дочь Луциллу; бес, вышедший из девицы, по приказанию А. перенес из Рима в Иераполь огромный камень, на к-ром была высечена надпись, рассказывающая о деяниях святого (см. Аверкия эпитафия ). В К-поле источники кон. XI-XII в. упоминают храм в честь А. и Пресв. Богородицы, находившийся при Патриарших палатах. По сообщениям рус. паломников XIV-XV вв., мощи святого хранились в К-польском храме Спаса Милостивого. На Руси А. приобрел широкое почитание как один из первых святых покровителей династии Романовых. Удачный штурм Москвы войсками К. Минина и Д. М. Пожарского в 1612 г. пришелся на день его памяти, соединившись с празднованием Казанской иконе Божией Матери ; память святого вошла в число основных московских праздников и отразилась в церковной топографии города. Патриарх Филарет , цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович (особенно после рождения сына Димитрия 22 окт. 1649) нередко посвящали памяти А. приделы в своих домовых или соборных храмах (мон-рь за Никитскими воротами, Казанские храмы на Красной пл. и в с. Коломенском). Пространное житие святого с чудесами переведено на слав. язык к кон. XI в. Краткое житие святого переведено в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского. В 1-й пол. XIV в. краткое житие вновь переведено (видимо, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога и при служебных Минеях. В XVI в. краткое и пространное жития святого вошли в состав ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 109-111). Гимнография |
| Церковь – Богочеловеческое предание Церковь на своем Богочеловеческом пути Богочеловек – Церковь , Церковь – Богочеловек. Это [есть] единственная всеобъемлющая все-истина, когда речь идет о Церкви в наших человеческих мирах. По всему и во всем Богочеловек – верховная всеценность и верховное всемерило человека и человеческого рода на земле и на небе. Ведь только Он как Богочеловеческая Личность, Которая есть в то же время – и Церковь , Божественно и по-человечески совершенно решает все вековечные проблемы человеческого духа и всемилостиво наставляет и премудро путеводствует человека по Своему Богочеловеческому пути в таинственные небесные миры, проводя его по Своим неизреченным Божественным стезям покаяния и умиления. При всем этом человек ощущает самого себя как святую и умилительную Божию тайну, которой радуются и изумляются даже Божии Ангелы. И еще: растроганно славословят они досточудного Господа Иисуса, Богочеловека, за то, что бренное творение, каковым является человек, преображается в дивное богочеловеческое существо 10 . Такова Православная вера о Богочеловеке, Владыке Христе, и Его Церкви, ибо такова вера апостольская, такова вера святоотеческая, такова вера Священного Предания. Это [есть] вера Истины вера Истины, вера Все-истины: она охватывает всю Богочеловеческую Истину=Богочеловека, Владыку Христа, и всё, что Его. Потому и называется она верой истины ( 2Фес.2:12 ). Нет такой евангельской истины, которая бы в ней не пребывала. В ней вся истина о Боге, вся истина о человеке, вся истина о Богочеловеке, вся истина о Церкви, вся истина о Богочеловеческом домостроительстве спасения, вся истина о Богочеловеческой жизни, вся истина о мире, вся истина о времени, вся истина о вечности. В Православной, Богочеловеческой вере – всё от досточудного Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Он – Начальник и Совершитель веры ( Евр.12:2 ). Поэтому в Священном Писании она и именуется верой Иисуса Христа ( Рим.3:22 ; ср. Рим.3:26 ; Гал.2:16, 3:22, 26 ; Иак.2:1 ). Она вся: вера – Им ( πσтις δι αυτου) (в синод. тексте: вера, которая от Него. – Примеч. пер.) ( Деян.3:16 ). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
|
|
