| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| На том основании, что апостол Павел намеревался идти в Рим с целью утверждения тамошних христиан в истинах веры и для проповеди между римлянами ( Рим.1:11–13 ), заключают, что в римской Церкви до того времени ещё не был никто из апостолов, потому что апостол Павел не любил проповедовать в чужой области и строить на чужом основании ( Рим.15:20 ; 2Кор.10:16 ), и что римская Церковь была устроена учениками и сотрудниками апостола Павла ( Рим.16:3,5,7,9 и другие), а не Петра. Посему апостол не только горел желанием видеть эту Церковь , но и считал долгом быть в Риме, чтобы собрать плоды посеянного его учениками. Из приветствий апостола к римским христианам видно, что все они были близки апостолу, а по приветствиям от коринфян можно понять, что им были знакомы, кроме Павла, многие жители Коринфа (16:7,21–23). В состав римской Церкви входили не только иудеи, но и язычники, как это видно из многих мест Послания к римлянам. Язычники того времени уже сильно наклонны были к единобожию и охотно переходили в иудейство ; тем скорее они могли принимать христианство, освобождавшее их от ига Закона Моисеева. Апостол Павел и ученики его с особенным успехом пользовались этим настроением, чтобы привлекать язычников ко Христу, когда иудеи отвергали Евангелие о Мессии, они переносили свою проповедь к необрезанным ( Деян.28:28 ). Повод к написанию Послания Церковь римская до прибытия апостола Павла состояла не из большого числа членов, так как можно предполагать, что апостол Павел в своих приветствиях исчислил всех главных лиц этой Церкви. Но и в небольшом этом обществе, из-за разнородности его членов, обнаруживались распри касательно преимуществ и прав иудеев и язычников на Царство Божие ( Рим.1:16,17 ). Впрочем, распри эти не имели значительного влияния на нравственное состояние римских христиан, и Церковь римская была полна духовных дарований ( Рим.15:14 ) и славилась во всём мире своей верой ( Рим.1:8 ). Апостол Павел, находившийся в особенных сношениях со многими членами римской Церкви и, вероятно, от них слышавший о процветании христианства в столице Империи, за несколько лет до написания своего Послания ( Рим.15:23 ), стремился в Рим ( Деян.19:21 ). Но многие препятствия и деятельность на Востоке удерживали его от исполнения своего намерения ( Рим.1:13; 15:20–22 ). Теперь, отправляясь в Иерусалим с собранной в Македонии и Ахаии милостыней ( Рим.15:25–26 ) и надеясь скоро оттуда предпринять отдалённое путешествие на Запад через Рим ( Рим.15:28 ), апостол шлёт римлянам свое Послание и излагает в нем своё учение, которое он так давно собирался проповедовать им устно. Ближайшим к тому поводом было отправление в Рим Кенхрейской – в Коринфе – диакониссы Фивы ( Рим.16:1 ), которая лично могла доставить римлянам Послание апостола Павла и сообщить им сведения о нём. Цель Послания |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя (« » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. (« » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями. |
| Основание Церквей Христовых в областях Малой Азии (13, 13–52) 3. Проповедь апостола Павла в Иконии, Листре, Дервии. Возвращение в Антиохию Сирийскую (14, 1–28) 4. Апостольский собор в Иерусалиме (15, 1–35) II. Второе путешествие апостола Павла. распространение Церкви Христовой в Македонии и Греции (15, 36–18, 22) 1. Начало второго путешествия апостола Павла (15,36–41) 2. Путешествие апостола Павла до Афин (16, 1–40) 3. Основание Церкви в Фессалониках. Пребывание в Афинах (17, 1–34) 4. Основание Церкви Коринфской и возвращение апостола Павла в Иерусалим, потом в Антиохию (18, 1–22) III. Третье путешествие апостола Павла. основание главной в Малой Азии христианской церкви – в Ефесе (18, 23–21, 17) 1. Посещение в Малой Азии основанных ранее Церквей. Пребывание в Ефесе (18, 23–19, 40) а) Начало третьего путешествия апостола Павла б) Аполлос александрианин в) Пребывание апостола Павла в Ефесе 2. Путешествие апостола Павла в Македонию и Грецию и обратно до Милита (20, 1–16) 3. Беседа апостола Павла к пресвитерам ефесским (20, 17–38) 4. Путешествие от Милита до Иерусалима (21, 1–17) IV. Заключение апостола Павла в узы и распространение евангельской проповеди до Рима (21. 18–28, 31) 1. Взятие апостола Павла под стражу (21, 18–22, 30) 2. Апостол Павел на суде синедриона (23. 1–35) 3. Кесарийские узы апостола Павла. Перед судом прокуратора Феликса (24, 1–27) 4. Апостол Павел перед судом прокуратора Феста (25, 1–26, 32) 5. Путешествие апостола Павла в Рим от Кесарии до Мальты (27, 1–28, 10) 6. Прибытие апостола Павла в Рим и успехи проповеди его в Риме (28, 11–31) От издателей Предлагаемое читателю Последовательное истолковательное чтение книги Деяний святых апостолов входит в публикуемое нами собрание книг, составляющих «Толковый Апостол» (Толкование Соборных посланий; Толкование Посланий апостола Павла (в 2-х томах); Толкование на Апокалипсис). К толкованию Деяний апостолов обращались святой Иоанн Златоуст , блаженный Феофилакт и многие другие. Толкование Димитрия Боголепова, профессора Московской Духовной академии, подготовлено им по книгам святых отцов для учащихся духовных семинарий. |
| Возвращение в Антиохию 18–22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла (XVIII. 23 – XXI. 16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24–28 Глава 19 Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8–10 Чудеса ап. Павла 11–20 Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21–22 Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23–40 Глава 20 Последнее посещение Македонии и Греции 1–6 Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7–12 Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13–38 Глава 21 Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1–6 В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7–16 VI. Ап. Павел в Узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме (XXI. 17–XXVIII) Ап. Павел в Иерусалиме у ап. Иакова 17–26 Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27–40 Глава 22 Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1–21 Ап. Павел и тысяченачальник 23–30 Глава 23 Ап. Павел перед Синедрионом 1–11 Заговор иудеев против ап. Павла 12–15 Отправление ап. Павла в Кесарию 16–35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1–27 Глава 25 Ап. Павел и прокуратор Фест 1–12 Фест и Агриппа II 13–27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1–32 На пути в Рим Глава 27 Путь до о. Крит 1–12 Буря 13–26 Кораблекрушение 27–44 Глава 28 На о. Мелит 1 – 10 Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим 11 – 16 В Риме Свидетельство иудеям и язычникам 17–30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара Общая характеристика книги Деяний Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин 15. 20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) Историчность повествования (см. Приложение 1.3) |
| Новые семена веры могли быть занесены в Рим и теми иерусалимскими христианами из иудеев, которые после смерти святого архидиакона Стефана рассеялись во все страны 15 . Таковыми, вероятно, были Акила и Прискилла, которых апостол Павел называет своими сотрудниками во Христе Иисусе и которых благодарит не только он один, а и «вся церкви языческия» ( Рим.16:4 ). «Можно догадаться, – говорит В. Лебедев, – что эти лица и были устроителями Церкви Христовой в Риме» 16 . Последовательно А. Иванов , Н. Розанов , святой епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий высказывают мысль, что Римская Церковь хотя и не была непосредственно основана апостолом Павлом, но она и не была «совершенно чуждой для него», как это утверждает В. Вредэ 17 , а, скорее всего, её основателями были лица, очень близкие к святому Павлу, его ученики, которые «наставлены были на дело церковного строительства» 18 самим Апостолом. Этим и объясняется, почему Римская Церковь была так близка его сердцу ( Рим.1:9–15 ) 19 . 1.1.1. Несостоятельность римо-католической версии Святой Ириней, епископ Лиона, говорит, что Церковь в Риме основана и устроена «двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом» 20 . На этом основании (но забывая упоминание святым отцом апостола Павла) и на основании свидетельств Евсевия Памфила 21 и блаженного Иеронима Стридонского 22 предание Римо-католической церкви утверждает, что святой апостол Пётр, после своего чудесного освобождения из темницы в 43 г., прибыл из Иерусалима в Рим и епископствовал там в течение 25 лет до самой своей мученической кончины в 67 г., т. е. католическая традиция настаивает на том, что святой первоверховный Апостол был не просто основателем Римской церкви, но и бессменным её епископом в течение четверти века. В таком случае получается, что апостол Пётр был в Риме, когда апостол Павел писал своё Послание. Однако это противоречит как имеющимся у нас данным, так и характеру миссионерской деятельности «Апостола языков», который «старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ) и «не хвалиться готовым в чужом деле» ( 2Кор.10:16 ). Очень убедительно об этом пишет епископ Феофан 23 . Архиепископ Аверкий, почти дословно воспроизводя мысль святителя Феофана, пишет: «Если бы святой апостол Пётр был в Риме епископом, неужели же святой Павел дерзнул бы поучать его паству, а если бы и счёл всё же нужным обратиться к римской пастве с посланием, то, конечно, не помимо святого Петра, и, так или иначе упомянул бы его имя в Послании» 24 . |
| О Церкви Христовой В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей — Адама и Евы? В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам — погибель» (Ис. 1:28). От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения? От Гнева Бога, Которого оскорбили — и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3). Обещал ли Господь людям примирение с Собою? Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, «ибо, — говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12). Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей? Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21). Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25). В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2). Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа? О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать. Каким же образом люди могут наследовать спасение? Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47). |
| Арест апостола Павла, суд и путешествие в Рим, главы 21-28. Мнасон Киприянин (21:16). Послушание Пресвитерам (21:17-28). Тысяченачальник Клавдий Лисий (21:31). Пыль в воздухе (гл. 22). Суды человеческие (22:30). Первосвященник Анания (23:2-10). Распря между врагами истины (23:6-10). Неблагодатные постники (23:13). Сын Сестры (23:17-18). Правитель Феликс (23:33-35, 24:22-26). Ритор Тертул. Царь Агриппа (гл. 26). Сотник Августова полка, Юлий (гл. 27). Жители острова (гл. 28). Публий (28:7-10). Путеолские братья (28:13-14). Стерегущий воин (28:16, 31-32). Заметки на Деяния. Человечество знает великих своих деятелей и помнит больших преступников своей истории. Жизнь тех и других одинаково бывает поучением и указанием. Драгоценный материал духовного ведения, для всех людей и народов, представляет собою повесть Деяний Апостольских, и, в этой повести, весть о людях незаметных, ничем не выдвинувшихся, но живших рядом с апостолами. В этом вся их особенность и значительность: они жили около апостолов. Они шли с ними по Дамасской и другим дорогам. Мы называем их общим именем «Спутники Дамасской дороги». Образы этих сотрудников и свидетелей 1-го века христианства, учеников Истины, вырастают в глубоко значительные и несомненно данные нам для духовного умудрения. Начало распространения Христианства, главы 1-8. Достопочтенный Феофил (гл. 1). Ничего не знать о человеке, кроме только того, что для него было написано одно из Евангелий — (от Луки) — и история всего первохристианства, (Деяния Апостолов), — это уже бесконечно много знать о нем… По всей вероятности, он был христианином из язычников, скорее всего римлянином. Характер Евангелия от Луки указывает на это. Вероятно он был из обращенных ап. Павлом. Но не в этом дело. Душа Феофила осталась нам лишь в его имени Феофил: «любящий Бога». Как новый Авраам, он был, конечно, другом Божьим, и влекся к Богу Истинному. Его жажда истины вызвала две всемирных волны апостольского благовествования: Евангелие от Луки и Деяние. Нет нужды рассуждать о том, были бы или не были бы написаны эти книги без Феофила, и именно этого Феофила, желавшего знать о Иисусе. Важно одно; Промысл Божий, в заботе о спасении всего человечества, прошел чрез жизнь и человеческое желание этого Феофила; обильно благословил его стремление к Истине. Благословляется Богом желание человека знать Истину. Промысл ищет соработников, — не апостолов только, но и феофилов, без которых не было бы и апостолов. Феофилы ищут истину; вот их дело жизни. Они хотят поучаться и вызывают в мир апостолов. Сеятель не нужен, где нет земли. Феофил стал землею, принесшей урожай не сам-сто, а сам-миллиарды. Как прошла земная жизнь этого Феофила, мы не знаем. От нас это скрыто, и, может быть, для того, чтобы мы яснее увидели, что главным делом его человеческой жизни было стремление к Истине. «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Нам открыто это блаженство Феофила и все плоды этого блаженства. |
|
|
