| Само же в руки идёт! Неужели никто из светских не мог подсказать церковным, как нужно отыграть папскую карту, чтоб сразу в дамки? И не нужно всех этих местечковых ВРНС, о которых на международной площадке никто никогда не услышит. Не нужно бюджетных бешеных трат «на идеологию». Немногословная, но уверенная позиция РПЦ по ЛГБТ Ватикану – это, во-первых, четкий вектор на ментальное международное доминирование, а во-вторых – живой инструмент консолидации здорового большинства вокруг тех самых традиционных ценностей, о которых десятки лет говорят не только подлинные государственники, но со сменой вех на каждом углу научились квакать разномастные творцы патриотических симулякров (скоро замылят до тошноты). Зачем кашу по тарелке размазывать? Второй Рим погубила уния с католическим Римом, Третий же будет стоять до кончины мира по одной простой причине, что …четвертому не бывать. Нет нам пути к диалогам с содомитами, и полумеры в этом деле быть не может. Как от Бога было родить еврейскому народу Спасителя мира, так от Того же Самого Бога нам – РОССИИ – сказано, что «…четвёртому не бывать». Да, есть чистая политика и чисто экономические интересы. Да, Ватикан сегодня объективно рулит глобалистской повесткой и очень влиятелен… Но если не мы, то кто? Интересно в правительстве РФ есть вообще просто верующие люди, которые вмещают, что значит «…четвёртому не бывать»? Вот в американском правительстве, точно знаю, есть верующие, в Израильское правительство иных и вовсе не пускают… А у нас есть? Почему же тогда ТАК сильно страшно сказать Ватикану НЕТ? Это же чисто духовное противостояние. Не экономическое и не политическое. Я хотела бы напомнить, что на протяжении многих лет у нас в Русской Православной Церкви звучали некоторые голоса, которые говорили, что не правы те «ревнители», которые требуют прекратить или сократить контакты с Римо-католический церковью, что они не понимают, что эти контакты необходимы для того, чтобы нам совместно с Римо-католической церковью отстаивать традиционные христианские ценности, и делать это именно в противовес наслаждаемым секулярными кругами Запада идеологии либеральных антихристианских ценностей, неотъемлемой частью которых является насаждение гомосексуализма как нормы и т.д. |
| католиков. Под прямым давлением англ. властей в апр. 1793 г. ирл. парламент принял очередной «Билль об облегчении положения папистов, или римо-католиков», в основу к-рого был положен аналогичный акт, принятый англ. парламентом в 1791 г. Билль отменил действие большинства «карательных законов», полностью устранив неравенство католиков в вопросах приобретения земли, владения имуществом и его передачи по наследству, поступления в дублинский Тринити-колледж и получения ученых званий. Католикам дозволялось хранить и носить оружие, поступать на военную и гос. службу (с рядом ограничений на получение высших адм. должностей и воинских званий), разрешалось вступать в профессиональные гильдии, заниматься нотариальной и адвокатской практикой, участвовать в суде в качестве присяжных. Католики-землевладельцы, чей участок оценивался свыше 40 шиллингов, наделялись правом голосовать на выборах, однако все еще сохранялся запрет на вхождение католиков в парламент. Был утвержден новый текст присяги для ирл. католиков, из к-рой убрали положения, отрицавшие светскую и духовную власть папы Римского (новый текст присяги был официально одобрен Дублинским католич. архиеп. Джоном Томасом Троем). Поскольку большинство ирл. колледжей на континенте после Французской революции были закрыты, в июне 1795 г. ирл. парламент выпустил закон «Об обеспечении образования лиц, исповедующих папистскую, или римо-католическую религию», к-рым учредил колледж св. Патрикия в г. Мейнут (впосл. стал центральной католич. ДС в И.). С целью добиться лояльности католич. духовенства англ. власти оказали поддержку колледжу, наделили его статусом королевского учебного заведения и оплатили строительство его зданий. Права, закрепленные биллем 1793 г., не распространялись на пресвитериан и др. протестантов-диссентеров, что способствовало росту конфронтации между католич. и протестант. населением И., доходившим до вооруженных конфликтов в Ольстере. В ходе таких конфликтов в 1795 г. был сформирован т. н. Оранжевый орден — военизированная орг-ция ирл. |
| Каждый из этих элементов средневековой истории имел свою известную долю влияния при образовании знаменитой загробной трилогии католицизма. Видя везде вокруг себя только следы опустошения и разрушения, встречаясь почти на каждом шагу с проявлениями грубой, ни в чём не сдерживаемой воли феодальных владетелей, из одной личной прихоти уничтожавших иногда целый годовой запас бедного селянина, – средневековый человек на опыте убеждался, что всё в этой жизни непрочно, непродолжительно и скороразрушимо. Картины широкого произвола и господства грубой силы поневоле обращали его мысль от чисто земных интересов к другим высшим интересам, независящим от условий и форм настоящей жизни, – к интересам религиозным. Не находя на чём бы остановить свои силы и успокоить свою мысль в настоящей жизни, средневековый человек поневоле устремлял свой взор и сосредоточивал всё своё внимание на судьбах жизни будущей, которая представляла совсем другие условия, чем непрочная и ненадежная жизнь на земле, под постоянным страхом за свою собственность и личное существование, – под гнётом грубой силы и кулачного права. Каким бы то ни было путём ему хотелось разгадать тайны этой неизвестной для него жизни, снять покрывающую её завесу, и заранее узнать, какая судьба ждёт его за гробом. Это желание отгадать судьбы будущей жизни доходило у средневекового человека до болезненности, до галлюцинаций и самых ненормальных проявлений фантазии. Отсутствие научного света и разумного знания, недостаток здравых идей и правильных взглядов на вещи, почти общая умственная несостоятельность и невежество – не могли, разумеется, направить избыток его внутренних сил к какой-нибудь более близкой и более достижимой цели. Общий религиозный фанатизм мог только усиливать, а не ослаблять стремления проникнуть в подробности и тайны будущей жизни. Болезненной фантазии средневекового человека было недостаточно одного церковного учения об этой жизни, – да оно было и неизвестно. Теперь понятно, почему эти стремления искали и нашли себе исход, за неимением и помимо чисто церковной, богословской литературы, в другой области христианской письменности, – в разных легендах, загробных повестях и сказаниях; понятно также, почему эти легенды и сказания о будущей жизни имели чрезвычайный успех в средневековом обществе, и пользовались широкой популярностью даже и тогда, когда учение о загробной судьбе человека стало разрабатываться под пером представителей римо-католической церкви, средневековых богословов. |
| Но укреплять неподвижно и навеки это положение растущая польско-латинская государственность никоим образом не могла. Наоборот, она решила свой примат развивать до победного конца. Главным препятствием для имперского единства Польши, по средневековым государственным понятиям, было разноверие. Нужно было как-то сводить православие на нет. Самой ранней в этом направлении, смелой мерой является Городельское постановление 1413 г., подписанное королем Ягайлом с литовским великим князем Александром Витовтовичем (по-польски Витольдовичем), чтобы впредь на высшие государственные должности в Литве назначались только лица римо-католического вероисповедания. Другим симптоматическим пунктом этого постановления было открытое запрещение вновь строить и даже возобновлять православные храмы. Само по себе это обидное для православной стороны постановление обострялось еще немедленно открывшимися претензиями расширяющегося латинства к отыманию сравнительно малолюдных приходских православных храмов и передачи их, под разными предлогами, римо-католикам. Такая процедура не могла пройти без конфликтов и даже насилий с латинской стороны. Положено начало прямому гонению на православие. При таком принципиальном колебании почвы под основным правом вероисповедной свободы извратилось бывшее раньше благодетельным местное обычное право так называемого патроната (jus patronatus). По существу это — исконное в восточной церкви право участия мирян в церковном строительстве и церковном обеспечении. В московской половине церкви оно, особенно за время татарщины, приобрело характер попечения о нуждах церкви, главным образом, с высоты княжеских и правящих властей. Здесь, на литовско-польской почве это нормальное мирянское право попечения о церковной жизни приобрело специфические черты, свойственные широко распространенному здесь обычному праву патроната, которое на практике быстро выродилось в безграничный деспотический произвол. Первейшим проявлением патронатского права стало так называемое «подаванье» (jus donandi) «столиц духовных», т. е. |
| И со стороны Римо-Католических богословов в самое последнее время обнаруживается совершенно отрицательное отношение к «Патристике», причем довольно резко заявлено, что для спасения слова «Патристика» нет никакого основания перекрещивать Патрологию в Патристику; а против опытов соединения Патрологии и Патристики говорят, что менее всего позволительно оправдывать, если Патристику принимают в доме Патрологии как бедную сестру, и отдел Патрологии, излагающий сведения об учении отцов, называется Патристикой. Патрология должна восстать против такой сестры, потому что она с своей стороны не может отказаться от суждения об учении, заключающемся в писаниях отцов. У этой Патристики, – говорит O. Bardenhewer, – без сомнения, должно быть оспариваемо право на существование, потому что она живет на чужой счет (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). С другой стороны, некоторые Римо-Католические авторы идут далее и обнаруживают стремление к замене названия Патрологии Протестантским «altchristliche Literaturgeschichte», хотя наименование не изменяет существа дела, так как обычно рассматривается Древне-Церковная литература. В области издательской деятельности в XIX веке выдающееся значение имеют работы кардинала и префекта Ватиканской библиотеки Angelo Mai († 1854): Scriptorum veterum nova Collectio (10 томов, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 томов, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 томов, Roma, 1852–1888); тома 8 и 9 изданы по смерти Маи в 1871-м и 1888-м годах. Издания Маи сохраняют значение и до настоящего времени, так как многие памятники изданы им одним. Несколько позднее развил свою издательскую деятельность кардинал Jean Bapt. Pitra († 1889), опубликовав Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Paris, 1852–1858) и Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Но величайшим и самым полным из всех собраний произведений Древне-церковной литературы, в главном и существенном исчерпывающим прежние издания, является «Патрология» Французского аббата LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Патриарх Румынский Даниил заявил о готовности возобновить прерванный 5 лет назад диалог с румынскими католиками 17.05.2010 «Существующие между Румынской Православной и Римо-католической церквями отношения дружбы и сотрудничества должны быть усилены, особенно в этот исторический момент, когда европейское сообщество все больше испытывает натиск секуляризма», - говорится в заявлении Румынского Патриархата, опубликованном после встречи Патриарха Румынской Православной Церкви Даниила и префекта Конгрегации по делам восточных церквей кардинала Леонардо Сандри. Встреча состоялась 7 мая в Бухаресте во время визита кардинала Сандри в Румынию, который проходил с 6 по 10 мая, сообщает «ZENIT» со ссылкой на «L " Osservatore Romano» «Сотрудничество между христианами - не прихоть, а моральный долг миссионера» - говорится в заявлении Румынского Патриархата, где вновь еще раз подчеркивается готовность Патриарха Даниила возобновить диалог с Греко-католической церковью Румынии и «найти необходимые практические решения для разрешения разногласий, касающихся имущества». Как отмечается в сообщении Религиозно-информационная служба Итальянской епископской конференции, в отношениях между католической церковью в Румынии и Румынской Православной Церковью возникли проблемы в связи с возвращением религиозным организациям зданий, принадлежавших католиком до того, как они перешли в руки православных после издания постановления коммунистического правительства в 1948 г. В 2005 году Румынский Патриархат приостановил в одностороннем порядке отношения с Греко-католической церковью в Румынии и прекратил работу в совместной комиссии по диалогу после того, как румынские униаты предприняли ряд мер для возврата своего былого имущества. Согласно данным «L " Osservatore Romano», Патриарх Даниил пообещал, что для возобновления отношений с греко-католической общиной Румынии этот вопрос будет внесен в повестку дня предстоящего заседания Синода Румынской Православной Церкви, которое пройдет с 6 по 8 июля этого года. Патриарх также заявил о возможном приглашении Папе Римскому Бенедикта XVI посетить Румынию с согласия Синода Румынской Православной Церкви. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 17.05.2010 19:11:47 |
| Наиболее значительной начальной вехой на пути становления и организационного оформления экуменического движения в его современном виде считается 1910 год. Именно тогда произошли сразу два события, положившие начало деятельности протестантских организаций и групп Запада по отысканию путей объединения. В июне 1910 г. в Эдинбурге (Шотландия) состоялась всемирная миссионерская конференция, характеризуемая историками, как начало современного экуменизма, а в октябре того же года – Генеральная конвенция американской епископальной церкви (проходила в Цинцинатти (США)), приняла решение о подготовке всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. В Эдинбургской конференции 1910 года участвовали 1200 делегатов от 160 миссионерских обществ, преимущественно американских. Одной из главных тем обсуждения была «Сотрудничество в области достижения единства». 11 По завершении конференции был создан комитет единения из 35 человек. Энтузиасты экуменизма обращались ко всем христианским церквам в т.ч. и католической. В 1914 году комитет единения направил письмо госсекретарю Ватикана – кардиналу Гаспарри с просьбой сообщить папе Бенедикту XV о проекте созыва Всемирной Христианской конференции. В ответ кардинал сообщил о симпатии папы к организаторам, и напомнил о позиции Католической Церкви по вопросам единства. В 1919 году делегация представителей американских протестантских церквей посетила Ватикан, но ничего определенного не добилась. С тех пор представители Католической церкви не принимали официального участия в организациях экуменического движения. 12 Вторая Эдинбургская конференция состоялась в 1924 году, на ней было принято общее положение о Христе, как Главе Церкви. Это был ответ на притязание папы римского, на главенство. Изменения в отношениях между Римо-Католической церковью и экуменическим движением произошли лишь после II Ватиканского Собора. Экуменическое движение неодинаково развито в разных странах. В ряде стран достигнуто полное, или частичное объединение отдельных конфессий. За период 1910–1960 гг. произошло около 40 таких объединений. |
| Позже с заявлением выступил министр иностранных дел Греции Георгий Папандреу, который выразил свое полное согласие с приглашением, сделанным президентом республики, заявив между прочим: " Это дипломатичное приглашение, которое не имеет церковного характера " . Между тем, сам Ватикан, судя по всему, не желает, чтобы Папа приезжал в Грецию как глава государства, но как глава Католической церкви. Как неоднократно заявлялось, желание папы - осуществить паломничество по местам, связанным с апостолом Павлом. Также, судя по всему, Ватикан желает прежде добиться согласия Элладской Церкви на приезд понтифика. Это дал понять и сам Папа во время беседы с президентом Стефанопулосом. Об этом же заявили представители Католической церкви в Афинах. Что касается реакции Афинского Архиепископа, то он занял выжидательную позицию и воздержался от пространных комментариев. Он, в частности, заявил: " Папа, когда едет куда-нибудь, имеет двоякий статус, то есть одновременно статус главы государства и главы Римо-католической церкви. Если он желает применить то же самое в отношении Греции, тогда он должен обратиться как к государству, так и к Церкви " . Пока же, по словам Архиепископа, " со стороны Ватикана в адрес Греческой Церкви не было послано официального запроса, в котором бы выражалось желание папы посетить Грецию " . Далее Архиепископ сказал, что когда такой запрос будет направлен, он будет положенным порядком рассмотрен Греческим Синодом. Подобное развитие событий, и прежде всего непоследовательность в позиции правительства, которое сначала, в лице замминистра иностранных дел, говорит о том, что официального приглашения не было, а затем устами министра иностранных дел подтверждает приглашение, дает основание предположить, что речь, возможно, идет не о запланированном шаге, а о собственной инициативе президента, которую тут же поддержало греческое правительство, и поддержало с одной целью - иметь еще одно средство давления на Афинского Архиепископа, с которым оно ведет по сути негласную войну. |
| 35 См.: Белоликов В.З. Литературная деятельность Блаж. Августина против раскола донатистов. – C. 40. 36 catholicam (лат. catholicus – всеобщий, всеохватывающий, католический). Ввиду того, что представленный текст относиться к началу V в., часто используемое при переводе слова «catholicus» прилагательное «католический» представляется нам хронологически и терминологически неверным. Хотя пятью годами ранее Римская Империя уже разделилась на две части – Восточную и Западную, церковное общение осталось прежним. Более того, в настоящее время в русскоязычной литературе термином «католический» обозначается преимущественно все связанное именно с Римо-католической церковью после Великой схизмы, а потому его использование в столь древнем тексте может невольно привнести чуждые ему смысловые коннотации. А потому нами было принято решение использовать более древнюю форму транслитерации этого слова, некогда принятую в первой редакции славянского перевода Символа веры , т.е. «кафолический» и производные от нее (см.: Гезен А.М. История славянского перевода символа веры /А. Гезена очерки и заметки из области филологии, истории и философии. – СПб: Типография Императорской Академии Наук, 1884. – Вып. 1. – C. 44). Кроме того, похожую терминологию использует, например. В.В. Болотов при описании донатистского раскола, с тем различием, что ввиду того, что им используется дореформенная орфография он использует вместо буквы «ф» букву «» (См.: Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. – C. 395–423.). 37 communionem (лат. communio – общность; церковная общность, единение). Можно было бы перевести как община, однако ввиду того, что сочинение носит полемический характер с донатистами, мы посчитали уместным перевести это именно единство. В дальнейшем мы будем, в случае если не будет дополнительно оговорено, переводить словосочетание catholica communio – Кафолическое единство. 38 Скорее всего, имеется в виду грешник, находящийся в Церкви, и схизматик, находящийся вне Церкви. 40 Возложение рук при принятии в общение означало низведение в положение кающихся, а значит извержение из сана и невозможность занятия клировых должностей (См.: Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. – C. 400, сн. 1). |
| Но что особенно “коробит” православное чувство в Исповедании Досифея, это – запрещение мирянам читать Св. Писание, особенно Ветхий Завет . В защиту этого запрещения Досифей ссылается на опыт Церкви, якобы убедившейся во вреде, происходящем от чтения Св. Писания мирянами, и пытается оправдать его утверждением, что, как сказано в самом Писании, спасение от “слышания слова Божия,” а не от его чтения. Излишне говорить, что “опыт,” о котором здесь идет речь, есть “опыт” Римско–Католической, а не Православной Церкви. Там он понятен, ибо церковный строй, да и учение Римско–Католической Церкви действительно не находятся в согласии с Писанием, и миряне не должны этого знать, но в Православии это не так, ему нечего бояться Св. Писания. Не говорим о том, что этот “опыт” запрещения чтения Св. Писания оказался очень неудачным и был одной из причин, вызвавших отпадение от Римско–Католической Церкви протестантов. А ссылка на то, что спасение не от чтения, а от “слушания,” – не что иное, как софизм. Во всяком случае, нигде в святоотеческом предании и постановлениях Древней Церкви нельзя встретить какихлибо указаний о вреде чтения слова Божия. Интересно отметить, что в русском переводе “Исповедания” Досифея, сделанном в 1838 г. митрополитом Филаретом, место о запрещении мирянам читать Библию выпущено. Да и сам патр. Досифей осознал и открыто признал со временем недостатки своего “Исповедания” и в третьем его издании (Яссы, 1690 г.) сделал в нем ряд изменений и дополнений, направленных против римо–католиков, о которых он в первоначальном своем тексте, как мы уже сказали, ничего не говорит. Так, он изменил статью 18, где развивалось учение, близкое к римскому учению о чистилище, высказался, правда косвенно, против учения о папе как главе Церкви (“смертный человек не может быть вечной главой Церкви” – ст. 10), добавил к первоначальному тексту запрещение “прибавлять или убавлять чтолибо к тексту Символа веры ” и т. д. Все это, несомненно, улучшает первоначальную редакцию Исповедания. Но вместе с тем превращает ее в только личный документ, так как на “Соборе” в Вифлееме был одобрен еще не исправленный его текст. Правда, восточные патриархи в 1723 г. одобрили исправленный текст , но тут же, в сопроводительном письме к англиканам, ссылаются на парижское издание Исповедания 1672 г., т. е. на еще не исправленный текст. Все это ограничивает значение Исповедания Досифея как соборного документа. А его многочисленные богословские недочеты, равно как и случайный характер его возникновения, побуждают смотреть на него более как на исторический памятник XVII в. символического содержания, нежели как на авторитетный и обязательный символический текст непреходящего значения. |
|
|
