| А2 Слепченский Апостол, отрыв. 6 л. В Моск. Публ. и Румянц. Музее, собр. В. И. Григоровича 1696, большая же часть, 107 л. в частной собственности (С. Верковича), писан на толстом пергамине по смытому греческому письму (палимпсесту) в л., довольно крупным болгарским уставом XII в., с фигурными, рисованными красками, заглавными буквами, составленными из змеиных голов, птиц и перевитых ремней. Рукопись эта найдена была 1844 г. В И. Григоровичем в Слепченском монастыре Св. Иоанна Предтечи, недалеко от Прилепа, в Болгарии. Правописание юсовое. – После пятидесятницы чтения апостольские пишется на все дни недели. Отрывок 6 л. содержит в себе древние чтения из Апостола с понедельника 1-й нед. по пятидесятнице до вторника 2-й недели. Та часть Слепченского Апостола, которая сейчас принадлежит г. Верковичу (107 л.) начинается прямо с окончания апостольского чтения в пят. 2 нед. по Пасхе ( Деян. 5:10–11 и прерывается на месяцеслове за июнь. Таким образом, рукопись Слепченского Апостола не имеет ни начала, ни конца: в середине ее так же много пропусков. Из послания к Римл. в Слепченском Апостоле недостает: 3, 1–31; 4, 1–5, 11–15, 18–25; 5, 1–6, 11–21; 6, 1–10; 8, 4–7, 22–27; 9, 6–19 13, 11–14, 14, 1–4, 19–26. – В месяцеслове славянские названия месяцев; славянских святых нет. – Срезневский, II. Древн. слав. нам. юсов. письма, 101–117, 301–330. Викторов, Собр. рукоп. Григоровича, 11. Снимки заставок и заглавных букв у Амфилохия, еп. Древн. слав. Апостол, III: II. В бытность свою в Белграде (в Сербии) в 1875 г., я имел 107 л. Слепченского Апостола от тогдашнего владельца этой драгоценной рукописи Я. Шафарика, с позволения которого и списал тогда же для себя палеографически точно весь текст первых пяти посланий ап. Павла. Поэтому я и мог вполне воспользоваться этой рукописью в своем исследовании об Апостоле (М. 1879). А3 Македонский или Струмицкий Апостол, рукопись библиотеки Чешского народного музея в Праге, собр. II. I. Шафарика писан на толстом пергамине, в малую 4-ку, в один столбец, уставом XII–XIII в. |
| Как известно, греческий язык, общераспространенный в Новозаветную эпоху, отличался в разных частях Средиземноморского бассейна своими местными особенностями. Латинизмы в Мк. говорят о его западном происхождении. Интересно, что Симон Киринеянин, несший Крест Иисуса (Мф. 27:32; Лк. 23:26), только в Мк. (15:21) определяется, как отец Александров и Руфов. Естественно думать, что сыновья Симона были известны читателям Евангелия. Из Римл. 16: 13 мы вправе заключить, что один из них, Руф, был членом Римской Церкви. Вывод напрашивается: первые читатели Мк. были Римские христиане. Этот вывод получает косвенное подтверждение в 1 Петр. Как уже было отмечено, ап. Петр посылает привет не только от Церкви «в Вавилоне», но и от Марка, которого он называет своим сыном (5:13). Марк был вместе с Петром в Вавилоне, т. е. в Риме. Мы помним, что его вызвал в Рим Павел, чувствовавший приближение смерти (ср. 2 Тим. 4:11). После смерти Павла, и по прибытии Петра, он мог соединиться с ним в общей работе. Изложенные соображения делают в высшей степени вероятным составление Мк. в Риме. Но для точных хронологических выводов они не дают основания. Ясно, что Мк. не могло быть написано ранее прибытия ап. Петра в Рим. т. е. ранее 64 года. Можно думать, что оно было составлено и не позже 70 года, поскольку в нем, так же точно, как и в Мф., не проводится четкого различия между национальною катастрофою Иудейства и эсхатологическим свершением. По сведениям Священномученика. Иринея Лионского (ср. Евсевий, И. Ц. V, 8, 2), знающего Мк. тоже как запись проповеди ап. Петра, сделанную его переводчиком, эта работа была им выполнена по «исходе» Петра и Павла. Общее словоупотребление эпохи заставляет понимать «исход» в смысле исхода из этой жизни, т. е. в смысле смерти (ср. Лк. 9:31; 2 Петр. 1и др.). При таком понимании свидетельства Иринея, Мк. было составлено после 67 или даже 68 года. Интересно, что из свидетельства Иринея, в том общем контексте, в котором оно до нас дошло, вытекает, что он считал Мк. написанным после Мф. |
| Иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских невежествиих " (Евр. 7, 26-27; 9,7 - Толк. на Пс. 48, 8-9). Св. Иоанн Златоуст говорит: " Представь, что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оболами, и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, детей и слуг; но приходит другой, и не только вносит те десять оболов, но еще дарит десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец, сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями; тогда давший в заем десять оболов позабудет о них думать. Точно так случилось с нами! Христос заплатил гораздо больше, нежели чем мы были должны; Его уплата, в сравнении с долгом то же, что безмерное море в сравнении с малой каплей. Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ; не любопытствуй знать, как потушена искра смерти и греха, когда на нее пролито целое море благодатных даров " (На посл. к Римл. беседа 10, 2) " Христос, с Своей стороны, умер за всех, чтобы спасти всех, и эта смерть вполне соответствовала погибели всех, но не всех истребила грехи, потому что сами того не хотели " (На посл. к Евр. беседа 17, 2). " Не по той ли причине Он (Христос) предан был смерти, что ненавидел грехи? Для того, чтобы изгладить их (грехи), Он добровольно умер. Почему, однако, сказано: " поднял " или " вознесет " ? Для того, чтобы обозначить крест, потому что на нем был пригвожден ко кресту грех: крестом были разрешены грехи " (Толк. на прор. Исаию, гл. 53). " Скольких благ виновником соделался для нас крест Христов, силою Распятого на нем произведший столь много перемен... он сделался для нас причиной не страданий, но освобождения от страданий... Крест есть спасение Церкви... Крест — избавление наше от одержавших нас зол и начаток дарованных нам благ, крест — примирение с Богом Его врагов и обращение ко Христу грешников... Крестом освобождены мы от насилия диавола и крестом избавлены от смерти и гибели. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждою всякого тленного дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь... |
| В этом все: трудись так, пока вкусишь Господа. Когда же, наконец, ум там, внутрь сердца, вкусит и сердцем ощутит, яко благ Господь; тогда не захочет уже отдаляться от места сердечного; тогда скажет и он, как св. Петр: добро есть нам зде быти, и уже всегда станет взирать туда внутрь сердца и там неисходно вращаться, отгоняя все помыслы, всеваемые диаволом. Для тех, которые никакого не имеют понятия о сем деле и не знают его, оно большею частию кажется трудноватым и утеснительным. Но те, которые вкусили сладости, какую оно имеет, и усладились ею в глубине сердца своего, эти взывают со св. Павлом и говорят: кто ны разлучит от любве Христовы и проч. [Римл. 8, 35]. Почему св. отцы наши, слыша Господа, говорящего, что из сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы и что сия суть сквернящая человека [Мт. 15, 19 и 20], слыша также, что в другом месте Евангелия заповедуется нам очищать внутреннее стклянницы, да будет и внешнее ее чисто [Мт. 23, 26], оставили всякое другое духовное дело и стали всецело подвизаться в этом одном делании, т. е. в хранении сердца, будучи уверены, что вместе с этим деланием удобно стяжут всякую добродетель, а без него не могут успеть ни в одной. Они все в нем преимущественно упражнялись и писали о нем. Кто хочет, пусть читает писания их, пусть прочитает, что написал о сем Марк подвижник, что сказал Иоанн Лествичник, препод. Исихий, Филофей Синайский, авва Исаия, Варсонофий Великий и другие. Если желаешь научиться тому, как следует сие делать (т. е. входить в сердце и быть там), я скажу тебе об этом. Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и суетном, или иначе умертвие всему, совесть чистую во всем, так чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном и безмолвном месте уединенно, затвори двери, отвлеки ум свой от всякой временной и суетной вещи, склонись к груди головою своею, и таким образом стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. |
| Хотите ли видеть, как и верные сыны царствия Христова верно идут путем Христовым? Вот пред вами сам Бытописатель древнего мира образец любви к отечеству для всех времен мира. Для соотчичей отказывается он от спокойствия и довольства в доме Фараоновом, где он воспитывался, где его так любили: паче изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость, большее богатство вменив египетских сокровищ поношение Христово (Евр. 11, 25 — 26). Мало этого... Какова должна была быть у него любовь к своему народу, когда, не имев сил умолить прогневанного Господа о грехе людей своих, он с крайним самоотвержением и дерзновением ко Господу говорил в своей молитве: «и ныне аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги твоея, в нюже вписал еси» (Исх. 32, 32)! Вот и другой пример такой же полной крайнего самоотвержения любви к соотчичам... Скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему, говорить о себе апостол Павел... О чем эта скорбь, что это за болезнь не перестающая в сердце Апостола язычников? Молил быхся сам аз отлучень быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, говорит он (Римл. 9, 3 и сл.). Это скорбь—о своем народе; это болезнь об ослепленных и в ослеплении гибнущих Соотечественниках, болезнь такая тяжкая и мучительная, что Апостолу, казалось бы, легче было перенести муку отлучения от Христа (о любви к которому однако ж он только что написал, что от этой любви не может разлучить его ни смерть, ни живот, (8, 38.39), нежели видеть ослепление и погибель своего народа... Хотите ли увериться, что такое подражание высочайшему примеру Христа Спасителя есть для каждого из нас именно законный нравственный долг, исполнение которого, по милости Божией, будет вменено нам некогда в заслугу наравне с исполнением других заповедей Закона Божия? Представляем двух свидетелей этого. Да напечатлеется в мыслях наших, во-первых, слово ап. Павла, поминающее нам, что место рождения нашего, как и время жизни, предназначается нам собственно волею Божиею; что отечество дается нам Тем же, Кто дарует нам отца, и что, следовательно, дерзкий ропотник против отечества своего есть вместе ропотник против Бога, даровавшего ему отечество: сотворил есть (Бог) от единыя крове весь язык человечь, жити по всему лицу земному, уставив предучиненная времена и пределы селения их (Деян. |
| Каждое богослужение начинается призывом священника прославить и воздать хвалу Богу. Таких призывных приглашений, или возгласов, три: 1. «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом большинства служб); 2. «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Всенощной); 3. «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» (перед началом Литургии). После возгласа чтец от лица всех присутствующих выражает словом «аминь» (истинно) согласие на эту хвалу и тотчас начинает славить Бога: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Затем, для приготовления себя к достойной молитве, мы вслед за чтецом обращаемся с молитвой к Духу Святому («Царю Небесный»), Который один может дать нам дар истинной молитвы ( Римл. 8:26 ), чтобы Он вселился в нас, очистил от всякия скверны и спас нас. С молитвою об очищении обращаемся и ко всем трем Лицам Св. Троицы, читая: «Святый Боже», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «Пресвятая Троице, помилуй нас» и «Господи помилуй», Слава… и ныне. Наконец читаем молитву Господню, т.е. «Отче наш» в знак того, что это лучший образец наших молитв. В заключение читаем трижды: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», и переходим к чтению других молитв, входящих в состав службы 51 . Итак, общий смысл «обычного начала» тот, что мы входящими в его состав молитвами предварительно стараемся очиститься от духовной скверны и вспоминаем главнейшие христианские истины. Схема или порядок обычного начала таковы: 1. Возглас священника. 2. Чтение «Слава Тебе, Боже наш». 3. «Царю небесный». 4. «Святый Боже» (трижды). 5. «Слава Отцу и Сыну» (малое славословие). 6. «Пресвятая Троице». 7. «Господи помилуй» (3 р.). Слава и ныне. 8. «Отче наш». 9. «Приидите поклонимся». 55. Ектении За каждой службой слышится такая молитва , которая, будучи сама по себе пространной, разделяется на несколько меньших частей или отрывков, из которых каждый оканчивается со стороны лиц, совершающих богослужение, приглашением: «Господу помолимся», «у Господа просим», а со стороны лиц, поющих или читающих, ответными словами: «Господи помилуй», «подай Господи». |
| – Чтобы дети мои: не все христиане и не обращенные только Иоанном Богословом разумеются здесь, а члены церквей Малоазийских. находившихся под особенным попечением и управлением Иоанна во время жизни его в Эфесе (Ср. Huther, Lange). – Ходят в истине: см. в примеч. к 4 ст. 2-го посл. Иоан. Возлюбленне, врно твориши, еже аще длаеши въ и въ странны( Тит. 1, 6 . 1Тимоф. 5, 19 ). 5. Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 5 . Ты как верный поступаешь (πιστν ποιες): «достойный веры муж» (Экумен.), верный христианскому призванию своему. – В том, что делаешь для братьев ( αν ργση ες τος αδελφος – см. слав. текст): если что делаешь для братьев – если благодетельствуешь братьям (24). – И для странников: с подлинника (25) «и сие для странников» или «и при том для странников», так что союз «и» (26) нисколько не отделяет странников от братьев. Следовательно, здесь похвала Гайю не за братскую любовь вообще и не за обычные благодеяния ближним, а за особенную любовь «ходящего в истине» Гайя к странноприимству и за благодеяния его именно странникам (Lucke, Huther и др.). Прибавлением «и сие» ли «и при том» Иоанн Богослов, очевидно, усиливает значение благодеяний Гаия и в страннолюбии показывает высшую степень любви братской (27). Действительно, принимать в дом свой неизвестных нам и благодетельствовать странним бльшая добродетель, нежели принимать близких нам и помогать знакомым. «Авраам отличался в свое время щедростью и усердием; но особенно заслуживает он удивление тем, что оказал щедрость и усердие, не зная, кто были пришедшие к нему. Так и ты не любопытствуй, потому что принимаешь для Христа (Мфт. 25, 33. 37. 38). А если всякий раз будешь допытываться, то часто будешь обходить человека достойного и лишишься следовавшей за то награды. Между тем принимающий и недостойного не делается виновным, но имеет свою награду. Ибо приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу примет (Мтф. 10, 41); а в другом месте повелевается принимать даже самых презренных, и тем, кои не принимают таковых, определяется наказание (Мтф. 25, 45).» (Златоуст) (28). О важности странноприимства см. Евр. 13, 2 . Рим. 12, 13 . и Злат. на эти места; 1Тим. 3, 2 . Тит, 1, 8. 1Петр. 4, 9 . Иже свидтельствоваша твоей любв пред ихже предпославъ достойн Бг, добр твориши. ( Тит. 3, 13 . Римл. 15, 24 ). |
| Сол.1:7); Он присущ всему, как Бог, и всегда неотлучно с Богом прибывает; Он знает все Божие, как наше знает дух, который в нас, то есть дух человеческий живущей в нас. Ибо так сказано: «и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор.2:11). А еще говорит Спаситель: «никтоже весть, кто есть Сын, токмо Отец, и ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже еще хощет Сын открыти» (Лук.10:22, Матф.11:27). Последнее место Писания подобно первому, и первое — равносильно последнему; ибо сказано: «нам Бог открыл есть Духом Своим» (1Кор.2:10). Итак смотри, то Отец открывает Сына, то Сын — Отца, то Дух равно — Сына и Отца. Поэтому все Божество явлено тебе, и призывается то во Отце, то в Сыне и Духе. И Апостол ясно решает тебе пророческий вопрос; он не позволяет принимать Божество за одно Лице, на основании речений, по видимому означающих, это. Ибо и он, хотя везде ясно проповедует, что лице Сына есть Зиждительное, однако же всякое созидание приписывает лицу Отца, потому что не сам ли он говорит: «един Бог Отец, из Негоже вся, и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся, и мы Тем» (1Кор. 8:6)? II подобно тому, как здесь ясно сказал: един и един, и засвидетельствовал, что все приводится в бытие Сыном, в послании к Римлянам (Римл.1—1:36.) наименовал Единаго, и присовокупил, что не только «из Того», но и «Тем» приводится все в бытие. Поэтому двойственность, открываемая в двоице, или и тройственность в Троице, равно и у самого апостола, и у пророков ясно будет свидетельствовать, что, проповедуя Единицу, они не отрицают двоицы, и тем паче Троицы; но, зная единство Божества, в одном лице проповедуют три Лица. Да и в начале, при сотворении мира, видим, что Бог беседует с Сыном и Духом, как Моисей человекообразно представил Его беседующим и говорящим: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:26); ибо кому говорит: «сотворим», как не Слову и Единородному Сыну, Которым, но слову Евангелиста, «вся быша» (Иоан.1:3), и Духу, о Котором написано: «Дух Божий сотворивый мя» (Иов.33:4)? Но если не говорит явственно, о коме и с кем беседует; однако же очевидно, что не Себя одного разумеет, когда говорит: «се Адам бысть, яко един от Нас» (Быт.3:22), и еще: «приидите и сошедше смесим языки их» (Быт.11:7), чтобы ты разумел и Тех, Кого Бог счисляет с Собою. |
| Синода от 12 марта 1859 года, подготовляемы были к печати и остальные части Нового Завета в русском переводе, хотя они вышли из печати и не ранее 1862 года. В редакции перевода этих частей святитель Московский принимал столь же деятельное участие, как и в редакции перевода Четвероевангелия, и притом, как в отношении к тому, что выпало на долю Московской духовной академии, так и в отношении к тому, что переведено было другими академиями и просмотрено Св. Синодом. Так 5 декабря 1859 года переводный Комитет, учрежденный при Московской духов. академии представил на рассмотрение владыки перевод первых 11 глав послания к Римлянам в русском переводе 419 , а 5 февраля 1860 года и остальных 5 глав того же послания 420 ; 23-го декабря 1860 года – перевод послания к Галатам; 13 апреля 1861 года – перевод первых 5 глав послания к Евреям; а 23 мая того же года перевод и последних 8-ми глав того же послания 421 . Переводы всех этих священных книг, подобно переводу Евангелия от Марка, не остались без исправлений со стороны святителя Московского; мало того, в этих переводах не осталось ни одной главы без более или менее значительных поправок владыки, который нередко даже целые стихи зачеркивал, предлагая вместо зачеркнутого свой перевод этих стихов. Так, например, Римл. 3, 25–26 ст. Комитет перевел следующим образом: Котораго Бог предложил в очистилище, даруя очищение в крови Его чрез веру, чтобы показать правду Свою, по не взысканию за грехи, совершенные прежде, при долготерпении Божием; показать правду Свою в настоящее время, дабы познали, что Он праведен и оправдывая верующего в Иисуса. Владыка, зачеркнув все это, кроме трех первых слов, карандашом на поле написал вместо того следующее: в жертву, очищающую кровию Его чрез веру, к показанию правды Его, для прощения соделанных прежде грехов, по кротости Божией; к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Или 1 стих 1 главы послания к Евреям Комитет перевел так: Бог, многократно и многообразно гдаголавший древле отцам чрез пророков, при конце сих дней глаголал нам чрез Сына. |
| 8. Итак, пророк просит об исполнении обетования, указывая на пришествие Христа, которое служит основанием всякой милости и любви к нам Бога. Милости эти древние, потому что тайна их предусмотрена была Богом от вечности, почему Павел и говорит: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ), а Исаия называет ее советом древним истинным ( Ис.25:1 ). «Вспомни, Господи, поноше ние рабов Твоих, которое я переносил в груди «(в славянском – «в недрах моих»)» моей, от многих народов» ( Пс.88:51 ). Недрами своими псалмопевец называет пророчество, потому что в нем, как в недрах, он скрывал действительное духовное поношение; вернее же, – Давид называет своими недрами пророчество о Господе, поскольку Он по плоти имел произойти от его чресл. Так как не только Давид, но и все другие пророки, которых он назвал рабами Божиими, терпели много поношений от язычников, вследствие того, что исполнение пророчества о Христе отлагалось, почему последнее почиталось ложным, то псалмопевец умоляет Бога вспомнить об этих поношениях и явно показать воплощение Господа, чтобы поддержать почтение к пророкам. А что это так, узнай из следующего далее: «коим поносили враги Твои, Господи, коим поносили перемену с помазанником Твоим!» ( Пс.88:52 ). Видишь, что порицатели поносили пророков из-за Христа? И порицали не только язычники, но и иудеи. Поэтому Павел хорошо сказал: «все согрешили и лишены славы Божией» ( Римл.3:23 ). Выше псалмопевец сказал, что терпели поношения от многих язычников пророки, которых он называет и рабами; здесь же говорит, что замена Христа, т.е. Церковь (потому что Он приобрел ее взамен синагоги иудейской), подвергается поношениям со стороны врагов Божиих – иудеев, о которых тот же Давид говорил: " враг и Господни солгали ему, и буду т бедствия их во век, а Он питал... их тучною пшеницею, и насыщал... их медом из камня» ( Пс.80:16–17 ). За что же они поносят Церковь ? За то, что она ожидала Христа, чтобы обручиться с Ним чрез веру, как об этом говорит Осия. «И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» ( Ос.2:20 ), говорил Он, называя Церковь неведущею Бога, так как она не получила ни закона, ни пророков, и пока не явился Христос, проповедь веры не имела места. |
|
|
