| Откуда я знал, Владыка, что Ты, будучи невидимым и невместимым, бываешь видимым и вмещаешься внутри нас? Откуда же я знал, Господи, что у меня есть такой Бог?» 28 . Для Аристотеля удивление было началом философии, для православных богословов оно оказывается итогом пути. «Павел заключает речь изумлением, именует все глубиною Божией». О, если бы и со мною было то же! – восклицает св. Григорий Богослов , имея в виду Римл.11,33 29 . О том же говорит и преп. Макарий Египетский : «Не так оказалось, как предполагал я. Иначе рассуждал я, а иначе действует Дух» 30 . Встречаем мы такое признание и у преп. Исаака Сирина : «И в удивлении приимешь совершенство» 31 Столь настойчиво приходится говорить об этом потому, что слишком часто атеистическая пропаганда утверждает, будто верующий сам выдумывает предмет своей веры и порождает его. «Человек создает Бога по своему образу и подобию». Но откуда же в таком случае это состояние потрясенности при встрече человека с его же собственным «созданием»? Если человек обнаруживает в качестве последней истины нечто, провоцированное им, пусть даже бессознательно, он испытывает не изумление, а в лучшем случае «чувство глубокого удовлетворения». Да, человек стремится к Богу – но это никак не означает, что весь процесс религиозного поиска есть лишь проекция человеческих желаний, как это мыслят теории сублимаций. Если эти принципы готовности к диалогу будут соблюдены и при нашем обращении к Божественной Личности, то у нас есть шанс не только быть услышанными, но и получить ответное «сердечное извещение». Эти принципы можно суммировать, сказав, что, в отличие от светской гносеологии, в христианстве истина – это не «что», а «Кто». В конце концов, лишь когда Он дает зрение – тогда Его видят (вспомним явление в Эммаусе: Христос удерживает глаза учеников от узнавания). У Галича это выражается просто: А суть Твоя является сама, но лишь когда сама того захочет. Эти слова поэта отнюдь не есть некий «модернизм». Об этом знает уже ветхозаветный мудрец: «Я знал, что не мог бы получить ее (мудрость), если бы Господь не дал ее мне» ( Прем.8:21 ). |
| 127. Кан. Ипп. 246. 247. 128. Егип. кан. гл. 62. 129. Тураев Б. Абиссинская церковь, в «Православной богословской энциклопедии», Спб 1900, столб. 65. 130. См. выше, стр. 89. 131. Ориг. Бес. 2 на 1 Цар. гл. 28. 132. Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vorträge. Iena 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. 133. Ориг. На Иов. кн. 1. 134. Кипр. Письмо 33. 135. Кипр. Пис. 34. 136. См. выше, стр. 86. 137. Кипр. Об единстве церкви 17. 138. Клим. Педаг. II, 4. 139. Клим. Стром. VI, 11. 140. Клим. Педаг. II, 4 141. Там же, выше 142. Клим. Стром. VI, 11. 143. Металлов В., свящ. Очерк истории православного церковного пения в России, изд. 2. М. 1896, стр. 7. 144. Клим. Ал. Увещания к язычн. 12. 145. Терт. О зрелищах 29. 146. Ориг. Пр. Цел. 8, 37. 147. Евсевий. Церк. Ист. VII, 30. Некоторым извинением Павлу, который в данном случае присваивал себе прерогативу на оды и энкомии, принадлежавшую только высшим сановникам (он, между прочим, любил называть себя не епископом, а дуценарием, об.-прокурором), может служить то, что епископу принято было петь «Осанна», обычай, упоминаемый и одобряемый блж. Иеронимом (комм. на Мф. 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); ср. наше «исполла». 148. Текст древнейших полных символов встречается только у писателей IV–V b. и в «Завещании Госп. нашего Иисуса Христа» (конца III b.). Отсюда предание у Руфина (в Коммент. на апост. симв., предисл.), что апостолы запрещали записывать символ. 149. Евс. Церк. ист. VII, 24. 150. Интересно сопоставить с этими гимнами современную им «песнь» офитов, приводимую у Оригена (пр. Цел. VI, 31). «Приветствую Тебя, единообразного Царя, узы слепоты, первую силу, сохраняемую Духом провидения и мудростью; остаюсь чистым, причастным Сыну и Отцу; да будет благодать со мною». 151. Василий Великий О Св. Духе, 29. 152. См. выше на стр. 49 свидетельство Плиния («поют Христу как Богу») и увещание св. Игнатия Бог. «воспевать Отца в Сыне» (Римл. 2). 153. Иппон. соб. Пр. 21. 154. См. выше, стр. 58. 155. «Скажите мне вы, которые только в праздничные дни ходите в церковь, — прочие дни разве не праздники? Разве они не воскресенья (κυριακα)? Свойственно иудеям наблюдать известные, редко чередующиеся, дни праздничные. Именно к ним говорит Господь: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… ненавидит (их) душа Моя». Итак Бог ненавидит тех, которые думают, что только один день есть праздник, что только один день есть «день Господень» (Ориг. на Быт. бес. 10.). «Только те, которые не хотят или не могут проводить все дни, как праздники, должны праздновать хотя один день Господень в неделю». (Ориг. Прот. Цел. VIII, 23.) |
| апостола „Павла видно, что во времена апостольские клятва не почиталась воспрещенною. Для большего доказательства истины своих слов он нередко употреблял такие выражения, которым нужно приписать значение клятвенных уверений (Римл. 1:9. 9, 1. 2 Кор. 1:23. 11,31. Гал. 1:20. Филип. 1:8. 1 Сод. 2, 5, Евр. 6:16). Св. отцы нигде в своих писаниях не утверждали, что клятва решительно и безусловно воспрещена, и со всею силою красноречия восставали только против злоупотреблений ею – привычки кляться без нужды, лжесвидетельства и клятвопреступления. «Не грех истинно кляться, говорит блаж. Августин, но весьма великий грех ложно кляться, и тем скорее падает тот, кто получил к клятвам привычку». («Прибавл. к твор. св. отцов», Москва, 1853 г. ч. 12. стр. 572). И св. Григорий Богослов дает такой совет: „остерегайся непрестанно, при всяком случае, умножать тяжкие клятвы, поэтому, или вовсе не клянись, или клянись, как можно, реже“. (Там же, стр. 588). Вообще клятва честная и истинная, благонамеренная, ясно обдуманная, благоговейная, данная с решимостию исполнить то, что утверждается ею, не противоречит словам Господа, а посему „не только позволено, по и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу». (Сн. изъяснение третьей заповеди в «Простр. катих. правосл. церкви»). Пятый пример. (Изъяснение учении о несопротивлении злу). Слышасте, яко речено бысть: око за око и зуб за зуб. Аз же глаголю вам: не противитися злу, но аще тя кто ударит в дееную твою ланиту, обрати ему и другую: и хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу, и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два. Просящему у тебе дай и хотящего от тебе взяти не отврати, или, как у евангелиста Луки, – от взимающего твоя не истязуй (Мф. V:38 – 40). По закону возмездия (Исх. 21:24. Лев:24, 20. Втор. 19:21) дозволялось наказывать за повреждение членов тела повреждением тех же членов, чтобы „опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело». |
| 1:8). Согласно этому пониманию, цель, указанная в начале книги Деян., получает осуществление в ее последней (28) главе. В буквальном смысле слова, это понимание, конечно, неправильное. Благовестие о Христе дошло до Рима задолго до прибытия туда ап. Павла. Он нашел братьев в Путеолах (28:14), а Римские братья вышли к нему навстречу (ст. 15). Не останавливаясь на подробностях достаточно сослаться на то, что было сказано выше о возникновении Римской Церкви и об условиях написания Римл. И, тем не менее, связь между проповедью ап. Павла в Риме и повелением Христовым перед Вознесением, несомненно, существует. Как уже отмечалось, понятие спасения в писаниях Луки — не только в Евангелии, но и в Деян. — отличается универсальною полнотою. Служение ап. Павла отмечено печатью универсализма: оно распространяется на Иудеев и язычников. Этот же универсализм мы улавливаем и в повелении Христовом 1, 8. В универсальной полноте спасения стираются религиозно-национальные различия. В своей Афинской речи Павел повторяет (17:24—25) мысль Стефана о культе без храма (7:48—50). Ветхозаветному строю принципиально пришел конец. Замечательно, что в Деян. работа ап. Павла среди язычников начинается, за редкими исключениями, тогда, когда его отвергают Иудеи. Все служение ап. Павла, как о нем повествует Лука в Деян., должно быть понимаемо, как история перехода благовестия от Иудеев к язычникам. Этот переход и запечатлевается тем приговором, который ап. Павел произносит над Римскими Иудеями (Деян. 28:25-28). Как мы имели случай отметить, в контексте Деян. нельзя понимать двухлетнюю проповедь ап. Павла в Римских узах (стт. 30—31), иначе, как проповедь язычникам. В этом и только в этом смысле, служение ап. Павла в Риме можно толковать, как исполнение повеления Христова в 1:8; с прибытием ап. Павла в Рим завершается тот переход благовестия от Иудеев к язычникам, который составляет главное историческое содержание Деян. Приговор над Иудеями, в заключении Деян., вносит полную ясность в учение Луки о судьбах Иудейства, которое мы вывели из Евангелия. |
| крови Господа в ней, но наставлены были ангелом. Спустя долгое время один из благочестивых мужей умер, но к другому пришел монах Варипсава, извещенный молвою о множестве чудес и исцелений от находящегося у него сокровища. Во смерти и другого мужа он получил сие сокровище, и, по завещанию его, прибавляя к св. крови и елей, производил многие исцеления, потом, по откровению, ушел в Катарру в месте Сухреон (σουχρεν) и передал перед смертию свое сокровише своему ученику. Из сей истории не видно, чтобы Варипсав был мучеником. Но в месяцеслове Василия говорится, что злые люди, видя исцеления от св. крови, вздумали для корыстных целей овладеть ею, ночью убили Варипсава, но, взяв тыкву, не нашли ожидаемого. По другим прологам ученик Варипсава сохранил тыкву после мученической кончины его. Судя по сему сказанию Варипсав жил в третьем поколении после смерти Иисуса Христа. Пустынная жизнь возможна в 1 и 2 веках по Р. X. по подражанию Иоанну крестителю. Местность — Катарра сухрейская, неизвестна. Апостолы от 70: Апеллий, Лукий и Клихент. Апеллий, лице отличное от Аполлоса (8 дек.), упоминается в послании к римлянам (16, 10), епископствовал в Смирне прежде св. Поликарпа. По мнению Никодима он отличен и от Апеллия, бывшего епископом в Ираклии фракийской (31 окт.). Лукий (Римл. 16:21) епископствовал в Лаодикии сирской. Св. Климент был епископом в Сардике. Петр и Павел, епископы никейские. В древнейших памятниках они не соединяются вместе, по в одних стоит имя Петра, в других Павла. Память Петра, митрополита никейского, и древнее и известнее: он был защитником православия при Льве иконоборце (813—820). Он уже есть в Синайском 1 евангелии IX века 11 сентября; в минеях криптоферрагских и в минее преосв. Порфирия есть ему служба, в коей он называется исповедником и мучеником. Ему есть 4 письма Феодора студита: одно писано в 816 году, другое в 818 году о смерти св. Михаила, митрополита синадского, третье письмо в 823 году; следовательно Петр был митрополитом не менее 8 лет (810—823) и умер не позднее 823 года. |
| Почему уготовано для них царствие прежде сложения мира? взалкахся бо и дасте ми ясти, возжадахся и напоисте мене и проч. (ст. 35) И сущим ошуюю Его речет: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его, взалкахся бо и не дасте ми ясти и т. д. (ст 42 и дал). Что же касается теперь лично ап. Павла, по его собственным словам ( Римл. 1, 1 ; Гал. 1, 15 ) будто бы безусловно еще во чреве матери своей предопределенного Богом к апостольству, то сам же Апостол отрицает эту безусловность, когда говорить о себе: аз убо теку не яко безвестно, тако подвизаюся не яко воздух бияй; но умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду ( 1Кор. 9, 26. 27 ), чем ясно показывает, что хотя и во чреве еще матери своей он предопределён во апостола, но если бы сам не умерщвлял и не порабощал плоти своей, то не только не был бы апостолом, но был бы непотребным в царствии Божием человеком. Бог потому, быть может, еще от матерней утробы и предызбрал его во апостола, что предвидел в нём того великого Апостола, который будет умерщвлять и порабощать тело свое и считать себя равно несчастным и погибшим как в том случае, если бы он вовсе не благовествовал, так и в том, если бы был недостойным благовестником Христовым, – провидел того великого служителя Христова, который пребудет навсегда неизменно верным Христу, не смотря на то, что на всяком шагу ему придется подвергаться за имя Христово опасностям-опасностям на реках, опасностям на море, опасностям в пустыне и в городе, опасностям от единоплеменников и от язычников, постоянным трудам, изнурениям, бдениям, темничным заключениям, многим ранам от побоев то палками, то камнями и проч. и проч.» ( 2Кор. 11, 23–27 ) 710 . В другом месте того же комментария Ориген делает новое (существенно, впрочем, не различное от приведённого) толкование того же места из послания ап. Павла к Римлянам (гл. 8, 28–31) о предведении и предопределении Божием, и заключает толкование это следующим образом: и так предведение Божие о нас никак не есть прямая безусловная причина ни нашего спасения, ни нашей погибели, потому что и вообще предведение не есть причина того, что будет, потому что и вообще нечто должно случиться в будущем так, а не иначе, вовсе не от того, что Бог так а не иначе предвидит, а совершенно наоборот-Бог предвидит так, а не иначе то или другое потому именно, что это так, а не иначе случится; потому что если бы мы могли даже предположить, что какой-нибудь случившийся факт и не предвиден Богом, и тогда мы не имели бы никакого права считать этот факт или вовсе не случившимся, или случившимся независимо от причин непосредственно произведших его. |
| Или сказал: вспомнятся вместо того, чтобы сказать: удостоятся памяти или воспоминания у Бога те язычники, которые доселе были забыты (4). При сем заметь, читатель, что Давид употребил сии слова по порядку: во-первых сказал вспомнятся, потом обратятся; и наконец – поклонятся. (3) Посему Иоанн Дамаскин сказал: Познание бытия Бога насаждено Им в естество всех. Кн. 1, гл. 1, о вере. (4) Как в другом месте сказал: Изыскивающий крови от них вспомнил ( Псал.9:12 ). И поклонятся пред Ним вся отечествия язык Почему говорит об этом, когда еще не все концы земли и не все отечества язычников уверовали? На сие отвечаем, что поелику Евангельская проповедь распространилась во все пределы земли и у всех народов вселенной; и поелику из каждого народа уверовали некоторые; то посему частью он изобразил целое. Иначе еще – отечествами называет родства, а известно, что из каждого народа родственники уверовали во Христа и чрез Христа поклонились Отцу. Пс.21:29 . Яко Господне есть царствие и той обладает языки Христос, говорит, есть Царь и Господь над народами по сказанному к Нему: дам Тебе народы в наследие Твое концы земли ( Псал.2:8 ). Посему и поклонятся Ему, освободившись чрез Него от жестокого владычества диавола 67 Пс.21:30 . Ядоша и поклонишася вси тучнии земли Тучными называет богатых, обогатившихся благочестием и добродетелью, которые прежде были этим бездны, как мы сказали прежде: ели, говорит, они и утучнились духовными благами. Пред Ним припадут вси нисходящии в землю Падут, говорит, и поклонятся Христу люди умершие и обращающееся в землю; поелику после всеобщего воскресения, по словам Апостола, всякое колено поклонится Отцу ( Римл.14:11 ), и одни из них покорятся добровольно и с любовью, а другие невольно и по страху, как то, по Феодориту, неверные и демоны. И душа моя тому живет. Бог, говорит, оживотворил душу мою и не попустил ей умереть во грехе. Это можно разуметь в отношении к Отцу и Сыну. Иначе, душа моя, говорит, живет Богу, поелику делает угодное Ему, как напротив умерла для демона, поколику сделалась непреклонною к демонским внушениям 68 Пс.21:31 . И семя мое поработает Ему Семя Христово или дети суть все те, которые родились у Него чрез Евангелие, или христиане, которых Он покорил Отцу 69 Возвестит Господеви род грядущий (Известно будет Господу о роде идущем). |
| 8) Второе отправление Иисуса Христа в Галилею, по заключении Иоанна и после того, как дошел до фарисеев слух, что Иисус более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн (4:1–3), беседа с самарянкою (1–42), второе прибытие в Кану (43–40), исцеление сына царедворцева (40–54). 9) После второго пребывания в Капернауме ( Лук. 4, 23 ), прибытие в Назарет, проповедь в день субботний ( Лук. 4, 16–30 ), и третие прибытие в Капернаум и поселение там (31 и Матф. 4, 13 ). Ст. 4:14–10. В том, что Иисус Христос местом постоянного пребывания избрал Капернаум, находившийся в северной, или так называемой языческой Галилее, в пределах колен Завулонова и Неффалимова, евангелист видит исполнение пророчества Исаии, которое буквально читается так: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, но последующее возвеличит приморский путь“ (собственно земля, лежащие на пути из Аравии в Финикию, к морю Средиземному) „за-Иорданскую страну» (она представляется за Иорданом не от Иерусалима, но от Аравии, где было начало этого пути к морю), „Галилею языческую“ (в которой находились города Капернаум и Кана, иначе – северную). „Народ, сидящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет“ (9:1–2). Евангелист передает это пророчество не буквально, точно соблюдая лишь основную его мысль. Ст. 17. Оттоле начат Иисус проповедати и глаголати: Покайтеся, приближися царство небесное. Иисус Христос начинает Свою проповедь теми же словами, какими начинал Иоанн Креститель, но в Его устах эти слова имеют иной смысл, чем в устах Его Предтечи: с явлением Господа освобождение от греха, порабощение Богу ( Римл. 6, 2 ), соединение в видимое общество с главою Христом для благодатного освящения и вечного спасения, – все это, называемое царством небесным, царством Божиим, не только приблизилось, но и стало доступно. Врата царства небесного теперь отверзты самим Царем его, и желающие стали входить чрез них ( Матф. 11, 12 ). Первые ученики Иисуса Христа и чудесные исцеления по городам галилейским |
| 198 Прилично зде и полезно упомянуть, что Господь во время наведения народные какие казни смотрит с небесе, есть ли кто таков, который бы мог пред Господом стать. И гнев его удержать, и на милость претворить. Исках рече, от них мужа право живуща, и стояща цело пред лицом моим во время гнева моего, еже бы не до конца погубити град, и не обретох. И излиях нань ярость мою во огни гнева моего, еже скончати я: пути их на главы их дах, глаголет Адонаи Господь Иезек.22:30–31. И по сему обстоятельству пастыри должны вседушно внимать себе и судьбами Божиим. Если бо кто, то наипаче они право живущее обязаны всегда цело стоять пред Господом, особливо же во время народного наказания: да не речется о них вышеупомянутое слово Господне, и другое чрез пророка Иеремию сказанное: обуяша, рече, пастыри, и Господа не взыскаша. Иерем.10:21. 199 Сказно выше под числом 38-м, что при всяком виде учения надлежит внедривать в сердца слушателей познание Христа Сына Божия, и веру в него. Се же, о пресвитеры! тому же самому, яко первейшему предмету, должны мы и в молитвах наших последовать, и со апостолом преклоняя колена ко Отцу небесному, непрестанно просить, чтоб благоволил всех верующих снабдить небесным своим познанием, и даровал бы вселитися Христу верою в сердца наша. Ефес.3:17, 19 . И разуметь преспеющую разум человеческий любовь его. И если таким вышеестетвенным Спасителя нашего дарованием будем снабдены: то во всех злоключениях, чего только попросил во имя Христово, будет нам, да и вся приключения имеют быть нам во благое. Аще бо Бог Сына Своего не пощадил, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся прошения наша нам дарствует. Римл.8:32 . 200. О благодарении Повелел апостол при молитвах и прошениях творити благодарения Господеви за вся человеки. 1Тим.2:1 , да и самая натура не к тому ли каждого влечет. Кто нам добро делает, мы того и любим и почитаем и благодарим, и кто же так снабдевает нас благодеяниями, как Бог . Псал.144:9 . В нем вси и живем, и движемся, и есмы. Деян.17:28 . Вся потребная к жизни временной и вечной от руки его приемлем. Псал.103:28 . Чего для необходимо следует, чтоб все и за вся Господеви с любовью и благоговением благодарили, дабы не было сказано и о нас; забыша благодеяния и чудеса Его. Псал.77:11 . И паки: како не обретошася дати Славу Богу. Лк.17:18 . |
| Служат к сему: 1) Псалмы приличные, каковые суть: 22, 26, 41, 114, 141. Сюда надлежит и псалмы покаянные, 6, 37, 50, 119, 142. 2) Из прочих книг неложного слова Божия, в коих ясно указуется: 1) что Бог не желает погибели грешника, но хощет всех до единого спасти: живу аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися от пути своего, и живу быти ему. Иезек.33:11. То же подтверждается. 1Тим.2:4. 2 ) Представить любовь Божию к человеческому роду, что Бог послал Сына Своего в мир единственно для спасения грешников, тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруй в онь не погибнет, но имать живот вечный. Иоан.3:16 . И Мф.9:13 . Глаголет: шедшее научится что есть, милости хощу, а не жертвы; не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. И святой апостол Павел к Римл.8:31 ., аще Бог по нас, кто на ны. Иже убо своего Сына не пощади, но за ны вся предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствует. 3) Что грешник кающийся единственно благодатью Божией чрез веру живую, спасительную. А не иным чем оправдается. Рим.3:14–15 . Оправдаеми туне благодатью его, избавлением, еже о Христе Иисусе, его же предположи Бог очищение верою в Крови Его. К Ефес.2:1,9 . Благодатью есте спасении чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. Не от дел, да никтоже похвалится. К сему следует 1Посл. Иоанна 1:17 . Кровь Иисуса Христа (посредством истинного покаяния, и упования на него) очищает нас от всякого греха. Сюда надлежит к Евр.10:19. 4 ) Что сия Божия благость не преодолевается никакими беззакониями, только чтоб грешник принес истинное и искренное покаяние. Ибо небесный Отец тако кающихся любезно приемлет. И доказать сие примерами блудного сына. Лк.15:11 . Мыталя. Лк.19:2 . Разбойника. Лк.23:42 . Давида, прелюбодейство и убийство сотворшего, 2Царств.12:11–13. Петра отвергшегося. Лу.22:61. Иоан.21:15 , блудницы покаявшияся, Лк.7:38. 5 ) При изображении любви Божия к человеку прочесть от Иоанна главу 17, и 1Коринф. главу 15, и внушить, что смерть временная истинно кающимся, верующим и уповающим на Иисуса Христа, есть сон только и прехождение от сего многобедного жития прямо в вечное блаженство, Иоанна 5: 24. 6 ) Что те же во Христа верующии, ис упованием на него умирающи, воскреснут в последний день. Иоан 6:40 , не ко осуждению, 3:18, но к наследию царствия небесного, и к прославлению вечному. Филипп. 3:20–21. |
|
|
