| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| СТАВРОФИЛА. Ты посылаешь меня в геенну, чтобы там научиться терпению. АНГЕЛ. Да! Памятованье геенны не допускает впасть в геенну (Св. Иоанн Златоуст. Бесед. 31 на Посл. к Римл.). О если бы люди, пока еще живы, чаще умом своим нисходили в ад и имели пред очами муки осужденных, чтобы не сойти им туда по смерти! Если вообразишь страшные мучения, огнь вечный, нерешимые узы, свирепеющий пламень, воздыхания, стоны и вопли осужденных, то в сравнении с этим никакая скорбь не покажется тебе тягостною в сей жизни. Стеная, возопила Ставрофила к Богу: «здесь опаляй, здесь поражай и наказуй меня, Господи, только в вечности пощади!» Глава 11. Должно нести крест, во вторых, в надежде на мздовоздаяние («Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18)) С таким размышлением Ставрофила неленостно шествовала стезею страха, сокрушаясь сердцем и часто воздыхая о том, что она чрез свои согрешения соделала себя достойною огня геенны, но утешая себя тою мыслью, что легчайшими скорбями можно освободиться от тягчайших мук. Когда же Ангел усмотрел, что она довольно потрудилась и обучилась страху Божию, то, желая возвести ее на высшую степень духовного преуспеяния, сказал: довольно, Ставрофила, ты шествовала сим путем, исполненным страха и боязни. Отныне предлежит тебе более благоприятный путь с отрадою и веселием. Отложи страх, и взирай теперь на воздаяние. Ибо душа, озаренная благою надеждою воздаяний, все терпит охотно, и из того, что терпит, ничего не считает достойным в сравнении с будущими благами; с радостью готова она на все, чтобы только получить, чего надеется; ибо ожидание награды возбуждает в терпении, и никто не может достигнуть совершенства, если не видит пред собою воздаяния за дела одобряемые свидетельством совести. Посему-то Господь Иисус Христос, чтобы возбудить присных учеников Своих к понесению страданий, некогда преобразился пред очами их, дабы, воспоминая виденную славу Его, они благодушнее понесли скорби креста. И как Он благоволил, чтобы все видели Его страдания при распятии, так и по воскресении в прославлении плоти и при вознесении Своем, Он соизволил быть и зримым и осязаемым от учеников, дабы они, не сомневаясь в обетованиях Его, более имели ревности к терпению. Тем охотнее воин переносит труды, чем с большею уверенностью ожидает обещанную за них мзду. Всякое дело кажется легче, когда предвидится награда за него, и надежда воздаяния бывает утешением в труде. Настолько душа преуспевает в добродетели терпения, насколько бываете уверена в венцах за победу. |
| К учению о благодати, как основании христианской нравственности, принадлежит и гл. 8. В главе 8 ап. Павел осмысливает то раздвоение, о котором была речь в гл. 7, как борьбу духа и плоти. Смысл спасительного дела Христова и есть осуждение греха во плоти. Духу человеческому сообщается дар Св. Духа, который соединяет нас со Христом (ср. ст. 10). В Духе Святом преодолевается власть плоти, и верующий усыновляется Богу (стт. 1—16). Но в нынешней жизни мы имеем только начаток Духа (ст. 23). С обладанием начатком связано ожидание полноты. Мы уже имели случай сближать «начаток» Римл. 8:23 с «залогом» других посланий ап. Павла. Цель верующего есть приобщение к божественной славе (стт. 17—30). Это приобщение есть вступление со Христом в полноту наследственных прав Сына. Но условие вступления есть участие в страданиях Христовых. В отличие от гл. 6, слава, о которой здесь идет речь, есть слава будущего века, та самая, которую человек утратил чрез грехопадение (ср. 3:23). Она распространяется и на тело (ср. ст. 23), и на всю тварь, которая тоже участвует в человеческом страдании и порабощена тлением (стт. 19—22). В этой надежде, которая, как и в гл. 5, есть надежда славы, Павел старается утвердить читателей (стт. 24—30). Он указывает на помощь Духа (стт. 26—27), Который влагает в наши уста слова молитвы. Очень возможно, что в ст. 26 Павел имеет в виду дар языков. Но с особою силою он говорит о Божественном изволении спасения (стт. 28—30). Угодная Богу полнота спасения понимается и тут, как слава, при том, как слава, уже данная (ст. 30: прославил). Она дана в Божественном изволении спасения. Это свидетельство о Божественном изволении спасения не может быть основанием для учения о предопределении в Августино-Кальвиновском смысле, — однако, не потому, как обычно утверждается в учебных руководствах, что предопределение обусловлено предведением. Божественное предведение, уже заключает момент избрания. Но учение о предопределении, как его формулировал бл. Августин и развил Кальвин, распространяет предопределение и на осуждение. В Римл. 8 Павел говорит только о спасении. Он знает и торжественно провозглашает, что Богу угодно спасение человека. Он ничего не говорит о предопределении осуждения. Гл. 8 заканчивается в стт. 31—39 славословием Божественной любви. Она проявилась в служении Сына Божия, и от любви Христовой (такова лучшая форма текста в ст. 35) верующего во Христа не может отлучить никакое страдание и никакая тварь. В таком понимании гл. 8 оказывается кульминационной точкой Римл., и при том его догматического учения. Учение о спасении не исчерпывается пониманием спасения в смысле оправдания верою, но в согласии с Гал. (3 и 4 гл.) и Ефес. (1:5) возвышается до провозглашения усыновления спасаемых Богу. Вступление сына в полноту наследственных прав есть эсхатологическое исполнение усыновления. |
| Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова». С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!. В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг». Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3 ; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21 ; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14 ; 1Кор. 1: 20–24 , Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31 ; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др. С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава ; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит ( Деян. 17:84 ); ученик ап. Петра, Климент ( Фил. 4:8 ); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского , бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами. |
| пер. ср. Евр.5:4–6; 9:11,12 и 14); через Него же установлен и новый, лучший завет Бога с людьми (31:31–34 ср. Евр.8:6–13 ), осуществившийся в христианской Церкви. Наконец, некоторые из обетований Божиих, открытых пророку Иеремии еще не исполнились на Евреях, как то: а) обетование о том, что Евреи по возвращении из плена не будут служить чужеземцам, а будут иметь собственного независимого царя Давида, поставленного Богом (30:8 и 9); б) обетование о построении нового святого города Иерусалима, который «не разрушится и не распадется во веки» (31:38–40), и в) отчасти обетование о заключении нового завета со всем народом Еврейским, «с домом Израиля и с домом Иуды», как это было у Синая; и о том, что племя Израилево не перестанет быть народом Божиим навсегда и не будет окончательно отвергнуто Богом за все грехи свои (ст.31–37). Конечно, указанные три обетования отчасти исполнились в лице Иисуса Христа, как царя духовного царства, царства «не от мира сего» (Ио.18:36), и на Церкви Христовой, как духовном Иерусалиме ( Гал.4:26 ), и на членах этой Церкви из всех народов, с которыми заключил Господь завет через Христа, как с новым Израилем ( Римл.2:29 ); исполнились, но только отчасти и не так, как обетовал Бог через пророка Иеремию, относятся эти обетования именно к народу Еврейскому, а не к верующим из всех народов, и именно ко всем коленам Израилевым, а не к некоторым только верующим из Израильтян, и не к духовному царству Мессии, а к феократическому Его царству на земле, когда «царство мира сего сделается царством Христа» (Ап.11:15), Мессии-Давида, устраняющего чужеземных владык от Израиля ( Иер.30:8 и 9). По пророческому указанию апостола Павла, исполнения этих обетований Божиих может ожидать тогда, когда в Церковь Христову войдет полное число язычников, и потом «весь Израиль спасется» и начнется «жизнь из мертвых» ( Римл.11:25–27 и 15). 2. Как понимать пророчество о царе Давиде, которого Бог поставит над Израилем по возвращении из плена (30:8 и 9)? Это обетование Божие о царе Давиде сказывается у пророка с другим обетованием об освобождении от уз рабства, в котором находятся Евреи, служа владыкам «чужим», т.е. |
| Если, впрочем, поразит душу какое место, стой на нем и не читай более; з) лучшее время для чтения слова Божия – утро, житий – после обеда, св. отцов – незадолго перед сном. Можно, следовательно, касаться всего понемногу каждый день. Ср. Сборник аскетических писаний, стр. 34 (Избранные из Св. отцов духовные маргариты). 275 Собран. писем, вып. V, стр. 40; ср. Начертание, стр. 128. Вообще о порядке стяжания добродетелей и какие расположения требуются в стяжании их, можно найти в переведенной преосвящ. Феофаном с греческого книге «Невидимая брань». Так напр. в первой части её – главы: 36, 37, 38, 39, 40, 41 и 42, стр. 156 и д. 290 Понятие христианской любви в Св. Писании и в патристических произведениях обозначается термином γπη. Этот термин специфически-христианский и обозначает свободную и сознательную любовь, соединенную всегда с самопожертвованием и самоотречением (Зарин. Аскетизм по православно-христианскому учению, т. стр. 370). 298 Там же, стр. 425 и д. Преосвяш. Феофан, объясняя слова ап. Павла: «братолюбием друг ко другу любезни», говорит: «любезни указываем собственно на родственную любовь; а братолюбие из круга родственной любви выбирает братскую» (Толков. IX–XVI гл. посл. Римл.) Рим.12:10 , стр. 212; ср. Толков. перв. 8 гл. посл. Римл. ( Рим.1:31 , ст. 125). 313 Путь ко спасению, стр. 239–240; О значении общественной и церковной молитвы см. Начертание, стр. 408 и «Святоотеческие наставления о молитве и трезвении», стр. 38–39 (Наставления св. Иоанна Златоуста ); ср. Письма о духовной жизни, стр. 67, 136–137. 314 Там же, стр. 240. Вообще о молитве и в частности о молитве Иисусовой в деле невидимой брани говорится довольно подробно в книге «Невидимая брань» – см. первую часть этой книги – главы с 46 по 53 включительно; стр. 186–214. 315 Начертание христианск. нравоучения, стр. 393; ср. Иноков Каллиста и Игнатия наставление для безмолствуюших, Доброт олюбие, т. V, стр. 340, § 10. 316 Там же, стр. 399; ср. Святоотеческ. наставления о молитве и трезвении, стр. 50–51; стр. 52 – «Молитва есть глава всех добродетелей, корень и основание спасительной жизни» (Наставл. Св. Иоанна Златоуста ); стр. 55 – «Молитвы суть нервы души» (Наставл. его-же). 319 Путь ко спасению, стр. 240; ср. Святоотеч. настав. о молитве и трезвении, стр. 75 («Если, говорит св. И. Златоуст, разговаривая с добродетельным человеком, получаем не малую пользу; то с Богом беседовать сподобившийся, каких не получит благ? Ибо молитва есть беседа с Богом») |
| 821): μν α χριν δς, ντιν» ατυμεϑα, окажи нам милость, которой просим. Аристотель так определяет χρις в значении милости, благодеяния (Rhetor. 2, 7.): « ςω δ χρις, κϑ " ν χων λγεται χριν πουργεν τ δεομνω μ ντ τινς, μηδ να τι ατ τ πουργοντι, λλ " να κενω τι – пусть будет благодеянием то, когда кто оказывает милость нуждающемуся не в виде воздаяния за что-нибудь, и не ради своей пользы, а ради того, чтоб было что-нибудь нуждающемуся.» В этом смысле у греческих писателей χρις употребляется в ряду, со словом: δωρε, дар, и означает благодеяние безвозмездное (Demosth. in Mid. p. 1243. Polyb. 1, 31. 6). В этом же, смысле Платон (Leg. 11, 931.) слово: χρις противополагает слову: μισϑς отплата, воздаяние. Разумея так смысл этого понятия, бл. Августин сказал: gratia, nisi gratia sit, non est gratia. Χριν χειν у классиков значило благодарить. У LXX χρις употреблялось в значении милости, благоволения ( Быт 6:8. 18:3. 30:27 . Исход. 33:16. Притч. 3:34 .). С подобными значениями и в Новом Завете встречаем слово: χρις, которое на славянском языке почти всегда переводится словом: благодать. Напр., Римл. 4:4 : τ ργαζομνω μιςϑς ο λογζεται κατα χριν, λλ κατ τò φελημα – делающему мзда не вменяется по благодати, но по долгу, т. е. не по милости, но по долгу; Лук. 2:52 : ησος προκοπτε χριτι παρ Θε κα νϑρποις – Иисус преспеваше благодатию у Бога и человек, т. е. преуспевал в любви у Бога и человеков; Лук. 17:9 : μ " χριν χει τ δολω κενω,·– еда имать хвалу (благодарность) рабу тому, яко сотвори повеленная? Но слово: χρις имеет и особенное, свойственное только Н. 3. языку, значение: оно означает действие Духа Божия в душе человека, духовный дар, потребный для спасения и для совершения дела Божия: Еф. 4:7 . ν δ κςω μν δϑη χρις κατ τ μτρον τς δωρες το Χριςο каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. Римл. 5:20 . Идеже умножися грех; преизбыточествова благодать, περεπερσσευσεν χρις: Евр. 10:29 : колико горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый и Духа благодати укоривый, – κα τ πνεμα τς χριτος νυβρσας; Ефес 3:7–8 : Ему же, т.е. |
| А12 Апостол по посланиям, библ. Ник. Единов., в Москве, монаст., собр. Хлудова 36, пис. на довольно хорошем пергамине, в листе, в один столбец, на 172 л. несколько скошенным полууставом XIV в. Правописание сербское. Первые четыре листа бумажные. На пятом листе, первом пергамином, заставка, писанная красками: черною, красною и зеленою. В месяцеслове под 14 янв. значится: вь тьн же днь паме срьбьскаго савы. Славянских названий месяцев нет. С февраля месяцеслов очень краткий, прерывается на 19-м августа. На л. 173-м, от которого уцелела одна третья часть – к корешку, была запись или послесловие. Переплет рукописи весьма ветхий, но самое письмо сохранилось очень хорошо. – Попов, А.Н. Опис. Хлуд. библ., стр. 31–32. А13 Шишатовацкий Апостол, рукопись Шишатовацкого монастыря, в Фружской горе, близ Нового-Сада (Neusatz) в Венгрии, 59, пис. на пергамине, в 4-ку, на 228 л. в один ряд, полууставом, в 1324 г., в правление краля Стефана Уроша 3-го (Дечанского), по повелению сербского архиепископа Никодима, рукою черноризца Дамиана, в городе Жреле, близ «Пеки» (нын. Ипек), как о этом говорит послесловие писца. Правописание сербское. Нескольких листов в этой рукописи недостает. Пропуски в послании к Римл.: 1,1–7, 13–20, 20–27; 2, 16–18; 4, 4–16. В месяцеслове под 6 апр. значится: блаженаго ца нашего моравьскаа Июл. 24: светыю моуеникоу бориса и глба. Календарные заметки приведены по изданию Фр. Миклошича, который при печатания текста раскрыл титла, расставилзнаки препинания и надстрочечный знак, употребленный вместо полугласной буквы, заменил ь-мъ. – Apostolus e codice monasterii Sisatovac palaeoslovenice edidit F. Miklosich. Vindobonae, 1853, XXIV b 259. В конце приложен палеографический снимок с л. 72. Рецензия на это издание – в Известиях Императорской Академии Наук по Отд. рус. яз. и слов. Т. 2-й, 346–349 (А. Х. Востокова и И.И. Срезневского ). А14 Апостольские и Евангельские чтения, помещенные при Октоих, рукопись Белградской народной библиотеки 213, пис. на дурном пергамине плохим почерком, в 4-ку, в два ряда (листы не нумерованы), полууставом в 1353 г., как видно из послесловия: Написа се книга сиа оу храма мцоу петькы. вь... спреннкихь. в л о. . за (6861–1353). вь дрьжавоу првисокаго и силнаго цра србьскаго степана. и сна оуроша. рокою недоно ра бжна гршнаго данила. Конца рукописи не достает. Правописание сербское. Из Апостола и Евангелия чтения положены на субботы, недели и избранные праздники. Из посл. к Римл. здесь следующие чтения: 1, 7–11; 5, 1–10; 6, 11– 17, 18–23; 8, 14–21; 9, 1–5; 10, 1–10; 12, 1–3, 6–14 (два раза); 13, 1–10, 11–14; 14, 1–4, 6–9, 19–26; 15, 1–7. Месяцеслова нет. Большую часть чтений апостольских из первых пяти посланий ап. Павла я имею в точном и верном списке. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Апок. 2:9; 3, 9. Апок. 4:8-11. Апок. 1:6. Апок. 5:13. Апок. 1:7; 22, 20; 19, 1. 4. Апок. 1:4-7; 4, 8—11; 7, 10—12; 11, 15—19; 12, 10—12; 15, 3. 4. 19, 1—7; 21, 3. 4. Апок. 15:3. Апок. 1:3. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116—117. 1 Кор. 16:8. Деян. 20:16. Кол. 2:16; ср. Гал. 4:8-11; Римл. 14:5-6. Евр. 4:4-9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему «Бог еще определяет некоторый день», в чем можно видеть намек на воскресение. 1 Кор. 16:1. 2. Деян. 20:7. 8. Иоанн. 19, 31 ср. Лев. 23:15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61) Евс. Церк. ист. III, 27. Смирнов Д., 60—61. Мр. 16:2; Лк. 24:1. Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2. Апок. 1:10. 1 Кор. 5:7-8. Иоанн. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. Деян. 13:2. Сократ, Церк. история V, 22. II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, напр., просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во (с. 46) множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. |
|
|
