| 141 Первым образом совершаемая молитва уединенная именуется устною, внешнею или наружною, последним же внутреннею, сердечною. Сия сама собою без устной действительна, Богу приятна, и молящемуся душеполезна есть, как упомянутые примеры и заповеди доказывают. А внешняя устная, если без сердечной бывает, то не важна: а если без сердечной бывает, то не важна, а если притом еще творится она не по природной немощи, но лицемерно, тогда пред Господом мерзска есть, а молящемуся душевредна, яко во грех обращается. Мф.6:5 . Лк.18:11 . 142 Внутреннюю сердечную молитву всегда можно творити в мыслях, духом и верою. Чего для Богобоящийся благочестивый человек, на всяком месте, и при всяком деле может, да и должен творити ее, по оной заповеди апостольской: молящийся на всякое время духом. Ефес.6:18 . И ничто не может ему препятствием быть. Римл.8:35 . Только была бы сердечная горячность к Богу, и воображение вездесущего присутствия Божия. В таком бо состоянии духа, что может воспрепятствовать в сердце сказать: Боже, помилуй мя, Боже, помози мне! и проч. 143 Хотя же сердечная молитва без устной действительна есть, а устная без сердечной таковой быть не может: однако при единой сердечной оставаться, а устную презирать отнюдь не подобает. Человек составлен из души и тела, и потому как духом, так и телом должен молитися и славити Бога. 1Кор.6:20 . Чего для и Давид свтой взывает: глаголы моя внуши, Господи, вонми гласу моления моего, царю мой и Боже мой! И Господь, научая ученики молитися, сказал: егда молитеся, глаголите. Лк.11:2 . Сия о глаголех и гласе устен телесных, не исключая внутренних сердечных, сказует Господь, сказует и Давид. Истину сию примеры самого Спасителя. Ин.17 вся: Мф.26:39, 42 . Апостольские Деян.1:24 , и 4:24. И проч. пророческие и Псал. Давидовы крепко утверждают. Почему как сердцем всегда, так в подобающее время и устнами не исключая сердца, надлежит молитися. 144 А дабы устная молитва , соборне или наедине творимая, не обращалася молящимся во грех, и не сказано бы было о христианах того, что прежде о иудеях: сии людие чтут мя устнами, сердце же их далече отстоит от мене. Мф.15:8 ., то следует вседушно стараться и силится, чтоб устной молитве сердечная предшествовала, и была бы всегда с нею соединяема 129 . |
| 1166 Он же. Capita practica ad Anatoiium LXIV, col. 1237B. Cp.Liber practlcus. XLIII, col. 1244CD. 1167 Григорий H. De beatitudinibus. Or. III. T. XLIV, col. 1228B. Это особенно следует сказать об отшельниках, которые не имели в пустыне соответствующих предметов для удовлетворения своей страсти, но грешили исключительно посредством «помысла». Евагрий. Cap. pr. c. XLVIII, col. 1245BC. 1173 H. XV, C.XIII, col. 584С. Исаак С. Λ. XXXI, σ. 197. Λ. LVI, σ. 337. Марк П. De baptism., col. 1000D, 1024В. Григорий П. называет «сердце» хранилищем помыслов. De Hesychastis. col. 1106D–1108A. 1175 Cp. Apophth. Patrum, col. 76A: Авва Антоний, пребывая в пустыне, впал в уныние и в глубокую тьму помыслов; и взывал он к Богу: «Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне». 1177 Евагрий. Cap. pr. c. XXXI. col. 1229C; c. XLVI, col. 1233A. Макарий E. Homil. VI, c. I, col. 517C; cp. Homil. XV, c. XXVIII, col. 593D; Homil. III, c. 3, col. 469BC; cp. Древний Патерик VII, 56, стр. 160. 1179 De patientia et discretione, c. IX, col. 872C. Cp. De libertate mentis c. V, col. 940A. H. IV. c. IV, col. 473D. H. VI, c. III, col. 520C. H. XXXI, c. VI, coL 732C–733A. Awmmiu B. Sententiarum expositio, col. 1085D. Cp. Григорий H. In Psalmos, II, col. 492C. Евагрий П. Sententiae ad virgines, col. 1284A. Apophthegm. De abbate Abrahamo, § 1, col. 129D–132AB. Исаак C. Λογ. XXXIV, σελ. 221. Cp. Древний Патерик, XI, 4, стр. 250. 1182 При этом, не довольствуясь личною опытностью, подвижники с целью достигнуть более точного и безошибочного различение помыслов, обычно прибегали к помощи аскетов, выдающихся своими подвигами. Так авву Антония спрашивали о «помыслах» и о спасении души (Apophth. § 27, col. 84CD; cp. col. 89A, § 6 (об авве Арсении); col. 124A, § 11. Cp. Verba Sen. V. § 3, col. 874AB: хорошо не утаивать своих помыслов (cogitationes), но открывать их старцам духовным, имеющим рассуждение. 1183 Homil. VI. c. III, col. 520С. Cp. Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. ( Рим.6:6 ), стр. 342. Начерт. христ. нравоуч., стр. 158. Путь ко спасению, стр. 274. Это правило выполнялось в действительности и практически. См. напр., Verba Seniorum, X, 14, col. 877А. (ср. Патерик, § 17, стр. 90). |
| 1852 г. 27 июня. Судя по желанию твоему, выраженному в письме ко мне, – видеть меня поскорее, не могу не видеть, что ты, как и друг наш Ал. Еф., похожа на одержимых водяною: чем более пьешь, тем сильнее в тебе жажда. Что бы тебе открыть, при содействии благодати Божией, в самой себе источник неоскудный для потребы домашней, не обращаясь ко мне, кладенцу сокрушенному, безводному? Относительно матери игум. Досифеи не скажу тебе ничего, кроме того, что и ты, и я окаянный, должны, следуя заповеди Апостола ныне чтеннаго, быть братолюбивыми друг ко другу с нежностью и в почтительности друг друга предупреждать ( Римл. 12:10 ), поменьше думать о себе, при невнимании к нам, оказываемом иногда с целью узнать нас покороче. 1852 г., июля 21 числа. Зовешь ты меня и зовешь сильно к себе. Но я был у тебя весьма недавно; поэтому стыжусь ходить часто, опасаясь при этом, чтобы, вместо пользы не причинить вреда души твоей. Не учащай вносити ногу твою к другу твоему , говорит Премудрый, да не когда насыщся тебе возненавидит тя ( Притч. 27:17 ); а ты – друг души моей, – как же мне не дорожить покоем души твоей, и как не избегать частых посещений? О болезни моей меня не спрашивай, а уверься лишь в том, что весьма благодетельная она бывает для меня, без ней, как орел без крыльев, пожалуй пресмыкался бы дух мой по земле ( Пс. 118:25 ), лакомясь, как гад, падалью и нечистотами. За что ты, нежное чадо, питаешь ко мне бедному грешнику такое внимание с участием сердца? Недаром видно кто-то сказал, что причина любви – без причины. Остается желать, чтобы я окаянный и бедный грешник вполне мог почувствовать меру привязанности твоей и сумел бы отыскать в ней такую сторону, которою бы мог привести тебя к плодовитой маслине – Христу, да сподобишься и ты, как прочие невесты Христовы, вони масти благовонные, и войдешь веселыми ногами, как позовут, в чертог славы невечерней. 1852 г. 4 августа. Исповедь твою прочитал, Христово чадо и нахожу, что искреннее приносишь ты покаяние; остается желать, чтобы охраняла ты себя от повторения прежде содеянных тобою грехов, чрез бдение за собою, молитву и постоянство. Дай, по крайней мере, обет, хотя например не лгать и не лукавить, а ежели бы по привычке и довелось это сделать, в туже минуту торжественно сознавайся, пред кем допустила этот грех , что ты виновата. Пусть на первых порах будет и стыдно, зато очень памятно и едва ли уже захочешь после впасть в тот грех, столь скоро, по крайней мере. |
| Повод к написанию послания и цель его Из послания к Римлянам не видно, чтобы они сами дали святому Апостолу Павлу какой-либо повод к написанию послания. Послание имеет совершенно общий характер и ни на какие частности в жизни римских христиан не указывает. Напрасно думают, что поводом были какие-то споры и разделения среди них, указывая на 16:17 [ 1 ] — это место тоже общего характера, как и все остальные наставления. Побуждение к написанию этого послания — все было в самом Павле, который, услышав об обращении римлян, давно стал стремиться к ним чтобы проверить, все ли у них идет так, как следует. Ведь он был " Апостолом языков " , и ему естественно было беспокоиться о христианском преуспеянии жителей столицы всего тогдашнего культурного мира. Собираясь посетить римлян, он предпослал этому посещению свое послание, чтобы оно заменило на время его личное посещение, подготовив римлян к встрече с ним. В своем послании он начертывает общую программу всего христианского учения и предостерегает их от заражения иудействующими. Ближайшим поводом к написанию послания в это именно время было отправление в Рим из Коринфа, где находился тогда Павел, высокоуважаемой кенхрейской диакониссы Фивы, оказавшей немалые услуги делу веры и Церкви и бывшей помощницей в деле евангельского благовестия самому Апостолу Павлу, о чем он сам свидетельствует (16:1-2 [ 2 ]). Она имела дела в Риме, и святой Апостол Павел, ценя ее заслуги, считал долгом рекомендовать ее римским христианам. Место и время написания послания На основании данных самого послания к Римлянам можно с точностью установить, что оно написано в Коринфе . Это видно из того, что святой Павел передает Римлянам приветствие от Гаия, у которого он проживал, и от Эраста, городского казнохранителя (16:23 [ 1 ]), а из других посланий его (1 Кор. 1:14 [ 2 ] и 2 Тим. 4:20 [ 3 ]) видно что эти лица жили в Коринфе. Точно также и Фива , с которой отправлялось послание, была Кенхрейской диакониссой, а Кенхрея была предместьем Коринфа — коринфской пристанью со стороны Эгейского моря (Римл. 6:1). |
| 3) Отличительный его характер Эти сведения о писателе и обстоятельствах происхождения Евангелия от Марка подтверждаются характером и содержанием этого Евангелия. Уже начало Евангелия указывает (1:1), что писатель намерен изобразить в своих повествованиях Спасителя не как Мессию, обетованного праотцам Ветхого Завета и предсказанного пророками, – что вполне понятно и нужно было для христиан из евреев, но преимущественно как Сына Божья, ниспосланного Богом на землю для спасения людей. Это указывает, что первоначальными читателями Евангелия были христиане из язычников, которым не чуждо было и до обращения ко Христу желание и ожидание высшей, божественной помощи в деле спасения людей. На христиан же из язычников, как первоначальных читателей Евангелия, указывает и то, что оно повествует преимущественно о делах И. Христа и, напротив, мало передает Его речей: для младенцев в вере чудесные дела Христа всего яснее свидетельствовали Его божественное достоинство. По той же причине, конечно, евангелист мало приводит свидетельств из Ветхого Завета и опускает, напр., родословие И. Христа, беседы Его об отношении Своего учения к ветхозаветному, Его обличения книжников и фарисеев, или упоминает о них весьма кратко. По той же причине он обыкновенно объясняет иудейские обычаи и постановления, о которых ему приходится упомянуть во время рассказа (напр., 7,1–4,14:12), равно как еврейские или сирохалдейские слова, какие случается ему употребить (напр., 3:17,5:14). В Евангелии есть указания и на то, что оно написано именно для римских христиан для язычников; напр., монеты, вверженые вдовицею в церковную кружку, евангелист называет кодраит (12:42), сотника называет χεντριον (centurio) вместо χατοντρχης (15,39,44:45), употребляет и другие слова латинские: спекулятор (6:27), динарий (6:37), кинсон (12:14) и др., а также делает замечание о Симоне Киринейском, что он был отец Александра и Руфа (15:21), каковое замечание имеет значение только для христиан из римлян, которым известны были эти дети Симона ( Римл. 16:13 ). |
| Это, о чем я часто говорил, увенчало Лазаря, это опозорило диавола при состязаниях, какие вел Иов, и явило борца, благодаря такому терпению, более славным. Это прославило его больше и любви к бедным, и презрения имущества, и той внезапной потери детей, и бесчисленных напастей, и совершенно заградило бесстыдные уста того злого демона. Итак, и сама непрестанно размышляя об этом, радуйся и веселись, доведя до конца величайший подвиг и кротко перенося главное из испытаний, прославляя за это человеколюбивого Бога, Который хотя и может все сразу уничтожить, но попустил этому быть, чтобы эта прекрасная прибыль была для тебя более блестящею. Потому и мы не перестаем ублажать тебя. Мы обрадовались, что ты, освободившись от тяжб и хлопот, как тебе подобало, положила делу конец и порешила его, – ни малодушно не отвергая их (тяжб и хлопот), ни упорно не настаивая на них, и не втянувши себя в суды и проистекающие от них бедствия, а прошла средним путем, получив приличную тебе свободу и во всем показав большое благоразумие, доказав и долготерпение, и твердость, и стойкость, и способность твоего благоразумия не поддаваться обману. Письмо 17-е Святитель хвалит Олимпиаду за ее мужество и самоотречение. Ничего странного и неестественного не случилось с твоим благочестием, – напротив, вполне естественно и так и следовало быть, что силы души стали у тебя крепче вследствие непрерывно следующих друг за другом испытаний, и ты приобрела больше рвения и силы к состязаниям, а отсюда и большое удовольствие. Такова уж природа страдания: когда оно нападает на душу благородную и полную силы, оно обыкновенно производит это. И подобно тому, как огонь делает золото более чистым, когда соединится с ним, так и страдание, нападая на золотые души, делает их более чистыми и испытанными. Потому и Павел говорил: «от скорби происходит терпение, от терпения опытность» («скорбь терпение соделовает, терпение же искусство») ( Римл.5:3–4 ). Поэтому и мы ликуем и радуемся, и от такого твоего мужества получаем величайшее утешение в этом одиночестве. |
| Все это я привел для разъяснения их доводов, хотя различие предметов нарушает аналогию. Ведь всякий сосуд и орудие берутся извне, их материя совершенно чужда субстанции человека. А плоть, с самого начала зачатая, оформленная и рожденная в материнском чреве вместе с душою, соединяется с ней и при всяком действии. Ибо хотя плоть называется у апостола сосудом, который он повелевает хранить в чести (1 Фесс. 4:4), однако он называет так и внешнего человека, а именно тот прах, который впервые был назван именем человека, а не чаши, меча или какого–нибудь сосуда. Ведь имя сосуда она получила из–за способности принимать и хранить душу; а имя человека — за участие в той природе, которая пользуется ею в своих действиях не как орудием, а как слугой. Поэтому она и суду подлежит как слуга, ибо сама не мыслит, но является частью того, что мыслит, а не утварью. И апостол, зная, что плоть сама по себе не делает ничего, что не вменялось бы душе, тем не менее считает ее греховною (ср. Римл. 8:3), дабы не думали, что она свободна от суда, раз явно направляется душой. Так он говорит и когда имеет в виду некоторые славные дела плоти: Прославляйте и носите Бога в теле вашем (1 Кор. 6:20), — хотя знает, что эти действия совершаются душою. Однако он приписывает их плоти, ибо ей обещает награду. В противном случае нельзя было бы ни обвинить плоть, чуждую вине, ни поощрить ее, если ей недоступна слава; значит и обвинение, и поощрение не касались бы плоти, если бы ей не принадлежала и награда, которая обретается в воскресении. 17. Всякий, кто простодушно следует нашему мнению, будет думать, что плоть потому должна предстать перед судом, что иначе душа не чувствует ни мучения, ни облегчения, ибо она бестелесна. Так и думает толпа. Мы же и здесь заявляем, что душа телесна, и в особой книге доказываем , что ее субстанция обладает особого рода плотностью, вследствие которой она может чувствовать и страдать. Ибо пример Лазаря свидетельствует, что и теперь души в преисподней мучаются и наслаждаются, хотя они наги и лишены плоти. Разумеется, я дал своему противнику повод говорить: «Следовательно, душа, которая обладает особой телесностью (corpulentia), будет сама по себе способна страдать и чувствовать, а, значит, не будет нуждаться в плоти». Нет, она будет нуждаться, но не потому, что не может ощущать что–либо без плоти, а потому, что ее ощущение прочно связано с плотью. Ведь насколько ей хватает собственных сил для действий, настолько же ей хватает их и для страданий. Но для действий ей недостаточно собственных сил. Ибо сама по себе она может только думать, хотеть, жаждать, располагать; а для осуществления этого она нуждается в помощи плоти. Так и для страдания ей нужно общение с плотью, ибо с ее помощью она настолько же восприимчива к страданию, насколько без нее неспособна к действию. Поэтому душа первым делом получает возмездие за то, для чего у нее достаточно своих сил: за страсти, помыслы, желания. |
| 1116 (Ст. 10–12). «Я назначил ее (кровь) вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши»... «Душа (нефеш) тела в крови». Эти два выражения составляют основание закона о крови. Если тук был запрещен в пищу, то только потому, что он возносился во всесожжение от всех жертв; кровь же имела значение высшее: она изливалась перед жертвенником и, вносимая во святилище, очищала души и в ней была душа тела. Вот почему собор Апостолов (Деян. XV, 23–29) и удержал лишь постановление о том, чтобы не есть крови, в послании своем к Антиохийским христианам, умолчав о туке. Заметим, что этот закон был изречен еще Ною (Бытия IX, 4). Мы присовокупим, по поводу выражения «душа тела в крови», несколько интересных строк Кларка о различных выражениях жизни и души в Священном Писании . Еврейское хэй, по-гречески «зое», vita, означает собственно жизненность живучесть, жизнь в (смысле, противоположном смерти; Еврейское нефешь, по-гречески Психа (anima), означает душу в противоположность телу: «и стал человек в душу живую» ( Быm. II, 7 ). Наконец, Еврейское Руа, по-Гречески Пневма (spiritus), дух, противополагаемый плоти (в Римл. 40;II, 6; в Галатам 40;, 17, 1Nempa III, 18 ), который имеет жизнь, отличную от тела, и который имеет возможность возноситься до созерцания Творца. В крови, говорит Св. Писание, нефешь животного, т. е. то начало жизни, которое оживляет его. В этом, как во многом другом, Священное Писание высказало слова, с которыми согласуется и наука. «Кровь, говорит Гарвей, есть источник жизни: она» первая начинает жить, она последняя умирает; в ней главное местопребывание жизни; она питает все тело. 1117 (Ст. 13–14). Постановляет правило об излиянии крови только что убитого или раненого животного на землю. Этот же закон повторен для всех домашних животных при вхождении Израиля в Палестину когда было дано разрешение закалать животных в месте жительства на уделах сынов Израилевых (Второз. XII, 16–24). 1118 (Ст. 15–16). В Исходе XXII, 31 вообще сказано: «не ешьте растерзанного, псам бросайте его»; так, вероятно, и делалось в пустыне, но могли встретиться случаи крайней нужды, и в этих случаях следовало тому, кто ел мертвечину, по крайней мере сознать свою нечистоту, тогда грех снимался с него, иначе же «он понесет на себе беззаконие свое», т. е. как понимало предание, независимо от греха, будет наказан болезнию и даже проказой. «Удавленина (Деян. Апост. XV, 23–29) потому именно считалась нечистой и запрещалась, наравне с кровию, в правилах, преподанных Апостолами, что кровь животного не была выпущена и оставалась в жилах. Замечательно, что во Второзаконии, при входе в Палестину, многие из этих законов изменяются, так, напр., в гл. XIV, 21, мертвечина (которая, при скудости мяса в пустыне, могла искушать к нарушению закона и потому условно дозволялась) совершенно запрещается в земле обетованной; но ее не запрещено отдавать или продавать чужеземцу, живущему посреди Израиля. |
| Судия правдивый легко может явиться и милостивым; а человек слабый не будет судиею беспристрастным. Посему избирать нужно того, кто строг сам к себе, кто держит в своем доме и семействе порядок, кто свои дела с другими ведет чисто и правдиво, кто не делает другим того, чего себе не желает. Не легкий жребий тех, которые будут избраны; но обязанность всех –облегчать их труд своим повиновением. Не для того введено и распространяется избирательное начало, чтобы только состав лиц должностных часто менять; но для того, чтобы труд службы общественной не лежал на одних и тех же лицах пожизненно; чтобы граждане, избирая сами ближайших себе начальников, тем удобнее обращались к ним с полным и беспрекословным доверием; чтобы все подчиненные не власти наказующей боялись, но научились и привыкли уважать закон, которого орудием служит власть. Хощеши ли не боятися власти? – Благое твори ( Римл. 13:3 ), и остерегайся делать худое. Тогда, при таком добром направлении граждан, и должностные лица будут принимать и понесут тягость своей службы, с радостию, а невоздыхающе ( Евр. 13:17 ). Аминь. 9. Слово пред избранием лиц в общественные должности из граждан города Курска Кийждо не своих си, но и дружних кийждо смотряйте. Фил. 2:4 . Вот наставление апостольское, которым могут воспользоваться и избирающие, и избираемые в общественные должности. Избиратель, если не о себе будет заботиться, не о своих частных видах, но и о благе ближних, о пользе общества, несомненно будет беспристрастен и правдив в выборе. А тот, к кому близок жребий общественного служения, помня наставление апостольское, чтобы не о себе только заботиться, но и о других, но решится уклоняться от избрания, отказываться от должности. Правда, легко избирать; но, быть может, не легко принять избрание в ту, или другую должность. При всем том было бы недостойно имени христианина и честного гражданина отказываться от доверия, какое кому захочет сделать общество беспристрастным определением голосов. Каждому ли из нас приходило на мысль, что Сам Иисус Христос уважал гражданские учреждения и повинности, и не только уважал, но примером их исполнения научил и нас нести их безропотно? Однажды, когда Спаситель с учениками пришел в Капернаум, собиратели пошлины спросили апостола Петра: не отдаст ли пошлину и Учитель ваш? Апостол отвечал: «даст», хотя ясно видел, что Христос, как Царь неба и земли, свободен от всякой пошлины, а как обнищавший нас ради человек, не имеет в личной собственности ни единого кодранта. |
| Послание к Титу Обращение обычного типа отличается необычной пространностью и торжественностью (1:1—4). За ним следует главная часть послания (1:5—3:11), в которой Апостол определяет поручение, возлагаемое им на Тита. Он оставил его на острове Крите для доведения до конца начатого им дела и для поставления по всем городам пресвитеров (ст. 5). В стт. 6—9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в ст. 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Пресвитер должен быть способен учить других (ст. 9). Что же касается добродетели «страннолюбия (ст. 8), то о ее значении в древнем христианстве было сказано выше. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (ст. 6, ср. еще 1 Тим. 3:2-12), нельзя понимать, как это делают некоторые современные ученые, в смысле возбранения многоженства. Многоженство не было разрешено и рядовым христианам, и выдвигание этого требования для пресвитеров не вызывалось бы необходимостью. Можно сказать с уверенностью, что правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных и не разрешают вступать во второй брак овдовевшим. Подобное же требование ап. Павел ставит в 1 Тим. 5:9, в связи с распоряжениями, которые он дает относительно служения вдов. Это требование отвечает его учению о союзе супружеском в Ефес. 5. Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак. В стт. 10—16 Павел показывает, почему необходимо тщательно соблюдать те условия, которые он только что перечислил Титу, и, в частности, почему пресвитер должен быть способен «обличать противящихся» (ст. 9б). Критским пресвитерам придется работать в атмосфере, отравленной лжеучениями. А искажение учения ведет и к искажению жизни (ср. особенно ст. 15—16). Обличение лжеучителей ап. Павел возлагает и на Тита (стт. 13, 14, ср. ст. 11). Не давая исчерпывающей характеристики лжеучений, он, во-первых, отмечает в них элементы иудейские (ст. 10, ср. ст. 14), и, во-вторых, признает влияние местных, критских, условий (стт. 12—13), с которыми Титу необходимо считаться. Стих Эпименида, который ап. Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности. Лживость критян тоже вошла в пословицу. Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его «пророком» (по-русски, неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян. 14:17; 17:22—28, Римл. 1:20-21). |
|
|
