| Ст. 9. ν πσ γαϑωσν – во всякой благостыни. Слово: γαϑωσν не встречается у писателей классических, а употребляется у LXX (Екклез. 4:8.–5:10) и в Новом Завете ( Римл. 15:14 . Гал. 5:22 . Еф. 5:9 . и 2Сол. 1:11 ). Оно означает свойство доброго, к добру направленного человека, и в частности милосердие ( Гал. 5:22 ). В этом месте послания к Галатам слово: γαϑωσνη поставлено рядом с синонимическим ему словом: χρηςóτης – благость. При всем сходстве эти понятия имеют некоторое различие. Василий Великий (Reg. brev. Tract. 214) спрашивает: чем отличаются между собою доброта (χρηςóτης) и благость (γαϑωσνη) и отвечает: «думаю, что доброта обширнее действует в благодеянии кому бы то ни было имеющему в ней нужду; благость же более сосредоточена и в благодеяниях наблюдает закон правды». Блаженный Иероним (Comment, in h. 1.) говорит: «доброта (benignitas) или ласковость (suavitas), поскольку у Греков χρηςóτης значит то и другое, есть добродетель мягкая, нежная, спокойная и способная к общению во всяких благах, она приглашает к простому обращению, приятна в разговоре, скромна в нравах. Стоики определяют ее так: доброта есть добродетель добровольно расположенная к благотворению. Bonitas (γαϑωσνη) не много отличается от доброты, потому что и она представляется расположенною к благотворению; она различествует тем, что первая может быть серьезнее и с видом суровым творить добро и исполнять прошения, может быть не ласковою в обращении, может не увлекать всех своею приятностью. Последователи Зенона определяют ее так: bonitas есть добродетель, которая приносит пользу, или добродетель, из которой происходит польза, или добродетель сама в себе». Ст. 19. Λαλοντες αυτοις ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας–глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных. Теже слова встречаются еще в послании к Колоссаям (3:16) и выражают одно понятие: песнь, но имеют оттенки, отличающие их значение. Ψαλμòς также как μνος и δ употреблялись в мире классической древности и перешли в русский язык без изменения: псалом, гимн, ода. Слово: ψαλμòς у древних означало вообще движение, производимое пальцами и у Еврипида (Ion. 173) ψαλμòς τóξων означало натягивание и спускание лука; в особенности оно означало перебирание струн пальцами, игру на цитре, далее пение под звуки музыкального инструмента и даже самый инструмент: так Плутарх (Crass. 32) соединяет слово: ψαλμòς с κρóταλα, погремушками и еще с αλο, флейтами (id. Pomp. 24). У LXX это слово усвоено преимущественно богодухновенным песнопениям Давида. Гимн (μνος) у язычников означал песн в честь богов; Арриан (4, 11) говорит: гимны (μνοι) составляются богам, а похвальные слова (παινοι) людям. " Ωδ означало у древних песнь преимущественно лирическую. |
| « Истребит Господь все уста льстивые, язык высокомерный, тех, которые говорят: «язык наш возвеличим, уста наши при нас, кто нам Господь? » (ст. 4, 5). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: будем владычествовать . Уста наши при нас . Другой (Акила): с нами суть . Кто нам Господь есть? Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): кто будет господствовать над нами? Видишь ли, как пророк печется и об них? Не против них сказано это, а за них. Он не сказал, что они погибнут, но что зло истребится; не сказал: потребит Господь их, но: « уста льстивые ». 3. Здесь опять он желает, чтобы истреблено было не существо их, но язык, гордость, коварство, чтобы уничтожено было их высокомерие; и, смеясь над их безумием, говорит: « уста наши при нас, кто нам Господь? » Слова, свойственные беснующимся и сумасшедшим! Потому и Павел, говоря вопреки им, внушает: « не знаете ли, ибо вы куплены дорогою ценою » (1 Кор. 6:19, 20), и повелевает жить не для себя самих (Римл. 16:7). Эти уста, говорит, принадлежат не тебе, но Господу: Он сотворил их, Он устроил их, Он вдохнул в них жизнь. Но ты владеешь ими? Не все то наше, чем мы владеем: так мы владеем деньгами, которые другие поручили нам; владеем землею, которую другие по найму предоставили нам. Так и уста Бог дал тебе не для того, чтобы ты производить терние, но чтобы бросал полезные семена, чтобы распространял чрез них не тщеславие и коварство, но смиренномудрие, благословение и любовь. И глаза Он дал тебе не для того, чтобы ты сладострастно смотрел ими, но чтобы украшал их целомудрием; и руки дал не для того, чтобы ты наносил удары, но чтобы подавал милостыню. Как же ты говоришь: « уста наши при нас », когда ты делаешь их орудиями греха, прелюбодеяния, нечистоты? « Кто нам Господь? » О, диавольское слово, о, бесовская душа! Не видишь ли ты, человек, как вся тварь возвещает силу, премудрость, попечение и промышление твоего Владыки, как твое тело, душа, жизнь, видимое, невидимое, и почти все возглашает и проповедует могущество Создателя, — и ты говоришь: « кто нам Господь? » Это — слова безумия, исступления, душевного развращения; отсюда — бесчисленное множество зол. |
| Первосвященство Аарона должно было быть подтверждено не только смертью возмутителей, но еще особым положительным знамением, которого значение указывало на особую благодать Господню, на полноту жизни духовной даруемую избранному. Господь повелевает взять по жезлу от колена и надписать на каждом жезле имя начальника колена. Кроме того взять жезл от колена Левиина и надписать на нем имя Аарона. Здесь надо обратить внимание на то: следует ли разуметь, что всех жезлов было двенадцать, или тринадцать? Некоторые думали, что колена Ефрема и Манассии были соединены вместе при этом случае под именем колена Иосифова; – но большая часть комментаторов не согласна с этим, а полагает, что Ефрем и Минассия после благословения Иакова (Ср. Быm. XLVIII, 5 ) составили два отдельные рода и потом два колена, и имели права равные с другими коленами израилевыми. По-видимому так и надо понимать стих 2, 3 и 6-й этой главы, что двенадцать жезлов начальников колен суть жезлы лиц поименованных в I главе Чисел (Ст. 5–16); а под именем колен надо разуметь буквально колена израильские, исчисленные каждое особо в той же главе, при чем колено Ефремово исчислено отдельно от колена Манассиина ( Чucл. I 33, 35). Поэтому этих жезлов должно было быть двенадцать, а «среди этих жезлов жезл Ааронов» тринадцатый. – И Вульгата передает стих 6-й, таким образом: «fuerunt virgae duodecim absque virga Aaron» (так и Dom. Calmet ad vocab; verge). Второе обстоятельство, на которое следует обратить внимание, что Господь хочет и перед Левитами дать знамение, что Аарон избран Господом, потому что между Левитами старший род был не Каафа, а Гирсона ( Ucx. VI 16; 1Nap. VI 1), Аарон же происходит из рода Каафова. Хотя сыны Гирсона не участвовали в возмущении, но некоторые Левиты были замешаны в возмущение Корея, который считать себя обиженным почетным назначением Елцафана над сыновьями Каафа. (Ср. прим. 1-е главы XVI). Поэтому здесь прежде всего доказывается всем ропотникам и ослушникам, что избрание Господне есть избрание свободное, не отменяющееся узким человеческим взглядом первородства и старшинства, ибо «не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя…». (См. к Римл. гл. IX ст. 8, а также 10–16). Всем же начальникам колен израилевых дается раз на всегда знамение, чтобы они не смели вторгаться в область священнодействующих |
| Глава 2-я. Об оправдании верой На молитву пророка о спасении народа Бог отвечает ему, что Халдеи за свое нечестие будут наказаны, а Евреи, наказанные через Вавилонский плен, не погибнут, но получат спасение. В 1-м ст. образ взят от древнего обычая расставлять сторожей на возвышенных местах. Ст. 3. Запомни и запиши это видение, ибо оно относится к определенному времени, а не сказано напрасно; если исполнение его и замедлит, то терпи и ожидай; оно придет, несомненно, а не будет отменено. Ст. 4. С евр. вот душа надменная не успокоится (царь халдейский), а праведник своей верой жив будет. Слав, «если кто потеряет веру, к тому не благоволит душа Моя и он погибнет, а кто будет веровать, тот будет жив». Следовательно, нечестивые и Евреи, и Халдеи погибнут, а верующие будут спасены. Далее, до конца главы, подробно раскрывается этот ответ Бога Аввакуму. Ап. Павел ( Римл. 1, 17 ) приводит 4-й ст., как пророчество об оправдании верой во времена Мессии. Слово «от веры» нужно относить к подлежащему «праведник», а не к сказуемому «жив будет». Ибо верующий противополагается надменному, надеющемуся на свое я, следовательно, не верующему. Таким образом, и по ветхозаветным воззрениям, люди спасались не делами закона, а верой, с которой, впрочем, должна сообразоваться и жизнь. Эта деятельная вера и в Новом Завете полагается, как основание спасения. Глава 3-я. Песнь пророка Аввакума Надписание, с евр. молитва пр. Аввакума для пения. Вся молитва пророка может быть разделена на следующие части: 1) введение 1 и 2 ст., в котором содержится молитва об избавлении от Халдеев. 2) 3–16, главная часть, которая, в свою очередь, может быть разделена на 2 отдела: сначала (3–11),пророк припоминает прежние чудеса, явленные Всемогущим Богом избранному Им еврейскому народу при выходе из Египта; а затем, с 12 ст. предсказывает о будущем поражении Халдеев – столь же чудесным образом. С 17 ст. до конца заключение. В частности – пророк Аввакум, услышавши ответ Бога о наказании Евреев через Халдеев, пришел в ужас и обращается к Богу с молитвой, чтобы Он не в конце времен, а среди лет (скорее, ранее срока) исполнил дело, подобное тому, какое он совершил в начале бытия еврейского народа, т. |
| Бог не без причины и не по пристрастию назначает одних людей к блаженству, а других – к погибели. Он, как Всеведущий, от века знает, кто будет вести жизнь добродетельную и богобоязненную, и кто останется в сей жизни упорным и нераскаянным грешником, как египетский фараон ( Рим.9:17 ; ср. Пс.132:16 ; Дан.2:22 ; 1Кор.4:6 ; Евр.4:13 ). В соответствие с этим предведением и не подавляя человеческой свободы, которая есть высший дар Божий, – Господь и распределяет участь людей за гробом: одних Он прославляет за подвиги веры и благочестия ( Мф.23:43 ; Кол.3:4 ; 2Сол.2:14 ; 1Пет.5:10 ), а других осуждает и извергает из царства праведных, в котором не может быть места ничему нечистому ( Откр.21:27 ср. 1Кор.6:10 ; Гал.5:26 ). – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предведение, а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность нашего толкования подтверждает и сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа (1, 16; 3, 22, 26, 27; 4, 6, 16; 5, 1 и ср.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределённые ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет, и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они «примирены с Богом смертью Христа», – стали «святыми и непорочными», но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования», слышанного от Апостолов ( Кол.1:22–23 ; Евр.3:12–14 ; Гал.6:9 ). |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| Теперь-то юноша поверил Слову Божию и с этого времени стал в городе Константинополе первым благодетелем нищих. Слово Евангельское так свято, что скорее прейдет небо и земля, чем изгладится хоть одна черта от небесного Учения (Пролог, 18 сентября). Дух неверия в России Есть в нашем отечестве недостаток, над которым стоит всем нам призадуматься. Есть болезнь, усиливающаяся с каждым годом, о врачевании которой пора всем позаботиться. Она разрушает жизнь личную и семейную, извращает общественную, подрывает государственную, убивает церковную. Это – оскудение веры, это – распространение духа неверия в нашем отечестве. Дух неверия – в православной России, которая, говоря словами апостола, верою побеждала царства ( Евр. 11, 33 ), соделывала дела великие, достигла силы и могущества беспримерного! Как-то в это не верится, как-то трудно это выговаривается. Но тем не менее это истина, печальная истина! («Народ, чт.», т. 2, стр. 33.) Признаки неверия 1) Развращенная и противная закону Божию жизнь. Об этом упоминается во многих местах Священного Писания : в псалмах – 5, 10; 7, 15–16; 9, 26–32; 11, 3–5: 35, 2–5; 36, 12, 14, 21, 32, 35; 49, 16–21, и др; в Посланиях апостольских – Римл. 1, 21–32: 1 -е Кор. 6, 9–10; Гал. 5, 19–21 ; Eoec. 5, 3–5; Фил. 3, 18–19 ; и в прочих местах. 2) Пристрастие к временным и мирским вещам, как то: чести, богатству, злату, серебру, славе, роскоши и прочему. Ибо любы мира сего вражда Богу есть; иже бо всехощет друг быти миру, враг Божий бывает ( Иак. 4, 4 ). Кто работает мамоне, а не Богу, без сомнения, не имеет веры. 3) Лицемерие есть также признак неверия. Ибо лицемер показывает свое благочестие только с внешней стороны, наружно, тогда как вера имеет место не в наружности, а в сердце. Лицемер людям угождает, а не Богу; от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, что противно вере. 4) Презрение и оставление христианских добродетелей есть признак неверия. Как дерево узнается по плодам, так и вера по добрым делам. Хорошее дерево и плоды дает хорошие, а от худого дерева такие же и плоды. Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити ( Матф. 7, 18 ). Следовательно, где нет плодов веры, то есть добрых дел, там нет и самой веры. |
| Послание к Титу Обращение обычного типа отличается необычной пространностью и торжественностью (1:1—4). За ним следует главная часть послания (1:5—3:11), в которой Апостол определяет поручение, возлагаемое им на Тита. Он оставил его на острове Крите для доведения до конца начатого им дела и для поставления по всем городам пресвитеров (ст. 5). В стт. 6—9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в ст. 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Пресвитер должен быть способен учить других (ст. 9). Что же касается добродетели «страннолюбия (ст. 8), то о ее значении в древнем христианстве было сказано выше. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (ст. 6, ср. еще 1 Тим. 3:2-12), нельзя понимать, как это делают некоторые современные ученые, в смысле возбранения многоженства. Многоженство не было разрешено и рядовым христианам, и выдвигание этого требования для пресвитеров не вызывалось бы необходимостью. Можно сказать с уверенностью, что правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных и не разрешают вступать во второй брак овдовевшим. Подобное же требование ап. Павел ставит в 1 Тим. 5:9, в связи с распоряжениями, которые он дает относительно служения вдов. Это требование отвечает его учению о союзе супружеском в Ефес. 5. Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак. В стт. 10—16 Павел показывает, почему необходимо тщательно соблюдать те условия, которые он только что перечислил Титу, и, в частности, почему пресвитер должен быть способен «обличать противящихся» (ст. 9б). Критским пресвитерам придется работать в атмосфере, отравленной лжеучениями. А искажение учения ведет и к искажению жизни (ср. особенно ст. 15—16). Обличение лжеучителей ап. Павел возлагает и на Тита (стт. 13, 14, ср. ст. 11). Не давая исчерпывающей характеристики лжеучений, он, во-первых, отмечает в них элементы иудейские (ст. 10, ср. ст. 14), и, во-вторых, признает влияние местных, критских, условий (стт. 12—13), с которыми Титу необходимо считаться. Стих Эпименида, который ап. Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности. Лживость критян тоже вошла в пословицу. Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его «пророком» (по-русски, неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян. 14:17; 17:22—28, Римл. 1:20-21). |
| Бог вырывает его, «как дорогой корень из терна, и пересаживает в благочестие. И вот праотец, переродившись чрез богопознание в другого человека, стал тем, чем ныне есть, отличаясь от живших до него только желанием служить Богу. Следовательно, если обращение к благочестию и сила служения Богу являют человека переродившимся, то уклонение от них (благочестия и служения Богу) повергает такого человека в то прежнее древнее состояние, т. е. идолопоклонство. Теперь, списывая свою речь с лица праведника и обращая ее к потомству этого корня, мы ясно увидим, что иудеи удалились от всякого благочестия чрез неверие во Христа” . Проповедник недоумевает даже пред бесчисленностью уклонений иудеев от Бога и их нечестий, и выражает сомнение в возможности справиться с передачей о них (нечестиях ) даже наиспособнейшему человеку, искушенному притом и умудренному опытом в сем деле. Однако он сам решается привести хоть немногие вины иудеев для показания того, что они уклонились от Бога, – δ, р. 460– –464. Исполняя свое намерение, проповедник приводит места Писания ( Осии 9, 16 – 17 ; Амос. 5, 21 – 23 ; Иерем. 3, 16 и др.), обличающие иудеев в крайнем нечестии, в уклонении от веры и благоугождении Богу. Посему сам Бог , негодуя на нечестие их, отвергает их от Себя, упраздняет ветхозаветный культ закона и пророков, как культ образа и тени, и заменяет его служением в духе и истине (Иерем. 3, 16). Подтверждением сего служат обстоятельства совершающиеся ныне. Действительно, «у нас нет позлащенного кивота с лежащими в нем книгами Моисея, говорит Кирилл ; но каждый верующий во Христа служит за то храмом Духа, в целом виде воспринимая, так сказать, источник освящения”. Но говорить так не значит порицать Моисея и закон . Закон сам по себе свят и праведен ( Римл. 7, 12 ); но он действовал только до исполнения времени, не представляя собой истинного служения. Посему Бог и обещал чрез одного из пророков заменить его лучшим служением ( Иер. 31, 31 ). Так именно разумеет дело апостол Павел ( Евр. 8, 13; 7; 7, 19 ).-е, р. |
| Ответы, которые он давал, сохранили непреходящее значение на все времена. По своему происхождению и культурным связям, Павел был иудей эллинистической культуры. Спасенный вмешательством римлян от самосуда толпы, Павел сам о себе свидетельствовал в своей речи перед народом: «Я — иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском» (Деян. 22:3). Это значит, что он принадлежал к иудейству рассеяния. При этом надо помнить, что Тарс в Малоазийской провинции Киликии был один из самых значительных центров эллинистической культуры. Семья Павла принадлежала, надо думать, к верхним слоям тогдашнего культурного общества. Павел был римский гражданин (Деян. 22:25-29; 16:37—39) и, по собственному свидетельству (ср. Деян. 22:27-28), родился в римском гражданстве. Его второе имя «Павел», по римскому патрицианскому роду Павлов и по созвучию с его иудейским именем «Савл», было, по-видимому, его данью эллинистической культуре. Употребление двойных имен — одного туземного, другого эллинистического — было распространено в те времена. В Деян. имя «Павел» заступает имя «Савл» с начала первого благовестнического путешествия Апостола (ср. 13:9), т. е. с того времени, когда его служение сосредоточивается в среде языческого мира. С этим именем он и перешел в историю. Но, пропитанный эллинистической культурой, Павел всеми своими корнями был связан с иудейством. Очень возможно, что уже детские годы Апостола прошли в Иерусалиме. Во всяком случае, в Иерусалиме он слушал уроки знаменитого раввина Гамалиила. Из Деян. 23вытекает, что в последующие годы у Павла в Иерусалиме был племянник, который поддерживал с ним связь и даже предостерег его от грозившей ему опасности. И Павел и Дееписатель называют его юношей (стт. 17, 18, 22). При этом он определяется не как племянник Павла (иначе Кол. 4о Марке, племяннике Варнавы), а как сын его сестры. Не значит ли это, что в Иерусалиме проживала сестра Апостола со своей семьей? Дальше вопроса мы не можем идти. Как бы то ни было, свою связь с иудейством Павел чувствовал со всей силой. В Филипп. 3:5—6 он перечисляет свои иудейские преимущества, от которых он отрекся ради Христа. Мы узнаем, между прочим, что он был «еврей от евреев». Это значит, что в его семье не утратилось употребление священного языка отцов. Родной язык наложил свою печать и на греческий язык Апостола, который был для него не первым, а вторым языком, хотя все его послания и написаны по-гречески. Происходя из колена Вениаминова (ср. еще Римл. 11:1), он получил имя народного героя этого колена, первого царя Израилева, Саула. В трех повествованиях об обращении Савла, его имя звучит в небесном голосе, который он слышит, не «Савл», а по-еврейски: «Саул» (Деян. 9:4; 22:7; 26:14; ср. еще 9:17). О любви Павла к своему народу было сказано выше. |
|
|
