| Там же, где эти два текста не согласны между собою, мы считаем необходимым признавать две параллельных книги Притчей, палестинскую и египетскую, до тех пор, пока наукою не будет твердо решен вопрос о их взаимном отношении. Что же касается других древних текстов нашей книги, то они имеют только второстепенное значение. Тем не менее необходимо отметить здесь то обстоятельство, что все они, даже те, которые основываются на том, что ныне называется масоретским текстом, испытывают вместе с тем прямое или косвенное влияния текста LXX. Так многие места сирского перевода притчей Пешито, сделанного около 200 года нашей эры, переведены по LXX против масоретского ( Притч.11:19, 12:4, 14:7, 17:16, 18:19, 25:7 ); некоторые излишки LXX, неизвестные в масор. тексте, есть и в сирском переводе ( Притч.14:22, 14:23, 18:22 ). Правда, сирский перевод представляет еще свои особенные чтения и свои излишки, не встречающиеся ни в масор. тексте ни в тексте LXX (такие новые излишки встречаются после Притч.4:4, 11:16, 13:13, 14:22, 23 и проч.) 58 и свидетельствующие о какой-то еще новой рецензии книги Притчей; но эта третья рецензия, как позднейшая, не может быть поставлена рядом с масоретским текстом и LXX. Даже бл. Иероним в своем переводе по тексту названному им hebraea veritas и таргум (7-го века), вообще буквально следующие нынешнему масоретскому тексту притчей, нередко обнаруживают зависимость от чтения LXX (бл. Иероним непосредственно, а таргум чрез посредство сирского перевода). Мы не говорим уже о переводах арабском, эфиопском, славянском, буквально следующих тексту LXX. Можно указать немало мест, как напр. Притч. 26:28, 29:4, 30:31 , в чтении которых все древние переводы без исключения согласны с LXX против масоретского текста. Наконец, не нужно забывать, что новозаветные писатели следуют тексту LXX притчей против масоретского, и даже приводят его излишки, сравн. Притч. 3:11–12 с Евр. 12:5–6 ; Притч. 3:4 с Иак. 4:6 ; Притч. 4:12 с Евр. 12:13 ·, Притч. 11:2 с 1Петр. 4:18 ; Притч. 13 с 2Кор. 6:10 ; Притч. 22:8 с 2Кор. 9:7 ; Притч. 24:21 с 1Петр. 2:17 ; Притч. 25:7 с Лук. 14:10 ; Притч. 25:21, 22 с Римл. 12:20 ; Притч. 30:4 (24:27 по LXX) с Иоан. 3:13 . |
| Ограничивая, таким образом, свою задачу, мы, впрочем, не хотим сказать, что о духовных дарованиях, или иначе, харизмах, идет речь только в указанных главах первого послания к Коринфянам. О том же предмете говорится во 2 главе Деяний апостольских, также в 10:44–46; 19:6; в Еванг. Марка 16:17 ; Послании к Римл. 12:4 и след., Ефес. 4:11 и след. Эти места считаются наиболее важными в учении о харизмах; но кроме того есть в Новом Завете и другие места, которые будут подробнее указаны в одной из следующих глав. При сравнении этих мест с 1Кор. 12–14 глав, не трудно заметить, что все они отличаются значительною неполнотой. Так, напр., в Ефес. 4:11 и след. идет речь об апостолах, пророках, евангелистах, пастырях и учителях, или, иначе, о таких служениях в Церкви, которые предполагают существование харизм; но о самих харизмах не упоминается. Наибольшее сходство с 1Кор. 12–14 гл. наблюдается в 12-й главе Послания к римлянам; но и здесь апостол выражается о харизмах очень кратко. Таким образом, полное учение о них содержится только в 1Кор. 12–14 главах. Их называют поэтому «классическим местом» в учении о харизмах. Отсюда естественно, если мы сосредоточиваем свое внимание на содержании именно этих глав. Прочие же места, относящиеся к данному предмету, мы можем, в случае надобности, рассматривать только как параллели. Предмет, избранный нами для рассмотрения, весьма важен, особенно по своей близкой связи с вопросами о первоначальной церковной организации, и имеет, как выражается один из современных и лучших комментаторов Первого послания св. ап. Павла к коринфянам, не один только археологический интерес, но и практическое значение для всякого верующего и в частности для всякого пастыря Церкви 1 . Протестантами важность этого предмета сознана давно, потому что самый протестантизм по идее есть восстановление первоначальной христианской Церкви с ее учением и учреждениями, и потому нисколько не удивительно, если у протестантов появилась о духовных дарованиях с первоначальной христианской Церкви и огромная, подавляющая своей массой, литература. |
| Увещание Сие прочитывая, внимай, о пресвитере! Украсил тебя Господь благодатью священства, то соответствовать потщися самим делом. Называешися ангел Господа Вседержителя, то непременно обязан еси возвещати людям волю и закон Господа Вседержителя. Ангел бо значит вестника, и точно для того именуется иерей ангелом, чтоб устне его, аки источник полны были разума, и взыскали бы люди закон Божий от уст его. Малах.2:7 . Пастырем именуешися, то паси же стадо тебе порученное, защищай расхищаемое, врачуй болезнующее, обращая заблуждающее. Пасти же инако не можешь, только учением, по оному. Иерем.4:15: и дам вам пастырей по сердцу моему, и упасует вас разумом и учением. Подобне, ниже защищать, ниже врачевать инако можешь, только словом Божиим, которое есть нам всеоружие. 2Кор.10:4 . Ефес.6:17 . Евреем4:12. Притч.30:5 . Сила Божия есть верующим. Римл.1:16 . Мудрость Божия, умудряющая во спасение, 2Тим.4:15 . Лекарство болящим, заблуждающим стезя, Псал.118:35 . Ты надзиратель прихожан, тебе порученных. Деян.20:28 . Поставлен еси страж людям. Иезек.33:7. Смотри же на все стороны неуспно, и возвещай грешником,откуда идет на них меч ярости Господней. Отцом тебе вси обыкновенно зовут: буди же, и в самой вещи Отцом прихожан твоим, раждая их Богу благовествованием и тайнодействием, 1Кор.4:15 . Имей и матернюю к ним утробу, болезнуя с Павлом, Дóндеже вообразится в них Христос. Галатом.4:19. Раб еси Царя, посланный звати на брак сына его. Мф.22:3 . На вечерю велию. Лк.14:17 . И не только раб, но и друг женихов. Ин.3:29 . И уневеститель, 2Кор.11:2 . Зови же не ходи нем, многожды исходя, проси, моли убеди внити, да наполнится дом званых, обручи приход твой единому мужу деву чисту представити Христу. 12 Памятовали твердо о сем долге пастыри первых христианских веков. И что за неисполнение оного следует, напоминали: и потому ово правилами на соборах вселенских и поместных сей долг подтверждали 7 , ово же в писаниях своих и поучениях всеприлежно всякому, бремя сие на себе взимаюшему, внушати ни преминули 8 . |
| Потому не обязан ли пастырь прилежно заниматься изучением антропологии и преимущественно психологии. Еще Григорий Богослов сказал: пастырь должен обладать совершеннейшим познанием души. К познанию других не мало служит самопознание. Если хочешь познать самого себя, смотри как живут другие; если хочешь понять других, смотри в твое собственное сердце. Кто неопытен в последнем отношении, тот не в состоянии избежать поверхностных суждений и в первом. Успех самопознания и познания человека вообще приобретается правильным разумением Библии , и творений св.отцов, особенно подвижников, и чтением жизнеописаний святых Божиих угодников. Хотя известно взаимное действие физическое и духовное в человеке, но все еще этим мы не обнимаем сущности и главных причин болезни. Это познание возможно только тогда, когда мы обратимся к основной причине всякого зла, т.е. к греху. В такую глубину познания вводит нас не человеческая мудрость, но слово Божественной истины, переданное в Откровении и понимаемое по разуму Вселенской Церкви. Это слово учит, что все люди грешники, и потому на каждого больного надобно смотреть, как на грешника. При первом грехопадении в первый раз встречается слово болезнь ( Быт.3:10 ), и чрез все Св.Писание проходит одна и таже истина: что грехи умаляют племена, что нет зла и бедствия на земле, которое бы не было порождено грехом (Притч.Сол. 14:34; Тов.12:11 ). Таким образом все полчище болезней, неблагоприятных и тяжких состояний и особенно смерть суть следствия греха. Но если смерть есть плод греха, и чрез грех проложила она путь в человечество; то ясно открывается связь греха и болезней. Писание повсюду указывает на сродство этих явлений ( Пс.37 ). Моисей в своей возвышенной песни говорит: мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил преступления наши пред Тобою, и тайное наше пред светом лица Твоего ( Псал.89 ). И Ап.Павел прямо говорит: смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили ( Римл.5:12 ). Вместе с первым грехом по всему человечеству наследственно распространились, как наказание, земные бедствия и телесная смерть, и разрушения и болезни. |
| 24 По первому виду если священник догматом веры прихожан своих обучает, и они суть непросвещенные учением : то памятовать должен, чтоб не отяготить их высокими и неудобопонятными богословскими в догматах рассуждениями, и словами многого изъяснения требующими. Но довлеет нужнейшим ко спасению членам научить, предлагая простым, ясным и кратким словом, и подтверждая одним или двумя доводами от слова Божия: и дотоле от истолкования члена веры предложенного не отступать, доколе оный слушателями ясно не будет понят, и устами право исповедан. Может священник учить чрез вопросы и ответы, для удобнейшего понятия, (как то и в малом катехизисе, в Москве напечатанном, сложено:) и чтоб самому учащему можно было после чрез те же вопросы спрашивать их: поняли ли предложенное, или нет. И такой способ учения у древних церковных учителей был в употреблении, и назван катехизисом. 25 Понеже вера всегда имеет за предмет благочестие, по оной заповеди апостольской: обучай себе ко благочестию. 1Тим.4:7 . То для того, уча членами веры, полезно весьма выводить оттуда потребное к христианскому житию, еще же и приличное состоянию прихожан наставление. Когда священник предлагает догмат веры, что Бог Дух есть: то наводить оттуда должен, что и служба ему, и жертва должна быть приносима духом. Римл.12:1 . Так что телесное и служение, и вещественные жертвы, как-то свеча, ладан и другие приносы и вклады, без духовного Богопочитания и добродетельного жития, не могут ему приятными быть. Исаии.1:11–12,17. Подобно уча, что Бог везде есть и вся исполняет, наводит, что нигде Его укрыться с грехами нашими не можем. Научая, что Бог туне по благодати о имени Сына своего, верующим в него грехи оставляет: наводит что тем самым больше должны мы заповеди его соблюдать, по оному. К Ефес. 2:8–10 . Таковым способом при истолковании и других членов веры поступать: так обо прихожане и житию святому и вере благочестивой научатся, и крепчае в уме затвердят. 26 Поучение же всякое долженствует быть с молитвою горячей к Богу, по примеру апостольскому, Ефес.1:16,17 . Дабы отверзл ум и сердце слушателей разумети и прияти слово Его. Лк.24:45 . Деян.16:14 . И да не останется сеянное в них семя бесплодно. Похищаемое птицей лукавой, или подавлямое тернием житейских попечений. Мф.13:22 . Следовательно же самое тое слово, орудие спасения нашего, чтоб не обратилось таковым слушателям во излишнее осуждение, сотворив их на суду безответных по всему. Ин.12:48, 15:22 . Чего для увещевания слушателей, дабы и по домам своим в тайне со слезами о том же самом Бога просили. |
| Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на св. иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ; сн. 14:8,9; 1Тим. 3:16 ; Лк. 3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены ( Втор. 4, 12–19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного ( Лев. 10:10 ), св. иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображены («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих. 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными, идольскими изображениями. Так, по повелению Божию, сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями ( Исх. 25:20 ), подобно «птице крылатой» ( Втор. 4:17 ); медный змей ( Чис. 21:9 ) был изображением «гада, ползающего на земле» ( Втор. 4:18 ); прор. Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными ( Иез. 41:17,19 ), т. е. «скотов, которые на земле» ( Втор. 4:17 ). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (сн. Римл. 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (λλαβαν от λλσσω – менять, переменять, променивать), т. е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами, («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих. 25; сн. Иер. 2:11 ; Ис. 42:8 ; Пс. 105:19–21 ). Чествуя св. иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек-грешник, с порочными наклонностями (сн. 2Петр. 2:19 ; сн. 10–12,18). «О Боге надлежало думать», замечает св. И. Златоуст, «что Он Господь всего, что Он сотворил несущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово – «предал» здесь означает – попустил... Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их самим себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта, узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами наконец бежали от позора» 31 . |
| В ст. 7 просят о принятии молитвы (поднимающейся как дым кадильный) на небесный алтарь ( θυσιαστριον). Это напоминает нам молитву в римской Мессе Усердно молим Тебя, а также праздничный эмболизм в третьей берахе Биркат ха-мазон. или благодарение стола, следующий тоже за Аводой 18 благословений, и предшествующий еще Аводе семи благословений; воспоминание (зиккарон) должно подниматься, представляться и быть принято перед престолом Бога 172 , престолом, который отождествляется с жертвенником в Апокалипсисе. 6-ая молитва утрени Молитва 6-го антифона Славянский Служебник: 1. Благодарим Тя, Господи, 2 . Боже спасений наших= Пс. 67 .20б, 3 . яко вся твориши во благодетельство жизни нашея, 4 . да всегда к Тебе взираем, Спасу и благодетелю душ наших: 5 . яко препокоил еси нас в мимошедшее нощи число, 6 . и воздвигл еси ны от лож наших, 7 . и поставил еси в поклонение честнаго имене Твоего. 8 . Темже молим Тя, Господи, 9 . даждь нам благодать и силу, 10 . да сподобимся пети Тебе разумно=ср. Пс. 46 ,8б, 11 . и молитися непрестанно=1 Фессал. 5,17, 12 . во страсе и трепете свое спасение соделовающе= Фил. 2, 12 , 13 . заступлением Христа Твоего. 14 . Помяни, Господи, и в нощи к Тебе вопиющыя, 15 . услыши я и помилуй, 16 . и сокруши под нозе их невидимыя и борительныя враги Римл. 16,20 . В. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу... В этой молитве имеется возврат к теме ночного отдыха, как дара Божиего, и Богу снова приписывается инициатива вставания и начала молитвы; испрашивается возможность всегда, без задержки, продолжать эту молитву, как гарантию собственного спасения. В ст. 14 снова находится вспомни предыдущих молитв о тех, которые вопиют по ночам. Этот стих и ст. 5. говорящий о прошедшей части ( μτρ) ночи, уточняют, больше, чем намеки других молитв, характер этой молитвы, захватывающей часть времени, предназначенного для отдыха. Поскольку Евхологий предполагает «Соборную» службу и, следовательно, службу для народа, даже если речь шла только о набожных людях (как и имело место в Иерусалиме во времена Егерии), этот отдых не мог быть таким коротким, как у монахов, которые, согласно каппадокийской традиции, поднимались в полночь; таким образом в нашем случае мы полагаем, что это бодрствование, по всей вероятности, длинное вследствие псалмодии из восьми антифонов, должно было происходить рано перед рассветом, а не ночью. Эта псалмодия была весьма сокращена по воскресеньям (пять антифонов: первый, последний и между ними Пс. 118 , разделенный на три антифона); она была почти упразднена в праздничные дни; но в эти дни бодрствовали на Παραμον и на «Паннухис» накануне вечером 173 . |
| «Не до конца будет гневаться и не во век негодовать» ( Пс.102:9 ), Он не сохраняет гнева навсегда (это и значит – «не до конца»), но и милость Свою не расточает недостойным без меры. Но если Бог есть Судия праведный, крепкий и долготерпеливый, то как Он воздает каждому по делам Его? Конечно, Он растворяет гнев Свой милостью, и когда время милости – облекается ею, когда же время гнева – проявляет его в день гнева и праведного суда, когда именно, говорит Павел, «воздаст каждому по делам его» ( Римл.2:6 ). Потому и говорит псалмопевец: «и не во век негодовать», разумея настоящий век, так как суд и гнев Господь оставил для будущего века. «Не по беззакониям нашим Он сотворил с нами и не по грехам нашим Он воздал нам» ( Пс.102:10 ). Он удерживается соразмерять наказание с нашими грехами и не простирает Своего негодования против нас слишком далеко. Как истинный Бог, Он имеет снисхождение и терпение не случайно, но по существу является их источником, поэтому не наказывает тотчас по совершении греха, а ожидает смягчения гнева, как Сам говорит: «когда гнев ярости Моей придет, тогда исцелю», и наказание уменьшает, не налагая заслуженного. " Ибо сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил Господь на боящихся Его. Насколько отстоит восток от запада, (настолько) ...Он удалил от нас беззакония наши» ( Пс.102:11–12 ). И если бы нашел псалмопевец еще большие расстояния, конечно, указал бы их, желая показать необъятность божественной благости. Но ни выше неба, ни шире пространства между востоком и западом – мысль человеческая не нашла измерения. Во тьме запада оказываются люди, пребывающие во грехах, а получившие избавление от грехов, очевидно, полагаются во свете. Вполне справедливо назвал псалмопевец избавление от грехов переходом от запада на восток, вместе с тем и нас научая, какое расстояние между грехом и правдой. " Как отец ущедряет сынов, так... Господь ущедрил боящихся Его» ( Пс.102:13 ). 3. Отеческую доброту обнаруживает Творец и Создатель, или лучше сказать, из сожаления к боящимся Его Он принял их как своих детей. И не с отвращением сделал это Господь, но, зная сердца человеческие, которые Он же все и создал; Он знает, что каждому полезно, и к чему мы имеем силу и способность, то и дает нам, чтобы чрез исполнение Его воли нам сделаться Его сынами. Можно сказать, что Господь по собственному опыту узнал нашу природу, сделавшись плотью, и что Он имел природное расположение считать нас своими детьми. «Ибо Он знает образование наше: помнит, что мы – прах» ( Пс.102:14 ). Знает Создатель немощь нашей природы; знает и из чего мы созданы, и во что обращаемся. Как обыкновенно бывает при просьбах, выставляют на вид то, что есть в нас худшего. Конечно, не всецело мы прах, есть в нас и образ Божий и подобие. Но прах означает здесь нашу немощь, вызывающую на сожаление. |
| 1116 (Ст. 10–12). «Я назначил ее (кровь) вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши»... «Душа (нефеш) тела в крови». Эти два выражения составляют основание закона о крови. Если тук был запрещен в пищу, то только потому, что он возносился во всесожжение от всех жертв; кровь же имела значение высшее: она изливалась перед жертвенником и, вносимая во святилище, очищала души и в ней была душа тела. Вот почему собор Апостолов (Деян. XV, 23–29) и удержал лишь постановление о том, чтобы не есть крови, в послании своем к Антиохийским христианам, умолчав о туке. Заметим, что этот закон был изречен еще Ною (Бытия IX, 4). Мы присовокупим, по поводу выражения «душа тела в крови», несколько интересных строк Кларка о различных выражениях жизни и души в Священном Писании . Еврейское хэй, по-гречески «зое», vita, означает собственно жизненность живучесть, жизнь в (смысле, противоположном смерти; Еврейское нефешь, по-гречески Психа (anima), означает душу в противоположность телу: «и стал человек в душу живую» ( Быm. II, 7 ). Наконец, Еврейское Руа, по-Гречески Пневма (spiritus), дух, противополагаемый плоти (в Римл. 40;II, 6; в Галатам 40;, 17, 1Nempa III, 18 ), который имеет жизнь, отличную от тела, и который имеет возможность возноситься до созерцания Творца. В крови, говорит Св. Писание, нефешь животного, т. е. то начало жизни, которое оживляет его. В этом, как во многом другом, Священное Писание высказало слова, с которыми согласуется и наука. «Кровь, говорит Гарвей, есть источник жизни: она» первая начинает жить, она последняя умирает; в ней главное местопребывание жизни; она питает все тело. 1117 (Ст. 13–14). Постановляет правило об излиянии крови только что убитого или раненого животного на землю. Этот же закон повторен для всех домашних животных при вхождении Израиля в Палестину когда было дано разрешение закалать животных в месте жительства на уделах сынов Израилевых (Второз. XII, 16–24). 1118 (Ст. 15–16). В Исходе XXII, 31 вообще сказано: «не ешьте растерзанного, псам бросайте его»; так, вероятно, и делалось в пустыне, но могли встретиться случаи крайней нужды, и в этих случаях следовало тому, кто ел мертвечину, по крайней мере сознать свою нечистоту, тогда грех снимался с него, иначе же «он понесет на себе беззаконие свое», т. е. как понимало предание, независимо от греха, будет наказан болезнию и даже проказой. «Удавленина (Деян. Апост. XV, 23–29) потому именно считалась нечистой и запрещалась, наравне с кровию, в правилах, преподанных Апостолами, что кровь животного не была выпущена и оставалась в жилах. Замечательно, что во Второзаконии, при входе в Палестину, многие из этих законов изменяются, так, напр., в гл. XIV, 21, мертвечина (которая, при скудости мяса в пустыне, могла искушать к нарушению закона и потому условно дозволялась) совершенно запрещается в земле обетованной; но ее не запрещено отдавать или продавать чужеземцу, живущему посреди Израиля. |
| 1108 Каждая простая и естественная потребность может разветвляться на множество, так сказать, привитых, производных потребностей через привычку и пристрастие к разным способам ее удовлетворения. Прежние опыты удовлетворения стремления могут вызывать потребность именно в определенных и различных способах удовлетворения потребности. «Душа и тело имеют множество потребностей, из коих каждая распложает множество желаний, по множеству предметов, гожих к их удовлетворению». Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Посл. Рим. ( Рим.7:14 ), стр. 429. «Изведанный предмет становится предметом пожелания всякий раз, как возбудится потребность». Он же. Начерт. христ. нравоуч., стр. 302–303. 1111 Указанный факт отмечается и свв. аскетами. По словам, напр., Василия В., «переступившие пределы потребностей, подобно несущимся вниз по скату, не имея пред собою ничего такого, на чем бы удержаться, нигде не останавливаются в своем стремлении вперед, но, чем далее простираются вперед, тем более, для удовлетворение пожелания, имеют нужду в равном прежнему, или еше в большем. Sermo de legendis libris gentilium. C. VIII. T. XXXI, col. 585AB Cp. Нил Син. De monastica exercitatione. c. LXIX, col. 804A. Ad Adoles. С. VIII. T. XXXI, col. 585AB. 1112 Cp. Исаак C. Λ. I, σ. 8. По современной психологической теории, силы и способности человека – познавательная, эмоциональная и деятельная – суть лишь разные стороны одной и той же силы (души), которая проявляет себя в разных отношениях различно, причем выступает яснее и рельефнее то одна, то другая, то третья сторона, но в каждой из них присутствуют непременно и две другие. 1114 По учению Немезия, если до грехопадение человек владел своими страстями и неразумною частью своей природы, то после грехопадения страсти и неразумная сторона его природы овладели им. Col. 532В. Ср. Препод. Макарий E. Homil. XV, c. L, col. 609С: «мир страждет порочною страстию». 1115 Ср. Е Феофан. Толков. перв. восьми гл. Посл. Римл. ( Рим.7: 14 ), стр. 423: «вместе с тем, как человек произнес внутри решение: так я сам устроюсь, ниспал в самость, и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве». Ср. ibid., стр. 431 (VII, 17); стр. 449 (VII, 2). Ср. также ibid. VII, 5, стр. 389: «Бог создал естество наше чистым от страстей. Но когда отпали мы от Бога и, остановясь на себе, вместо Бога, себя стали любить и себе всячески угождать, тогда в сей самости восприяли мы и все страсти, которые в ней коренятся и из нее рождаются». Cp. ibid., стр. 208 (III, 12), 209, 485 (VIII, 13), 487 (Ibid., ст. 10). Авва Исаия. Or. XVIII, c. II, col. 1198А. Ср. Авва Дорофей. Doctr. XII, c. VI, M. S. Gr. T. LXXXVIII, col. 1757C–D. Cnfr. Григорий Н. Or. catech. c. VI, col. 28C. Исаак C. A. LXXX Λ, σ. 466, 467. |
|
|
