| Таким предостережением и является 3:2. Против кого оно направлено? Упоминание обрезания заставляет думать о иудейских агитаторах. К ним же, должно быть, относится и указание стт, 18—19. Только последнее значит «обрезание» в техническом смысле этого термина. Первое значит «отрезание» — иначе говоря, ап. Павел и здесь, как и в Гал. 5:12, приравнивает обрезание к оскоплению. Истинное обрезание относится не к плоти, а к духу (ст. 3). Эти мысли ап. Павел высказывал и в Римл. (2:25—29). Отношению к обрезанию ап. Павел учит своих читателей на собственном примере. Ради Христа он отказался от всех Иудейских преимуществ по плоти (стт. 4—7), и даже больше, от всех преимуществ по человечеству вообще. И цель его отречения есть участие в Воскресении Христовом чрез соучастие в Его Страстях (стт. 8—11). Он договаривает тем самым недосказанное в учении о кенозисе 2:6—11. Он ждет в эсхатологическом свершении и преображения тела нашего смирения в сообразии с прославленным телом Христовым (стт. 20—21). Филиппийцы должны подражать Павлу. Его путь последования за Христом должен быть и их путем. Отрывок 4:2—23 представляет собой заключительную часть послания. Он начинается с личных указаний (стт. 2—3), вызванных, по всей вероятности, дошедшими до Апостола сведениями о недоразумениях между отдельными Филиппийскими христианами. Затем идут последние наставления (стт. 4—9), благодарность за помощь, которую Филиппийцы оказали узнику-Павлу (стт. 10—20), и наконец, последние приветы и благословение (стт. 21—23). Нашего внимания требуют отдельные частности: во-первых, упоминание добродетели в ст. 8, не имеющее параллели в других посланиях ап. Павла. Оно представляет интерес потому что термин арети был очень употребителен в языческой этике. Вполне возможно, что появление его в Филипп. надо понимать, как первый признак усвоения ап. Павлом терминологии языческой моральной философии. Как мы в свое время увидим, послания к Тимофею и Титу пестрят терминами стоической этики, которые оттоле получают право гражданства в христианстве. |
| Павел обращается от имени своего и находящихся с ним братьев (Гал. 1:1-2). Как думают многие современные исследователи, он был в этот момент в Македонии, должно быть, в Филиппах. В 1 Кор., находясь в Ефесе, он посылает своим читателям привет от Церквей Асийских, особо от Акилы и Прискиллы с домашнею их Церковью, и от всех братьев (16:19—20). В послании к Римлянам, среди которых он никогда не был, он приветствует поименно тех членов Римской Церкви (ср. 16:3—15), которых знает лично, или понаслышке, — и затем посылает привет от «всех Церквей Христовых» (ст. 16). Как уже было замечено, Апостол был занят в это время сбором в пользу Иерусалимской Церкви, и представители Церквей из язычников находились при нем. «Все Церкви», в лице своих представителей; и приветствуют Римскую Церковь. Очень вероятно, что отдельные имена этих представителей названы в стт. 21—23. В дни своих уз в послании к Филиппийцам, ап. Павел к своему привету тоже присовокупляет привет от «находящихся с ним братьев», а также от «всех святых, а наипаче из кесарева дома» (4:21—22). Под братьями он, очевидно, разумеет своих сотрудников. «Все святые», это — члены Римской Церкви, среди которых Павел особо отмечает присутствие христиан из «кесарева дома» — надо полагать, из императорской челяди. В послании к Филиппийцам Римские христиане подают руку общения Филиппийским христианам. Можно привести и другие примеры. В-третьих, связующим звеном между Церквами были странствующие миссионеры. Наши источники позволяют утверждать их существование для четвертого периода истории Апостольского Века. Апостол Иоанн вменяет в заслугу «возлюбленному Гаию», что он принимает странников, и, наоборот, ставит в вину «первенстволюбцу Диотрефу» те препятствия, которые он им чинит (ср. 3: Ин. 5-10). Речь идет не о простой добродетели гостеприимства в нашем смысле слова. В Новом Завете страннолюбию придается тем большее значение (ср. Римл. 12:13; Евр. 13:2; 1 Петр. 4и др.), что оно было условием общения между Церквами. В конце I века связь между Церквами поддерживали странствующие миссионеры. |
| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| Или сказал: вспомнятся вместо того, чтобы сказать: удостоятся памяти или воспоминания у Бога те язычники, которые доселе были забыты (4). При сем заметь, читатель, что Давид употребил сии слова по порядку: во-первых сказал вспомнятся, потом обратятся; и наконец – поклонятся. (3) Посему Иоанн Дамаскин сказал: Познание бытия Бога насаждено Им в естество всех. Кн. 1, гл. 1, о вере. (4) Как в другом месте сказал: Изыскивающий крови от них вспомнил ( Псал.9:12 ). И поклонятся пред Ним вся отечествия язык Почему говорит об этом, когда еще не все концы земли и не все отечества язычников уверовали? На сие отвечаем, что поелику Евангельская проповедь распространилась во все пределы земли и у всех народов вселенной; и поелику из каждого народа уверовали некоторые; то посему частью он изобразил целое. Иначе еще – отечествами называет родства, а известно, что из каждого народа родственники уверовали во Христа и чрез Христа поклонились Отцу. Пс.21:29 . Яко Господне есть царствие и той обладает языки Христос, говорит, есть Царь и Господь над народами по сказанному к Нему: дам Тебе народы в наследие Твое концы земли ( Псал.2:8 ). Посему и поклонятся Ему, освободившись чрез Него от жестокого владычества диавола 67 Пс.21:30 . Ядоша и поклонишася вси тучнии земли Тучными называет богатых, обогатившихся благочестием и добродетелью, которые прежде были этим бездны, как мы сказали прежде: ели, говорит, они и утучнились духовными благами. Пред Ним припадут вси нисходящии в землю Падут, говорит, и поклонятся Христу люди умершие и обращающееся в землю; поелику после всеобщего воскресения, по словам Апостола, всякое колено поклонится Отцу ( Римл.14:11 ), и одни из них покорятся добровольно и с любовью, а другие невольно и по страху, как то, по Феодориту, неверные и демоны. И душа моя тому живет. Бог, говорит, оживотворил душу мою и не попустил ей умереть во грехе. Это можно разуметь в отношении к Отцу и Сыну. Иначе, душа моя, говорит, живет Богу, поелику делает угодное Ему, как напротив умерла для демона, поколику сделалась непреклонною к демонским внушениям 68 Пс.21:31 . И семя мое поработает Ему Семя Христово или дети суть все те, которые родились у Него чрез Евангелие, или христиане, которых Он покорил Отцу 69 Возвестит Господеви род грядущий (Известно будет Господу о роде идущем). |
| апостола „Павла видно, что во времена апостольские клятва не почиталась воспрещенною. Для большего доказательства истины своих слов он нередко употреблял такие выражения, которым нужно приписать значение клятвенных уверений (Римл. 1:9. 9, 1. 2 Кор. 1:23. 11,31. Гал. 1:20. Филип. 1:8. 1 Сод. 2, 5, Евр. 6:16). Св. отцы нигде в своих писаниях не утверждали, что клятва решительно и безусловно воспрещена, и со всею силою красноречия восставали только против злоупотреблений ею – привычки кляться без нужды, лжесвидетельства и клятвопреступления. «Не грех истинно кляться, говорит блаж. Августин, но весьма великий грех ложно кляться, и тем скорее падает тот, кто получил к клятвам привычку». («Прибавл. к твор. св. отцов», Москва, 1853 г. ч. 12. стр. 572). И св. Григорий Богослов дает такой совет: „остерегайся непрестанно, при всяком случае, умножать тяжкие клятвы, поэтому, или вовсе не клянись, или клянись, как можно, реже“. (Там же, стр. 588). Вообще клятва честная и истинная, благонамеренная, ясно обдуманная, благоговейная, данная с решимостию исполнить то, что утверждается ею, не противоречит словам Господа, а посему „не только позволено, по и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу». (Сн. изъяснение третьей заповеди в «Простр. катих. правосл. церкви»). Пятый пример. (Изъяснение учении о несопротивлении злу). Слышасте, яко речено бысть: око за око и зуб за зуб. Аз же глаголю вам: не противитися злу, но аще тя кто ударит в дееную твою ланиту, обрати ему и другую: и хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу, и аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два. Просящему у тебе дай и хотящего от тебе взяти не отврати, или, как у евангелиста Луки, – от взимающего твоя не истязуй (Мф. V:38 – 40). По закону возмездия (Исх. 21:24. Лев:24, 20. Втор. 19:21) дозволялось наказывать за повреждение членов тела повреждением тех же членов, чтобы „опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело». |
| Если мы обратимся теперь к тем местам Священного Писания , где говорится о познании Бога ( 1Кор. 1:21; 2:1–14 . Рим. 1:21:28 ; 2Кор. 5:14–17 . Мф. 11:25 ; Рим. 11:33:34 ; 1Тим. 6:16 ; 1Ин. 1:18; 4:12–14 ; Hex. 33:18–20; Иов. 11:7–9 ; Сир. 43:33–34; 18:3–4 ст.), то увидим, что почти все они говорят о бессилии мудрости естественной и о том, что познание Бога есть плод премудрости Божией тайной сокровенной. Такая премудрость существенно отличается от мудрости естественной; она подается Духом Божиим только тем людям, которых можно назвать духовными ( πνευματιχο), которые т. е. живут не по плоти, а по духу. Сопоставляя это с тем, что было сказано о цели создания человека, получаем в выводе дилемму: или названная цель после грехопадения стала недостижима для людей, стоящих вне церкви и, следовательно, вне возможности приобретать богопознание непосредственно из источника богооткровенной истины и под нарочитым руководством благодати Божией, – или же Дух Божий содействует и естественному человечеству приобретать богопознание. Но первый член этой дилеммы принять нельзя, – во-первых, уже потому, что само слово Божие свидетельствует о язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них» ( Рим. 1:19 ), а затем и приведенный слова св. Павла о цели создания рода человеческого вовсе не ограничивают достижение этой цели только членами церкви 84 ; во-вторых же, – и это самое важное, – не позволяет нам принять такое мнение, – здравое понятие о промысле Божием. Если, по учению православной церкви, «от малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет» 85 , – то не мог Он оставить человечества вне своего благодатного содействия и в отношении достижения главнейшей цели существования человеческого на земле. Мы видели, что церковь учит о «естественной благодати», подаваемой Богом язычникам. Но неужели эта благодать руководит ими только в вопросах нравственных (ср. Римл. 2, 15 )? При той тесной связи, какая существует между нравственно практической и религиозно-теоретической областью, это едва ли можно допускать. Да и как бы в таком случае для язычников могло быть «явно» то, «что можно знать о Боге», когда по учению того же Свящ. Писания это не явно и для христиан без нарочитого научения от Духа Святого? Поэтому необходимо принять, что Дух Святой не только «глаголал пророки», но научал каким-либо образом и естественное человечество. И нам кажется, что в этом именно смысле Апостол Павел и говорит о язычниках, что «Бог явил им» Себя, – в Рим. 1:19 . А если мы слова ст. 20-го: «так что они безответны» сопоставим с Мф. 12 (о хуле на Св. Духа), то поймем, что язычники потому и безответны ( ναπολογητοι), что «не прославляя Бога, как Бога» ( Рим. 1:21 ), они противятся Духу Святому. |
| Павла дорогую, мысль о Церкви, как Теле Христовом, и, как думают некоторые толкователи, о восполнении Христа в Церкви. Он выражает, во всяком случае, любовь Апостола ко Христу, требовавшую упоминания наряду с Церковью и Его Имени. Но и в славословии слышится молитва: Отец Своею силою «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (ст. 20). Выразить неизреченного Павел не может. Но он его ждет от Бога. На этом ожидании и кончается его молитва, а с нею и первая, догматическая, часть послания. Практическое учение Ефес. обнимает отрывок 4:1—6:20. Первые шестнадцать стихов (4:1—16) имеют значение вводное: они представляют собою переход от учения догматического к учению практическому. Ап. Павел призывает своих читателей к поведению, достойному их призвания (ст. 1), — того призвания, о котором он уже говорил в 1:18. Их поведение должно быть проникнуто смирением и любовью, выражающими, в союзе мира, единство, созидаемое действованием Духа (ст. 2—3). Это единство есть единство Церкви. Основания единства ап. Павел перечисляет в стт. 4—6. Повторяя в немногих словах мысли первой, догматической, части послания (ср. еще новое основание единства в едином Крещении, ст. 5), ап. Павел исповедует, как и в заключении молитвы 3: 14—21, свою веру в Триединого Бога. Единство Церкви есть единство всеобъемлющее. Церковь есть Тело Христово (ср. и здесь ст. 4), но Христос, Нисшедший и Восшедший, наполняет Своим присутствием все (стт. 8—10). Мысль Апостола остается неизменною при всяком понимании нисхождения, которое, бесспорно, относится к сошествию Христову во ад только тогда, когда нисходил (ст. 9) прежде. Вездеприсутствие Прославленного Господа в Теле Церкви надо понимать и в прямом, и в переносном смысле слова. Для верующих оно получает выражение во множественности благодатных даров, с которыми связана и множественность служений (стт. 7—11, ср. Римл. 12:4-8; 1 Кор. 12:4-30). Проистекая из единого источника, эта множественность не нарушает единства Церкви. Напротив, носители различных служений призваны идти к одной цели: созиданию Тела Христова (ст. |
| «Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит , чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить». 85 Спасение возможно только в Церкви Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви ( Деян.2:38, 8:15–19 ; 1Ин.2:20 ; 1Кор.10:15–17, 11:27 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим: а) апостол говорит ( Еф.5:23 ), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22–23 ; Кол.1:18, 24 ), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира ( Деян.17:28 ; Мф.5:45, 6:26–30 ; ср. Ин.1:17 ; Рим.5:21 ; Тит.2:11, 3:4–6 ), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам ( Рим.7:24 ) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает ( Ин.15:4 ; Еф.4:3–6:16 ; 1Кор.12:20–27 ). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл ( Рим.11:16–24 ): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам. 89 |
| В словоупотреблении Нового Завета, Призвавший есть обыкновенно Отец (ср. Римл. 8:29-30; 1 Кор. 1:9; Гал. 1:6; 1 Фесс, 2:12; а также 1 Петр. 1и др.). Но, если апостол Петр и придерживается общего словоупотребления Нового Завета, то в ст. 8 гносис распространяется на Господа нашего Иисуса Христа; надо думать, в Его Божественном достоинстве (ср. стт. 1—2). Это показывает, что в Павлов термин гносис ап. Петр влагает и Павлово содержание. Но ударение лежит на практической стороне христианской жизни. Познание Призвавшего есть исходная точка лествичного восхождения в добре (стт. 5—7). Начало восхождения есть вера, которая и приводит, через промежуточные ступени отдельных христианских добродетелей, к любви. В русском переводе стт. 5—6 слово «рассудительность» соответствует греческому слову «знание». В употреблении этого слова слышится полемика против гностицизма. «Знанию» лжеучителей, «лжеименному», по определению ап. Павла (1 Тим. 6:20), ап. Петр противополагает истинное знание и отводит ему место в сфере практической жизни, в ряду христианских добродетелей. Конечная цель восхождения есть обожение (ст. 4). Она достигается в эсхатологическом пределе (ср. ст. 11). Свои наставления ап. Петр строит (1:12—21), как напоминание читателям уже известного им учения (ст. 12). Мы опять обращаемся мыслью к служению ап. Павла. Ап. Петра побуждает к этому напоминанию сознание предсмертного долга (стт. 13—15). Его проповедь есть свидетельство очевидца: в ст. 16—18 он ссылается на Преображение Господне, когда ему дано было видеть величие Христово. Этот отрывок есть единственное вне-евангельское свидетельство о Преображении, почему и избрала Православная Церковь 2 Петр. 1:10-19 в качестве Апостольского чтения на Литургии этого праздника. Но проповедь ап. Петра — не только свидетельство очевидца. Она опирается и на пророческое слово. Пророческое слово восходит к действованию Духа Святого. Наряду с 2 Тим. 3:16, ст. 21 есть новозаветное свидетельство о богодухновенности Ветхого Завета. Но пророчество требует толкования. |
| Да, у нас «одно» крещение, потому что совершается во имя одного Господа ( Ефес. 4, 5 ), а не во имя Павла, или Аполлоса и др... ( 1Кор. 1:12–15 ). Начинается это крещение со времени «присоединения» поверившего во Христа к Церкви, когда присоединяемый крестится водою и Духом Святым» ( Деян. 2:41 ) и дает Богу «обещание доброй совести» ( 1Петр. 3:21 ); при чем погружение в воду является «подобием» смерти Христа или «крещением в смерть Христа» ( Римл. 6:3–5 ). Здесь чрез воду подается благодать Св. Духа, которая «Кровью Христа очищает нашу совесть от мертвых дел» ( Евр. 9:14 ). Затем, плоды этого крещения человек хранит в себе в течение всей земной жизни, подвергаясь за имя Христово, если придется, или страданиям или «огненному крещению», которое во всей своей полноте и силе откроется в день страшного суда ( Мф. 3:11–12 , ср. 1Кор. 3:13–15 ). Так кончится наше полное крещение. Если теперь мы отвергнем водное крещение, то незаконно войдем в Церковь Христову, потому что только таким путем апостолы присоединяли верующих ко Христу. – А почему же ап. Павел благодарит Бога, что никого не крестил водою? – лукаво заметил Тимофей. – Не извращай, друг, слова Божия. В указанном тобою месте ( 1Кор. 1:14 ) ап. Павел не говорит: «водою», а просто: «не крестил». Если здесь ты хочешь видеть отрицание водного крещения, то тогда отрицай и всякое крещение, потому что ап. Павел пишет: «благодарю Бога, что я никого из вас не крестил»... Но здесь нет отрицания крещения Господня, а только ап. Павел, указывая нестроения в Церкви Коринфской, свидетельствует, что он неповинен в них: «благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гайя, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя» (15 ст.). Отрицается крещение во имя Павла и др..., и утверждается одно крещение – во имя Христа. Запас возражений у Тимофея совершенно иссяк. Черноусцы давно уже протискались вперед и язвительно посматривали на Тимофея и его местного сторонника Умрихина и др. На их лицах так и виднелось: «ну, что, ваша взяла; а вчера во как бахвалились!»... Православные ликовали. 1 Достойно замечания, что омывались даже вещи, оскверненные прикосновением к нечистому, при чем: золото, серебро, медь... и все. что проходить чрез огонь, проводилось, или очищалось еще и в огне ( Числ. 31 гл.) Отсюда взят в новый завет образ огненного крещения. Читать далее Источник: Беседа с сектантами о водном крещении/И. Айвазов. - Москва : «Русская Печатня», 1910. - 30 с. (Книгоиздательство «Верность». Миссионерский отдел; 19). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
