| 25, 2). Также и Пророк Иеремия, разумея спасительность такого искушения, взывает: накажи нас Господи, обаче в суде, а не в ярости (—10, 24). Равно и Исаия: благословлю тя Господи, яко разгневался еси на мя, и отвратил еси ярость Твою, и помиловал мя еси (—12, 1). Посылаются удары искушений и по грехам. Так Господь угрожает послать такие удары народу Израильскому, говоря: зубы зверей послю на тя, с яростию пресмыкающихся по земли (Втор. 32, 24); и в Псалмах о них говорится: многи раны грешному (—31, 10); также и в Евангелии: се здрав был еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Иоан. 5, 14). Есть еще и четвертая причина, по которой иным посылаются некоторыя страдания, как знаем из Писания, — именно, — да явятся чрез то слава и дела Божии. Так в Евангелии говорится о слепорожденном: ни сей согреши, ни родителя его, но да явятся дела Божия на нем (Иоан. 9, 3), — и о болезни Лазаря: сия болезнь не к смерти, но о славе Божией, да прославится Сын Божий ея ради (Иоан. 11, 4). Есть и другие роды отмщений Божиих, которыми поражаются некоторые, превзошедшие самую высшую степень зла, и на которыя были осуждены, как читаем, Дафан, Авирон и Корей, и наипаче те, о которых говорит Апостол: сего ради предаде их Бог в неискусен ум творити неподобная (Римл. 1, 26, 28), — что надобно почитать более всех других наказаний тяжким. Об них–то говорит Псалмопевец в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут мук (Пс. 72, 5); ибо не заслуживают быть спасенными посещением Господним и получить уврачевание посредством временных наказаний, как в нечаяние вложшиеся и предавшие себя студадеянию в делание всякия нечистоты (Еф. 4, 19), — и по причине ожесточения сердца своего от долговременнаго пребывания в непрестанном грешении превышающие все меры очищения и отмщения в весьма короткий срок жизни в веке сем. Таковых Божеское Слово укоряет и чрез Пророка Амоса: разорих вы, яко разори Бог Содому и Гоморру; и бысте, яко главния исторжена из огня, и ниже тако обратистеся ко Мне, глаголет Господь (Ам. 4, 11), и чрез Пророка Иеремию: убих, погубих людей Моих, и не обратишася от стезь своих (Иер. 15, 7), — и в другом месте: бил еси их и не поболеша, сокрушил еси их, и не восхотеша прияти наказания; ожесточиши лица свои, паче камене, и не хотеша обратитися (—5, 3). Так наконец Господь, как искуснейший Врач, истощив все спасительныя врачества, и видя, что не остается уже ни одного спасительнаго средства, которое можно было бы приложить к ранам их, некоторым образом как бы препобеждается великостию неправд их и вынужден быв отступить от милостиваго своего их наказания, возглашает им, говоря: отъимется рвение Мое от тебе и почию, и ктому не попекуся (Иезек. 16, 42). О других же, которых сердце не ожесточилось еще частостию грешения, которые не заслужили еще такого жесточайшаго и истребительнаго казнения, но способны принять вразумительное наказание во спасение, говорится: накажу я в слух оскорбения их (вразумлю, дав услышать об угрожающей их скорби) (Осии 7, 12). |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Там же, где эти два текста не согласны между собою, мы считаем необходимым признавать две параллельных книги Притчей, палестинскую и египетскую, до тех пор, пока наукою не будет твердо решен вопрос о их взаимном отношении. Что же касается других древних текстов нашей книги, то они имеют только второстепенное значение. Тем не менее необходимо отметить здесь то обстоятельство, что все они, даже те, которые основываются на том, что ныне называется масоретским текстом, испытывают вместе с тем прямое или косвенное влияния текста LXX. Так многие места сирского перевода притчей Пешито, сделанного около 200 года нашей эры, переведены по LXX против масоретского ( Притч.11:19, 12:4, 14:7, 17:16, 18:19, 25:7 ); некоторые излишки LXX, неизвестные в масор. тексте, есть и в сирском переводе ( Притч.14:22, 14:23, 18:22 ). Правда, сирский перевод представляет еще свои особенные чтения и свои излишки, не встречающиеся ни в масор. тексте ни в тексте LXX (такие новые излишки встречаются после Притч.4:4, 11:16, 13:13, 14:22, 23 и проч.) 58 и свидетельствующие о какой-то еще новой рецензии книги Притчей; но эта третья рецензия, как позднейшая, не может быть поставлена рядом с масоретским текстом и LXX. Даже бл. Иероним в своем переводе по тексту названному им hebraea veritas и таргум (7-го века), вообще буквально следующие нынешнему масоретскому тексту притчей, нередко обнаруживают зависимость от чтения LXX (бл. Иероним непосредственно, а таргум чрез посредство сирского перевода). Мы не говорим уже о переводах арабском, эфиопском, славянском, буквально следующих тексту LXX. Можно указать немало мест, как напр. Притч. 26:28, 29:4, 30:31 , в чтении которых все древние переводы без исключения согласны с LXX против масоретского текста. Наконец, не нужно забывать, что новозаветные писатели следуют тексту LXX притчей против масоретского, и даже приводят его излишки, сравн. Притч. 3:11–12 с Евр. 12:5–6 ; Притч. 3:4 с Иак. 4:6 ; Притч. 4:12 с Евр. 12:13 ·, Притч. 11:2 с 1Петр. 4:18 ; Притч. 13 с 2Кор. 6:10 ; Притч. 22:8 с 2Кор. 9:7 ; Притч. 24:21 с 1Петр. 2:17 ; Притч. 25:7 с Лук. 14:10 ; Притч. 25:21, 22 с Римл. 12:20 ; Притч. 30:4 (24:27 по LXX) с Иоан. 3:13 . |
| г) занятия, предпринимаемые в видах корысти и несообразные с званием служителя Божия. Правда, те или другие занятия позволительно избирать священнику и трудами рук своих восполнять скудость обеспечения своего внешнего состояния со стороны пасомых по примеру Апостола (Деян. 18:3; 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 2:9; 2 Сол. 3:8); но и в этом случае требуется от него разборчивость и благоразумие, как бы не взять на себя дела, унизительного для священного сана. «Но кротку» — понятие, противополагаемое понятиям: бийца и сварливу. Кротость, по объяснению Златоуста, состоит «вообще в перенесении обид и, в особенности, в перенесении неприятностей не только от высших и начальствующих, но и от низших». При всех обидах и неприятностях пастырь должен хранить неизменно спокойствие духа и быть ко всем приветливым и радушным. Это внутреннее расположение его души должно выражаться и вовне — во всех словах и поступках. Такое постоянное расположение духа и внешнее его выражение и есть кротость. Такое качество необходимо священнику как служителю Божию, который в своем служении должен забыть самого себя и свое самолюбие, и обязанности которого всегда требуют спокойствия духа и свободы от страстных движений вроде гнева и т. п. Но эта кротость не должна, впрочем, доходить до слабости, до потворства людским порокам; кротость нисколько не исключает строгости и грозного обличения человеческих заблуждений, как это показывает пример Пастыреначальника и Апостолов (1 Пет. 2:23; Мф. 12:19-20; ср. Мф. 23:1; Кор. 4:12-13; 1 Кор. 5:5; 13, 10; Гал. 3:1). Требование от пастыря кротости не лишает его и права законными средствами защищать свою честь, и особенно честь священного сана; образцом этого служит тот же Апостол Павел (Деян. 22:25; 1 Кор. 9:15). «Не завистливу». Пастырю, обладающему высшими благами духовными, несвойственно завидовать имеющим блага земные, скоропреходящие. В русском переводе здесь поставлено слово «миролюбив», что дополняет понятие «кротку», противополагаясь, вместе с тем, бийце и сварливу: общая для всех христиан обязанность иметь мир со всеми (Римл. 12:18) есть преимущественная обязанность служителя Бога мира. |
| И еще, как при явлении солнца можно сказать, что светит и сияние, потому что свет один и не может быть разделяем и разлучаем, так опять, где есть или где именуется Отец, там, без сомнения, пребывает и Сын. Но в крещении именуется Отец, потому необходимо именоваться вместе и Сыну. 42) Посему и изрекая обетование святым, Господь сказал так: «приидем» Аз и Отец, «и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23), и еще: «да якоже Аз и Ты едино есмы, и тии в Нас едино будут» (Иоан. 17:21). И преподаваемая благодать есть единая, от Отца и подаваемая в Сыне, как пишет Павел во всяком послании: «благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа» (Римл. 1:7). Свету надлежит быть вместе с лучом, и сиянию быть видимым вместе с собственным светом. Поэтому иудеи, вместе с арианами отрицая Сына, не имеют и Отца. Оставив «Источника премудрости», как, укоряя их, сказал Варух (Вар. 3:12), и сущую от Него Премудрость — Господа нашего Иисуса Христа, ибо Христос, говорит апостол, «Божия сила и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24), отринули они от себя, сказав: «не имамы царя токмо Кесаря» (Иоан. 19:15). И иудеи несут на себе наказание, заслуженное отречением: вместе с городом утратили они и рассудок. Еретики же в опасности уже утратить и саму полноту таинства, разумею — крещение. Ибо если тайноводство преподается во имя Отца и Сына, они же не именуют истинного Отца, отрицая Сущего от Него и подобного Ему по сущности, отрицают и истинного Сына; именуют же иного, по собственному их вымышлению сотворенного из не сущих, то не совершено ли пусто и бесполезно преподаваемое ими крещение, имеющее только мнимый вид, в действительности же нимало не вспомоществующее благочестию? Ариане преподают крещение не в Отца и Сына, но в Творца и тварь, в Создателя и в произведение. Как иное есть тварь и иное Сын, так и крещение, мнимо ими преподаваемое, есть иное и не истинное, хотя наружно произносят они по написанному имя Отца и Сына. Не тот преподает, кто говорит только: Господи! но кто с этим именем соединяет и правую веру. |
| 8. Таковой, по написанному (1 Кор. 2, 14), востязует всякого человека. О каждом знает он, из какого источника берет слово, где остановился, и на какой находится степени; о нем же самом никто из людей, имеющих в себе духа мира, не может знать и судить. Кто только имеет в себе подобного небесного Божия Духа, тот и знает подобного ему, как говорит Апостол: духовная духовными сразсуждающе. Душевен же человек не приемлет, яже Духа Божия, юродство бо ему есть: духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется (1 Кор. 2, 14. 15). Таковой человек почитает гнусным и ненавистным все славное в мире - богатство, роскошь и всякое наслаждение, даже самое знание, и все, что есть в веке сем. 9. Как человек, находящийся в жару и одержимый огневицею, если подать ему самую сладкую снедь или сладкое питие, гнушается тем и отвергает; потому что жжет его и сильно действует в нем болезнь: так, подобно сему, распаляемые небесным, священным и честным духовным желанием, уязвленные в душе ревностью любви Божией, - когда тот Божественный и небесный огнь, который Господь пришел воврещи на землю, и хощет, чтобы скорее он возгорелся (Лук. 12, 49), начнет сильно в них действовать, разжжет их небесною приверженностью ко Христу, - по сказанному выше, все славное и высоко ценимое в веке сем признают достойным презрения и ненавистным, потому что огнь любви Христовой объемлет, разжигает и распаляет их преданностью к Богу и небесными благами любви, и ничто небесное, земное и преисподнее, не в состоянии отлучить их от любви сей, как засвидетельствовал Апостол Павел: кто ны разлучит от любве Христовы, и так далее (Римл. 8, 35)? 10. Но приобретение души своей и небесной духовной любви невозможно человеку, если не соделается чуждым всего, что - в веке сем, и не посвятит себя исканию любви Христовой, и если ум его не поставит себя вне всякого вещественного и земного развлечения, чтобы ему можно было всецело заняться достижением единой цели, стремясь к оной по всем заповедям; чтобы все попечение, искание, развлечение и упражнение души состояло в исследовании духовной сущности, - того, как должна быть она украшена предписанными в заповедях добродетелями, небесным благолепием Духа, общением в чистоте и святыне Христовой; чтобы человек, от всего отрекшись, отсекши от себя всякое вещественное и земное препятствие, отказавшись от плотской любви, или от пристрастия к родителям и родственникам, непозволял уму своему заниматься или развлекаться чем-либо иным, как то: начальством, славою, почестями, плотскою дружбою в мире, или другими какими-нибудь земными заботами; но чтобы весь ум всецело восприял на себя попечение и скорбь об изыскании духовной сущности души, всецело и с терпением пребывал в чаянии и ожидании наития Духа, как говорит Господь: в терпении вашем стяжите души ваша (Лук. 21, 19); и еще: ищите царствия Божия, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). |
| Отсюда проповеди Филарета полны глубокой возвышенной поэзии в той мере, как он, отрешаясь от земных будничных явлений и запросов, витает мыслью и чувством в мире религиозных идей и образов: здесь Филарет дает поразительно чудные образцы религиозной поэзии. Это свойство проповеди Филарета было отмечено современниками еще при первом появлении его в северной столице и одну из первых проповедей там на Пасху 19 1810 г. наиболее придирчивые критики признали даже не столько проповедью, сколько религиозной одой или гимном. И действительно, восторженная религиозная лирика является преобладающим элементом этого слова. Особенно сильно лирический, гимнологический характер слова сказывается в его начале. Христос Воскресе! – „Так Он воскрес, христиане!» „Воссияла истина от земли“ ( Псал. 84:12 ), куда низвели ее неправды человеческие и правый суд Божий. Печать, наложенная неверием на хладном, гробе ее, растаяла от огня Божества, в нем таившегося. Тяжелый камень соблазна, покрывавший его упал, и только поразил Иудейскую жестоковыйность и Еллинское высокоумие. Сей гробь, в котором недавно погребено было „чаяние“ всея „твари ( Римл. 8:19 ), теперь пусть, и небесный вестник, сидя в его возглавии, кажется, чертит на нем доселе ни одному смертному неприличествовавшее надгробие, но которое отныне будет общим надгробием смертных: «Где ти, смерте, жало? Где, ти, аде, победа?“ ( 1Кор. 15:55 ) – Как одно мгновение изменяет лицо мира! И не узнаю ада; я не знаю, что небо и что земля. Ад ли это, заключивший рабов проклятия, который теперь отдаете сынов свободы? Земля ли это, где, Божество сияет пренебесною славою? Небо ли это, где поселяются земнородные и царствует человечество? Непостижимое прехождение от совершенного истощения к полноте совершенства, от глубочайшего бедствия к высочайшему блаженству, от смерти к бессмертию, из ада в небо, из человека в Бога! Великая Пасха! – Торжествуйте Пасху сию счастливые странники страны несчастной! „И будет ваш, день сей в память и празднуйте той праздник Господу во вся годы ваша: законно вечно празднуйте его» ( Исх. 12:14 ).– Раскроем более свойство вечной Пасхи, дабы тем лучше определить внутреннюю цену торжества настоящего 20 . |
| Он, заповедуя любовь сначала к Себе, а потом к ближнему11 , и Сам исполнит то, что предписывает. Он будет любить плоть, столь близкую Ему: Она слаба — но сила совершается в немощи (2 Кор. 12:9), она немощна — но во враче нуждаются только больные (Лук. 5:31); она не знатна — но незнатным мы оказываем больше попечения (1 Кор. 12:23); она погибла — но: Я, — говорит Христос, — пришел спасти погибшее (Лук. 19:10); она грешна — но Господь говорит: Более хочу спасения грешника, чем смерти его (Иез. 18:23); она осуждена—но Я, — говорит Господь, — поражу и Я исцелю (Втор. 32:39). Зачем же ты порицаешь в плоти то, что ожидает Бога, что на Бога надеется? Бог воздает славу тому, чему Он помогает. Я дерзнул бы утверждать: если бы с плотью не случилось этих бед, то благость, милость, сострадание, вся благотворная сила Божья не нашли бы употребления. 10. Ты берешь лишь те места Писания, которые порицают плоть; возьми и те, которые ее прославляют. Всякий раз, когда она унижается, ты обращаешь внимание на это. Останови свой взгляд и тогда, когда она возвышается. Всякая плоть — трава (Ис. 40:6). Но Исайя изрек не только это, но и: Всякая плоть увидит спасение Божье (5) . Замечают, что Бог говорит в Книге Бытия: Мой Дух не останется в этих людях, потому что они — плоть (Быт. 6:3). Но да услышат из уст Иоиля: И излию от Духа Моего на всякую плоть (2:28). И апостола ты должен знать не только по тем текстам, в которых он часто порицает плоть. Ибо хотя он говорит, что ничего доброго не обитает в его плоти (ср. Римл. 7:18), хотя утверждает, что те, которые во плоти, не могут быть угодны Богу (8:8), потому что плоть вожделеет противного духу (Галат. 5:17), и если в других местах тоже говорит нечто подобное, то осуждает не субстанцию плоти, а ее действия . Мы и в других местах покажем, что укорять плоть следует только для порицания души, которая подчиняет плоть для служения себе. Впрочем, в этих же Посланиях Павел говорит, что он носит знаки (stigmata) Христа на своем теле (ср. Галат. 6:17), что он запрещает осквернять наше тело, ибо оно—храм Божий (ср. |
| Увещание Сие прочитывая, внимай, о пресвитере! Украсил тебя Господь благодатью священства, то соответствовать потщися самим делом. Называешися ангел Господа Вседержителя, то непременно обязан еси возвещати людям волю и закон Господа Вседержителя. Ангел бо значит вестника, и точно для того именуется иерей ангелом, чтоб устне его, аки источник полны были разума, и взыскали бы люди закон Божий от уст его. Малах.2:7 . Пастырем именуешися, то паси же стадо тебе порученное, защищай расхищаемое, врачуй болезнующее, обращая заблуждающее. Пасти же инако не можешь, только учением, по оному. Иерем.4:15: и дам вам пастырей по сердцу моему, и упасует вас разумом и учением. Подобне, ниже защищать, ниже врачевать инако можешь, только словом Божиим, которое есть нам всеоружие. 2Кор.10:4 . Ефес.6:17 . Евреем4:12. Притч.30:5 . Сила Божия есть верующим. Римл.1:16 . Мудрость Божия, умудряющая во спасение, 2Тим.4:15 . Лекарство болящим, заблуждающим стезя, Псал.118:35 . Ты надзиратель прихожан, тебе порученных. Деян.20:28 . Поставлен еси страж людям. Иезек.33:7. Смотри же на все стороны неуспно, и возвещай грешником,откуда идет на них меч ярости Господней. Отцом тебе вси обыкновенно зовут: буди же, и в самой вещи Отцом прихожан твоим, раждая их Богу благовествованием и тайнодействием, 1Кор.4:15 . Имей и матернюю к ним утробу, болезнуя с Павлом, Дóндеже вообразится в них Христос. Галатом.4:19. Раб еси Царя, посланный звати на брак сына его. Мф.22:3 . На вечерю велию. Лк.14:17 . И не только раб, но и друг женихов. Ин.3:29 . И уневеститель, 2Кор.11:2 . Зови же не ходи нем, многожды исходя, проси, моли убеди внити, да наполнится дом званых, обручи приход твой единому мужу деву чисту представити Христу. 12 Памятовали твердо о сем долге пастыри первых христианских веков. И что за неисполнение оного следует, напоминали: и потому ово правилами на соборах вселенских и поместных сей долг подтверждали 7 , ово же в писаниях своих и поучениях всеприлежно всякому, бремя сие на себе взимаюшему, внушати ни преминули 8 . |
| В доказательство подлинности чудес Павловых, кроме того, что сказано уже касательно подлинности чудес Апостольских вообще (§ 103), достаточно здесь сослаться на самые послания св. Павла. Он в них нередко упоминает о своих чудесах, именно пред теми людьми, пред которыми совершал их. Благовествование наше, писал он к Солунянам, не бысть к вам в слове точию, но и в силе, и в Дусе Святе, и во извещении мнозе, якоже и весте, какови быхом в вас ради вас (1 Сол. 1:5), и потом повторяет то же самое пред Коринфянами, говоря: слово мое и проповедь моя не в препретельных человеческия премудрости словес их, но в явлении Духа и силы (1 Кор. 2:4), и свидетельствуя, что признаки своего Апостольства он явил пред ними во всяком терпении, в знамениих и чудесех и силах (2 Кор. 12:12), что, следовательно, он ничем не ниже прочих, первейших Апостолов (-ст. 11). Подобным образом он свидетельствовал о себе и пред Римлянами: имам похвалу о Христе Иисусе в тех, яже к Богу. Не смею бо глаголати что, ихже не содея Христос мною, в послушание языков, словом и делом, в силе знамений и чудес, силой Духа Божия: якоже ми от Иерусалима и окрест даже до Иллирика исполнити благовествование Христово (Римл. 15:17-19). Спрашиваем всякого человека рассудительного: как мог Павел писать Солунянам, Римлянам, Коринфянам, что он творил пред ними чудеса, и даже призывать их самих в свидетели этих чудес, если он не совершил пред ними ни единого чуда? Какое действие могло произвести на этих ново-обратившихся Христиан такое объявление? За кого должны были они почесть тогда самого Павла, и как принять его послания? Между тем, история говорит, что послания Павловы были приняты с величайшим уважением не только теми частными церквами, к которым они писаны, но и всей Церковью Христианской. И что эти послания, с самого начала Христианства, торжественно были читаемы в собраниях верующих, как писания Боговдохновенные. Не явный ли это знак, что Римляне, Коринфяне и прочие Христиане того времени, действительно, видели собственными очами чудеса св. Павла, и были совершенно убеждены в их подлинности? |
|
|
