| Павел обращается от имени своего и находящихся с ним братьев (Гал. 1:1-2). Как думают многие современные исследователи, он был в этот момент в Македонии, должно быть, в Филиппах. В 1 Кор., находясь в Ефесе, он посылает своим читателям привет от Церквей Асийских, особо от Акилы и Прискиллы с домашнею их Церковью, и от всех братьев (16:19—20). В послании к Римлянам, среди которых он никогда не был, он приветствует поименно тех членов Римской Церкви (ср. 16:3—15), которых знает лично, или понаслышке, — и затем посылает привет от «всех Церквей Христовых» (ст. 16). Как уже было замечено, Апостол был занят в это время сбором в пользу Иерусалимской Церкви, и представители Церквей из язычников находились при нем. «Все Церкви», в лице своих представителей; и приветствуют Римскую Церковь. Очень вероятно, что отдельные имена этих представителей названы в стт. 21—23. В дни своих уз в послании к Филиппийцам, ап. Павел к своему привету тоже присовокупляет привет от «находящихся с ним братьев», а также от «всех святых, а наипаче из кесарева дома» (4:21—22). Под братьями он, очевидно, разумеет своих сотрудников. «Все святые», это — члены Римской Церкви, среди которых Павел особо отмечает присутствие христиан из «кесарева дома» — надо полагать, из императорской челяди. В послании к Филиппийцам Римские христиане подают руку общения Филиппийским христианам. Можно привести и другие примеры. В-третьих, связующим звеном между Церквами были странствующие миссионеры. Наши источники позволяют утверждать их существование для четвертого периода истории Апостольского Века. Апостол Иоанн вменяет в заслугу «возлюбленному Гаию», что он принимает странников, и, наоборот, ставит в вину «первенстволюбцу Диотрефу» те препятствия, которые он им чинит (ср. 3: Ин. 5-10). Речь идет не о простой добродетели гостеприимства в нашем смысле слова. В Новом Завете страннолюбию придается тем большее значение (ср. Римл. 12:13; Евр. 13:2; 1 Петр. 4и др.), что оно было условием общения между Церквами. В конце I века связь между Церквами поддерживали странствующие миссионеры. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Особенно ясно и прямо указывается цель явлений Воскресшего четвертым Евангелием (Иоан. XX:21 – 23). Если ученики без явлений Воскресшего не могли увериться в Его Воскресении, то тем более они не осмелились бы проповедовать о Распятом, если бы им не было дано со стороны Воскресшего прямого повеления на это. Отсюда становится понятным, когда апостол говорит: „горе мне, аще не благоветствую: нужда бо ми належит“ (1 Кор. IX:16). „Мы не можем не говорить, что видели и слышали» (Деян. IV:29), говорят апостолы. Они так настойчиво проповедуют пред народом потому, что Воскресший в продолжение многих дней являлся им (Деян. XIII, 31) и дал им это повеление. Так только Воскресший, имеющий всякую власть на небе и на земле, мог установить такое служение. И это служение Он мог установить только лично чрез Свои явления по воскресении. Дух Св. поставляет епископов (Деян. XX:28), но апостолов мог постановить только Сам Христос, потому что их послание содержится в послании Сына: яко же посла Мя Отец, и Аз посылаю вы (Иоан. XX:21), говорит Воскресший ученикам. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят (22 ст.). Вот самое посвящение в апостольское звание, вот и силы для его выполнения. Итак, И. Христос по своем воскресении должен был являться ученикам, чтобы установить апостольское служение. Без этих явлений, как мы имели случай заметить выше, не было бы и апостольского служения, а без этого служения не было бы и веры в мире (Римл. X:14, 17). – (Сост. по „Хр. чт.“ за 1884 г., ч. 1, стр. 306 – 309). 8. После воскресения Иисуса Христа для верующих и свято живущих людей смерть не страшна Воскрес Христос и Своею смертию попрал смерть, и она потеряла свое значение. Верующие в И. Христа встречают ее теперь с радостию и веселием. „Я больше всего желаю разрешиться от тела и водвориться у Господа», говорит о себе св. ап. Павел (2 Кор. V:8). „Смерть мне не страшна; она скорее соединит меня со Христом», говорили о себе св. Василий В. и Иоанн Злат. Почему это? Потому что, с воскресением Христовым, души, истинно верующие во И. Христа, не идут во ад, ибо воскресший Христос открыл всем двери рая в царство небесное. Многим св. угодникам было открыто, что души праведников, по разлучении от тела, были тотчас относимы ангелами в царство небесное. Так, напр., в жизни преп. Антония В. рассказывается, что, в одно время, когда он шел в пустыне, увидел сонмы ангелов и лики апостолов и между ними преп. Павла Фивейского, восходящего на небо („Чет.-Мин. 17 января“). |
| В продолжении послания ап. Петр призывает своих читателей к добру во взаимных отношениях между людьми и к терпению в страдании. Как уже было сказано, эта мысль о страдании проходит через все послание и даже нарушает стройность его плана (в глл. 3—5 сюда относятся такие места, как 3:14—17; 4:1, 12—19; 5:10). В гл. 3 призыв к терпению сопровождается новой ссылкою на пример Страстей Христовых в стт. 18—22. Эта ссылка, занимавшая в гл. 3 то же место, которое в гл. 2 принадлежит стт. 21—25, представляет интерес с нескольких точек зрения. Во-первых, в ней слышится новый отзвук учения Евр. Страдание Христово, однократное, как однократна жертва Христова в Евр. (ср. 7:27; 9:26—28), открывает нам доступ к Богу, так же точно, как и по учению Евр. (ср. 4:16; 10и др.). Равным образом, и указание на совесть в ст. 21 должно быть поставлено в связь с Евр. 9:9, 14: противоположение доброй совести омытию плотской нечистоты — совершенно в духе Евр. Во-вторых, стт. 19—20 представляют собою тот Новозаветный текст, на котором покоится учение о сошествии Христовом во ад. Цель сошествия определяется здесь, как проповедь допотопному человечеству. Но, возвращаясь к этой же теме в 6:6, ап. Петр толкует благовестие к жизни распространительно: в отношении всех вообще мертвых. Общий призыв к добру получает в 4:8—11 конкретную форму призыва к взаимной любви и служению друг другу тем даром, какой каждый получил от Бога. Этот призыв, напоминающий учение ап. Павла в 1 Кор. 12 (4—30) и Римл. 12 (4—8), имеет параллель в Ефес. 4и слл. Особого внимания заслуживает, что в ст. 8 ап. Петр делает ссылку на текст Притч. 10:12, теми же словами, как и Иаков в 5:20. В стт. 12 и слл. ап. Петр призывает своих читателей радоваться гонению, как участию в Страстях Христовых, связанному с действованием Св. Духа (ст. 14) и открывающему нам участие и в славе Христовой (ст. 13). Из отдельных намеков (ср., напр., ст. 17) можно вывести, что ап. Петр переживал начавшиеся гонения в эсхатологическом аспекте. Наставления 5:1—11 обращены к пастырям и пасомым, опять-таки, среди искушения страданием (ср. стр. 10). Пастыри в ст. 1 называются «пресвитерами», но рядом с ними ап. Петр ставит себя. как «сопресвитера». Из ст. 2 и слл. вытекает, что пресвитеры несли пастырское служение. Поэтому, в «пресвитерах» 1 Петр. 5нельзя видеть обозначения всего лишь возрастной группы в противоположность «молодым» ст. 5. «Пресвитеры» — это предстоятели Церкви. Но, ставя себя рядом с ними, Петр, по всей вероятности, хотел подчеркнуть и свое предстоятельское положение и свой преклонный возраст. Из стт. 2—3 можно вывести, что Петру были известны искажения пастырства, а ст. 5 показывает, что были нарушения церковной дисциплины и со стороны пасомых. |
| Выраженный в этих священных словах завет Апостольский христианам всех времен и народов, всегда близкий уму и сердцу царелюбивого и миролюбивого русского народа, с особенной силою и глубиной впечатления воспринимается всеми нами, братие, именно в переживаемую нами теперь тяжелую годину ниспосланного нам Богом испытания небывалой по размерам и жертвам войны, особенно же в настоящий день светлого всероссийского церковно-гражданского торжества – празднования рождения нашего Государя Императора. Вера русского народа в Богоучрежденность, необходимость и благотворность царской власти для всей его жизни воспитана в нем Словом Божиим и непогрешимой Учительницей веры и жизни – Св. Церковью. Для всего народа русского, воспитавшегося в началах веры Христовой под сенью Св. Церкви, выше всяких сомнений стоит долг подчинения власти, особенно Верховной власти, и долг молиться за нее. В самом деле, если Господь Спаситель наш повелевает воздавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Мф.22:21 ), и святые Апостолы учат: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет.2:17 ), «всякая душа да будет покорна высшим властям» ( Рим.13:1 ) и просят совершать молитвы «за царей и за всех начальствующих» ( 1Тим.2:2 ) – предписывают исполнять эти обязанности даже в отношении царей и властей языческих, то тем непреложнее долг нашего всеобщего подчинения Верховной власти, Богопоставленной и освященной Богом и Церковью, – власти наших Благочестивейших Государей. Св. Иоанн Златоуст на слова Апостола: «всяка душа властем предержащим да повинуется», замечает: «Подчинение власти не подрывает благочестия. Апостол здесь разумеет не простое подчинение, но повиновение. Первое основание такого установления, удовлетворяющее разуму верных, состоит в том, что власти учреждены от Бога. «Несть бо власть, аще не от Бога...» Должно быть начальствование, и одни должны управлять, а другие быть управляемы, а не просто по своей воле жил бы каждый, и люди подобно волнам носились бы туда и сюда. Это я называю делом Божией премудрости... Так как равенство доводит до ссор, то Бог установил многие виды начальства и подчиненности... И удивляться ли такому установлению между людьми, когда то же самое Бог устроил и в теле нашем? Ибо Он так устроил, что не все члены имеют равное достоинство, но один ниже, другой важнее, и одни управляют, другие состоят под управлением... Напротив, безначалие везде есть зло, и производит замешательство» (Беседа 21 на посл. к Римл.). |
| Служат к сему: 1) Псалмы приличные, каковые суть: 22, 26, 41, 114, 141. Сюда надлежит и псалмы покаянные, 6, 37, 50, 119, 142. 2) Из прочих книг неложного слова Божия, в коих ясно указуется: 1) что Бог не желает погибели грешника, но хощет всех до единого спасти: живу аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися от пути своего, и живу быти ему. Иезек.33:11. То же подтверждается. 1Тим.2:4. 2 ) Представить любовь Божию к человеческому роду, что Бог послал Сына Своего в мир единственно для спасения грешников, тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруй в онь не погибнет, но имать живот вечный. Иоан.3:16 . И Мф.9:13 . Глаголет: шедшее научится что есть, милости хощу, а не жертвы; не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. И святой апостол Павел к Римл.8:31 ., аще Бог по нас, кто на ны. Иже убо своего Сына не пощади, но за ны вся предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствует. 3) Что грешник кающийся единственно благодатью Божией чрез веру живую, спасительную. А не иным чем оправдается. Рим.3:14–15 . Оправдаеми туне благодатью его, избавлением, еже о Христе Иисусе, его же предположи Бог очищение верою в Крови Его. К Ефес.2:1,9 . Благодатью есте спасении чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. Не от дел, да никтоже похвалится. К сему следует 1Посл. Иоанна 1:17 . Кровь Иисуса Христа (посредством истинного покаяния, и упования на него) очищает нас от всякого греха. Сюда надлежит к Евр.10:19. 4 ) Что сия Божия благость не преодолевается никакими беззакониями, только чтоб грешник принес истинное и искренное покаяние. Ибо небесный Отец тако кающихся любезно приемлет. И доказать сие примерами блудного сына. Лк.15:11 . Мыталя. Лк.19:2 . Разбойника. Лк.23:42 . Давида, прелюбодейство и убийство сотворшего, 2Царств.12:11–13. Петра отвергшегося. Лу.22:61. Иоан.21:15 , блудницы покаявшияся, Лк.7:38. 5 ) При изображении любви Божия к человеку прочесть от Иоанна главу 17, и 1Коринф. главу 15, и внушить, что смерть временная истинно кающимся, верующим и уповающим на Иисуса Христа, есть сон только и прехождение от сего многобедного жития прямо в вечное блаженство, Иоанна 5: 24. 6 ) Что те же во Христа верующии, ис упованием на него умирающи, воскреснут в последний день. Иоан 6:40 , не ко осуждению, 3:18, но к наследию царствия небесного, и к прославлению вечному. Филипп. 3:20–21. |
| IV. Р.51. — Прим. Ф.И. Успенского. 12 По изданию: Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2. М.: Мысль,1997. С.141–143. 13 Подразумевается восприятие от купели царевича Стефана. — Прим. Ф.И. Успенского. 14 Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2… С.143. 15 Там же. 16 Посл, к Римл. 11, 33. 17 Кн. пр. Исаий, l, 9. 18 Пс. 47, 3. 19 Пс. 45, 6. 20 Деяния Апостолов 11, 20. 21 Деяния Апостолов 6, 1. 22 Пс. 72, 9. 23 В оригинале собственно стоят из определений. 24 109, 1, 4, 5. 25 Перевод греческого имени «Хризафий». 26 Вм. 451: ср. Brosset, Analyse Critique de la Всеобщая история de Vardau, S. — Petersbourg 1862, стр. 22–23. 27 По изданному нами списку (Шб, 18) дословно: «восемь кругов». 28 Galanus, у которого эти пятнадцать канонов проклятий приведены (Conciliationis Eccles. Armenae cum Romana, Tom. prim., pars II, pp. 124 — 138) с переводом, отличным от нашего, и пространным толкованием, считает их актами Sciracavanensis Armenae Sinodi. Ср. также А. Худобашев, Обозрение Армении. Сиб. 1859, стр. 214 — 215. 29 В армянском «раскаленное железо» выражается одним словом «шант». 30 Подразумеваемый тут текст книги Левит XIV, 49 и passim, служащий темою для последующего толкования, гласит: «49. Чтобы очистить дом, возымет он две птицы, и кедрового дерева, и червленную нить и иссоп; 50. И заколет одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою и т. д. Ср. Cyrilli Alex., Glaphyrorum in Leviticum liber, Migne, Patr. Gr., LXIX, стр. 653–556 n 565 — 568. 31 Подчеркнутые слова представляют перевод неясного и, по всей вероятности, испорченного текста, для которого с некоторою натяжкою можно еще предложить следующее толкование: если есть три серьги, и одна мастером высечена с изображением на ушке и т. д. слово переведенное мной то мячом то серьгою, означает собственно круг, шар. 32 См. выше, стр. текст 195, 26 и перевод 245. 33 писалъ противъ обширное которое доселе не было издано въ светь, если не утратилось вовсе. 34 принадлежатъ две беседы на Пресвятыя Богородицы. Одна изъ нихъ уже известна нашимъ читателямъ (см. |
| «Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит , чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить». 85 Спасение возможно только в Церкви Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви ( Деян.2:38, 8:15–19 ; 1Ин.2:20 ; 1Кор.10:15–17, 11:27 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим: а) апостол говорит ( Еф.5:23 ), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22–23 ; Кол.1:18, 24 ), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира ( Деян.17:28 ; Мф.5:45, 6:26–30 ; ср. Ин.1:17 ; Рим.5:21 ; Тит.2:11, 3:4–6 ), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам ( Рим.7:24 ) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает ( Ин.15:4 ; Еф.4:3–6:16 ; 1Кор.12:20–27 ). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл ( Рим.11:16–24 ): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам. 89 |
| Но это первое явление Христа не было единственным в жизни Павла (ср. Деян. 22:17-21; 18:9—10; 23:11). Во 2 Кор. 12:1-5 он говорил в формах третьего лица о человеке, который был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные глаголы. Это был он в своем внутреннем человеке. Он делал различие между внешним и внутренним человеком (2 Кор. 4:16; 5и слл.). К этому различию и относились его слова о сокровище в глиняных сосудах (2 Кор. 4:7). Он переживал страдания своего немощного тела, как соучастие в Страстях Христовых (стт. 10 и слл.). Соучаствуя в Страстях, он ожидал соучастия и в Воскресении. В конце Гал. он начертал слова, которые и поныне каждый православный монах носит на своем парамане «Я ношу язвы Иисуса (в нашем разночтении: Господа Иисуса) на теле моем» (8:17). По всей вероятности, Павел понимал «язвы» переносно. Но еще больше, чем болезни тела, последованием за Христом были труды и страдания апостольского служения Павла. Когда, в узах Апостола, эти страдания достигли высшей точки, Павел, уже давший однажды свое богословие в системе Римл., дал новое систематическое построение в Ефес. Богословие Ефес. есть богословие мистическое. Содержание послания оказало влияние и на его форму: Ефес. в своих главных частях построено, как молитва. От славословия (Ефес. 1и слл.) Павел обращается к благодарению (1:15—16-а), которое тотчас же переходит в прошение (стт. 16в и слл.. 3:1, 13 и слл.). Прошение заключается новым славословием (3:20—21). Построенная ап. Павлом система была первая система христианского богословия. В основании системы лежит духовный опыт Апостола. Но построение системы требовало и напряжения мысли исключительной творческой силы. Павел был не только мистик: он был великий богословский ум. При этом замечательно, что для самого Павла изложение догматических мыслей никогда не было самоцелью. Многие его послания (например, 1 и 2 Кор.) посвящены целиком жгучим вопросам жизни, и догматических тем, часто исключительной важности (ср., например, 1 Кор. 11:23 и слл.. |
| 12 Некоторым учителям церкви того времени, как напр. Ученику Оригенову – Дионисию Александрийскому (Церк. Ист. Евс. VII, 25), казалось, что по образу речи и способу представлений Апокалипсис различен от других писаний несомненно Иоанновых – Евангелия и 3-х посланий. 16 Греческих рукописей Нового Завета имеется множество; по времени происхождения они принадлежат различным столетиям, от 4-го до 16-го. 17 Новозаветные переводы являются вместе с распространением христианства. Некоторые из них очень древние, древнее самих рукописей, какие в настоящее время имеются, а потому, если только они сделаны были с греческого текста, должны иметь значение отпечатков древних, первоначальных рукописей. 18 Эти цитаты в писаниях отеческих, как скоро они приводятся с тщательностью и не случайно, нужно рассматривать как извлечения из первоначальных, древнейших рукописей. Понятно само собою, что отцы и учителя 21 Напр., πρξεις ποοτλων, Λονχ εαγγελιοτο πρξεις κοτλων α πρξετς τϖν ποτων το ϒον Λουχ το αϒϒελιοτο – и проч. 22 Златоуст в Бес. 1-й на посл. К Римл. Говорит, что тогда как апостол Павел всегда в начале своих писаний ставит свое имя, этого не делают, подобно Моисею, ни Матфей, ни Иоанн, ни Марк, ни Лука (объясняя это тем, что евангелисты лично передавали писания своим читателям, апостол же Павел писал в форме послания – письма.) Смотр. Также Тертуллиана . Adv. Marc. IV, 2,5.V. 11,17. 42 Второе издание Грисбаха (1796 г.) более или менее самостоятельно было перерабатываемо и издаваемо несколькими учеными: Шольцем, Киаппом, Тэйлем, Титтманом и др. 43 Критический пересмотр наших московских рукописей сделан был Хр. Ф. Матеем (в конце прошлого столетия), который в изданном им в Риге, на греч. и лат. (Вульгата) языке, Нов. Завета представил свод текстов из 103 москов. рукописей. 45 Единственный пример внесения в текст новых слов, каких не было в подлиннике, указывают в 1Ин 5,7,8 . Но и здесь, во-1), еще спорно, чтобы в подлиннике это место читалось не так, как оно теперь читается; во-2), прибавка слов: яко трие свидетельствующие на небеси: Отец, Слово и св. Дух, и сии три едино суть, не вносить в текст новой мысли, а только более ясно и прямо высказывает мысль здесь же данную; и следовательно, в –3), если мы здесь имеем внесение новых слов, не принадлежащих подлиннику, то это произошло не из намеренного стремления утвердить догмат, а было ненамеренным перенесением в текст заметки на полях или под строкой истолковательного характера. |
|
|
