Божий труд творения . Существует различие между делами Бога при сотворении мироздания и Его делами для провиденциального его поддержания. В большинстве библейских цитат слово «творение», несомненно, обозначает акт создания Вселенной. Там, где может подразумеваться продолжающийся процесс, речь идёт не о сотворении физической Вселенной, а о поддержании жизни животных и человека. Древнееврейское слово Bara обозначает Божье провидение в мироздании лишь изредка, например, в Пс. 103:30 и в Ам. 4:13 . Оно указывает на создание мира или Вселенной в Быт. 1:1, 21, 27; 2:3, 4; 5:1–2; 6:7 ; Вт. 4:32; Пс. 88:12–13; 148:5 ; Ис. 40:26; 42:5; 43:1, 7; 45:8, 12 ; и в Мал. 2:10 . Древнегреческое слово Ktisis обозначает творение в Мк. 10:6; 13:19 ; Рим. 1:20 ; 1Кор. 11:9 ; Еф. 3:9 ; Кол. 1:16 ; 1Тим. 4:3 ; и в Отк. 3:14; 4:11; 10:6 . Ветхозаветное слово Bara. Быт. 1:1 (ср. Быт. 1:21, 27 ). «В начале сотворил Бог небо и землю». Очевидно, что здесь имеется в виду не продолжающееся бытие мироздания, а его начало. Быт. 2:3 . «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». Тот факт, что Бог «почил» (прекратил акт творения) и по-прежнему пребывает в покое ( Евр. 4:4–5 ), доказывает, что под творением здесь понимается прошедшее, единичное, неповторимое событие создания Вселенной. Быт. 2:4 . «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». Тем самым событие творения отнесено к прошлому. Быт. 5:1–2 . О сотворении Адама и Евы тоже говорится в прошедшем времени: «когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарёк им имя: человек, в день сотворения их». Вт. 6:7. Бог обращается к Ною: «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их». Хотя здесь, по всей видимости, речь идёт о людях, ещё живых во времена Ноя, их сотворение как рода ( Рим. 5:12 ) является, тем не менее, прошлым, прошедшим событием творения. Разумеется, Бог продолжает поддерживать размножение рода человеческого ( Быт. 1:28; 4:1, 25 ). Однако создание Адама было изначальным событием творения, которое уже не повторялось.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

В «Деяниях Апостолов» мы читаем, что Он явился им посредством разделяющихся огненных языков и почил по одному на каждом из них (Деян.2:3). Это вполне согласуется с «Исходом», где сказано: «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне» (Исх.19:18); а немного позднее также говорится: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поедающий» (Исх.24:16). Или если все это произошло так, что ни Отец, ни Сын не могли быть там представлены без Святого Духа, Который должен был написать Закон, то мы, конечно же, знаем, что Бог явился там не в Своей сущности, которая пребывает невидимой и неизменчивой, а посредством тварного вида. Однако нам не известно, насколько это доходит до моего разумения, какое именно из Лиц Троицы, (отличенное) особым знаком, (тогда явилось). 27. Есть также еще одна трудность, которая заботит иных, ибо сказано: «И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим». Немного же позднее Моисей говорит: «Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: «яви мне Самого Себя», дабы я познал Тебя, чтобы приобресть благоволение в очах Твоих, и чтобы я знал, что эти люди Твой народ»; и еще немного позднее: «Моисей сказал: покажи мне славу Твою» (Исх.33:11, 13, 18). Так что же, во всем, что было совершено (о чем сказано) выше, Бог мыслился видимым в своей сущности, отчего Сына Божиего эти жалкие (люди) считали видимым не через творение, но в Самом Себе, и что когда Моисей взошел в облако, людским глазам был явлен лишь темный мрак, а он внутри, якобы созерцая Лицо Бога, слышал Его слова? Ведь именно так и сказано, что «говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим», и, вот, то же самое Моисей говорит: «Если я приобрел благоволение в очах Твоих, яви мне Самого Себя». Он, конечно же, знал, что видел Его телесным образом, и хотел Его доподлинно увидеть духовным образом. А та речь» (Господня), произнесенная в словах, была обращена так, как будто это была речь друга, говорящего с другом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2778...

Верность и выдержка Филадельфийской церкви будет вознаграждена. В третьем обетовании ей возвещается, что она будет сохранена от искушений последнего времени ( Откр.3:10 ), которые придут «на всю вселенную». Речь идет о решающей битве между Богом и сатаной, о времени зверя (гл. 13), которое будет предшествовать времени окончательного спасения. Сохранение церкви в час (годину) бедствий и испытаний, скорее всего, подразумевает не то, что искушения ее совсем не коснутся, но что она получит силу выдержать их, как она уже и выдерживала их прежде ( Откр.3:8–10 ). Иначе в Откр.3:11 не было бы сказано, что церковь должна быть бдительной, чтобы, когда придет Христос, никто другой не получил вместо нее венца победителя: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». То есть уже дарованное спасение даже для этой образцовой Церкви не есть что-то неотъемлемое. Ей тоже еще предстоит испытание верности и годности. Неотъемлемым спасение будет только в эсхатоне, в конце времен, как это подчеркивает обетование побеждающему ( Откр.3:12 ). Побеждающий займет выдающееся место в Церкви, достигшей совершенства и спасения. Это показывает образ «столпа в храме Божьем». Здесь говорится о небесном храме, который поддерживают колонны (столпы). Подобно тому как апостолы почитались «столпами» ( Гал.2:9 ) и несли на себе строение первоначальной церкви, «побеждающие» должны стать «столпами» в эсхатологическом строении небесной церкви спасенных. Здесь, правда, может возникнуть вопрос о небесном храме. Дело в том, что в Откр.21:22 в видении Небесного Иерусалима сказано: «Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Противоречия здесь нет, так как Иоанн и здесь и там использует представление о храме образно. В одном случае храм – это образ церкви, эсхатологического спасенного народа Божьего. В другом случае он говорит, что на небе не может быть храма наподобие земного, каменного. Далее побеждающему обещается, что он станет собственностью Бога. Ибо он носит Его имя (см. Откр.14:1 : «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»). Как член совершенной церкви святых, побеждающий принадлежит также граду Божьему (носит имя града Божьего). Этот город есть то место, где Бог непосредственно живет среди спасенных. Побеждающий будет иметь вечное гражданство в Новом Иерусалиме, который в конце времен сойдет с неба (ср. Откр.21:2 ). Новым для него будет также дарование ему нового имени Христа (ср. Ис.62:2 ). В этом особая награда, так как сейчас это имя знает только Христос: «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» ( Откр.19:12 ). Наделение побеждающего именем, которого больше никто не знает, – образное обозначение власти. О связи имени и власти шла речь выше, в обетовании Пергамской церкви ( Откр.2:17 ). 7. Церковь в Лаодикии (3:14–22)

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Верующие призываются к «верности до смерти», т. е. мученичеству за Христа, обещающему за то «венец жизни», очевидно, в будущем веке. Естественно, что такое обетование даётся Христом как «Первым и Последним», Который «был мертв и се жив», воскресший и воскреситель. Он «Духом Своим» говорит церквам: «побеждающий не потерпит вреда от смерти второй» (о ней речь будет ниже, 21:8). Итак, церковь исторически и духовно призывается к готовности к мученичеству и к неустрашимости пред ним (ср. Мф. 16:17–18 ). Этот общий призыв подтверждается в отношении к Пергамской церкви, чрез предварение об особой силе и тягости испытаний веры, здесь явленных (а следовательно, наибольшая сила его, проявленная в умерщвлении «верного свидетеля Моего Антипы»); кто бы ни был исторически этот Антипа, чего мы в точности и не знаем, но это имя может быть принято и как нарицательное, родовое для подобных испытаний, в которых речь идет о последних испытаниях веры («содержишь Имя Мое и не отрекся от веры» 2:13). Естественно, что это откровение подаётся от Христа как имеющего обоюдоострый меч (2:12), это – знамение побеждающей истины. Впрочем, даже и исключительная твердость в вере одних не устраняет наряду с этим и возможностей соблазнов для других в той же самой среде: здесь называются «держащиеся учения Валаама», «который научил Валака» ( Числ. 22:24 ), не вполне ясный намек на этот исторический эпизод, и снова называются «держащиеся учения Николаитов». Под этим общим именем могут разуметься разные лжеучения, как религиозно-мистические, так и оккультические, соответственно особой духовной разрыхлённости, свойственной этому месту («где живет сатана»). Ангелу Фиатирской церкви пишется об откровении явившегося в величии Своём «Сына Божия, у Которого очи как пламень огненный и ноги подобны халколивану», Он говорит, как судья, имеющий власть и взвешивающий «дела, любовь и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых» (2:18–19). По-видимому, дело идет не о частных подвигах и искушениях, но об итоге и деле всей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Вот поэтому-то и справедливо обличает Христос безмерно сумасбродствовавших Иудеев, думавших, что манна дарована была древним от премудрого Моисея и на этом останавливавшихся в понимании этого повествования, но совершенно не уразумевавших прообразовательного значения его, – в словах (обличает Христос): „истинно говорю вам: не Моисей дал вам“ манну. Ведь напротив, им надлежало иметь в виду и понимать, что Моисей внёс в это (чудо) одно только посредствующее служение своё. Дар этот был не обретением руки человеческой, но делом вышней благодати, в чувственных предметах описывающей духовное и указующей нам на хлеб небесный, дающий жизнь всему миру, а не питающий, как бы по предрасположению, один только народ Израильский. —489— Ин.6:34 . Раша убо к Нему: Господи! всегда даждь нам хлеб сей. Рече же им Иисус. В этих словах ясно открывается, даже и при сильном желании скрыть, цель Иудеев. С непреложной истинностью каждый может видеть отсюда, что они стремились следовать за Ним не потому, что были зрителями знамений, но потому, что ели от хлебов и насытились ( Ин.6:26 ). За это великое своё невежество они подвергаются справедливому осуждению, и к ним, думаю, действительно можно говорить: „вот народ глупый и бессердечный, – глаза у них, и не видят, – уши у них, и не слышат “ ( Иер.5:21 ). Между тем как Христос Спаситель наш посредством многих, как это можно видеть из евангелия, речей отклонял их от телесных помыслов и через всемудрое учение воскрылял их к духовному созерцанию, они не возвышаются над плотскими потребностями и, слыша о хлебе, дающем жизнь миру, мечтают ещё о земном хлебе, богом имея чрево, по написанному ( Флп.3:19 ), и будучи одержимы пороками чрева, чтобы справедливо услышать, что „слава в сраме их“ (там же). Речь эту найдёшь весьма сходствующей с словами Самарянской женщины. Спаситель наш Христос вёл длинную речь к ней и учил о духовной воде, ясно говоря: „всякий пьющий от воды сей возжаждет опять, а кто будет пить от воды, коей Я дам ему, не возжаждет во век, но вода, которую Я дам ему, будет в нём источником воды, текущей в жизнь вечную“ ( Ин.4:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Глава 11 Речь Софара. – 1–3. Введение, – повод к речи. 4–12. Полная законность и справедливость постигшего Иова наказания. 13–20. Совет Иову раскаяться, и тогда он будет утешен. Иов.11:1 .  И отвечал Софар Наамитянин и сказал: Иов.11:2 .  разве на множество слов нельзя дать ответа, и разве человек многоречивый прав? Иов.11:3 .  Пустословие твое заставит ли молчать мужей, чтобы ты глумился, и некому было постыдить тебя? Многословие не есть признак ума и правды ( Притч 10.19 ), приводящей слушателей силою своей бдительности в молчание ( Иов 6.25 ), а наоборот свидетельствует о глупости ( Еккл 5.2, 10.14 ). Считая сообразно с этим продолжительную речь Иова неубедительным пустословием, Софар не допускает возможности ответить на нее молчанием. Оно свидетельствовало бы о неспособности друзей понять и изобличить пустоту речей Иова, говорило бы о их глупости. Иов.11:4 .  Ты сказал: суждение мое верно, и чист я в очах Твоих. Иов.11:5 .  Но если бы Бог возглаголал и отверз уста Свои к тебе Иов.11:6 .  и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению. В противоположность Иову, уверенному в правоте своих суждений, невинности ( Иов 10.7 ) и незаслуженности наказаний, Софар утверждает, что он страдает не только вполне заслуженно, но и мало: часть его грехов не открыта ему Богом (ст. 5), предана Богом забвению (ср. Иов 14.17 ), – прощена. Иов.11:7 .  Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Иов.11:8 .  Он превыше небес, – что можешь сделать? глубже преисподней, – что можешь узнать? Иов.11:9 .  Длиннее земли мера Его и шире моря. И как в настоящем случае, так и в случае больших страданий Иов не имеет права оспаривать их справедливость. Его протест безрассуден, поскольку это – протест ограниченного по уму человека против Бога, мудрость которого, будучи взята во всем своем объеме, во всей глубине и широте (ст. 8–9), превосходит человеческое разумение (ст. 7; ср. Рим 11.33 ). Если человек не в состоянии обнять своим взглядом и мыслью небо, море и землю, то как же может он постичь их Творца? Иов будет осуждать то, чего не понимает.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 22 Речь Елифаза в третьем разговоре. 1–5. Правосудие Божие, как основание для заключения о греховности Иова. 6–20. Двоякого рода грехи Иова. 21–30. Совет сблизиться с Богом и последствия этого. Иов.22:1 .  И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.22:2 .  разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Иов.22:3 .  Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Иов.22:4 .  Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Не обращая внимания на последнюю речь Иова, не опровергая отмечаемых им фактов, Елифаз настаивает на заслуженности постигших его бедствий, выводя эту мысль из положения о Божественном Правосудии. В отношениях к праведникам и грешникам Бог руководится исключительно началами строгого правосудия. Абсолютно всесовершенный, Он не получает выгоды от дел «разумного», – «ищущего Бога» (евр. «маскил»; ср. Пс 13.2 ), равным образом и поступки грешника не приносят Ему вреда. Поэтому Его отношение к тем и другим не определяется, как у человека, желанием доставить Себе пользу и избежать вреда. Бог наказывает грешника не потому, что, боясь его, стремится отстранить от Себя грозящую со стороны этого последнего опасность (ст. 4; ср. Прем. 6.7 ) и награждает праведника не под влиянием соображения подвигнуть на большую добродетель и тем извлечь для Себя выгоду. Иов.22:5 .  Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. При безусловном правосудии Бога для страшных страданий Иова нельзя найти другой причины, кроме великой греховности. Иов.22:6 .  Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Предполагаемые («верно») грехи Иова заключаются в отсутствии у него внушаемой самою природой гуманности, человечности. Он не стеснялся брать залог (ср. Исх 22.26–27 ; Втор 24.10–13 ) с «братьев своих», т. е. лиц одного с ним племени, и притом «ни за что», т. е. не нуждаясь в них, так как сам был богат. Им руководила в тех случаях одна жадность (ср. Иов 20.19–21 ), доходящая до того, что в качестве залога отнималась последняя одежда у полунагих, – ничего не имеющих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Горячая речь Ездры, как выражение глубокого, по-видимому, неподдельного горя, сопровождавшаяся сильным импрессионизмом, произвела весьма глубокое впечатление на присутствующих.. Тотчас же „стеклось к нему (т. е. к Ездре) весьма большое собрание Израильтян – мужчин, женщин и детей... и народ много плакал« ( 1Ездр.10:1 ). Представители народа сознают грех его, исповедуют его и даже, – как бы желая совершенно утешить Ездру, – дают ему обещание расторгнуть браки с иноплеменницами, отпустив их от себя вместе с прижитыми детьми ( 1Ездр.10:2–3 ). „Встань и мы с тобою... ободрись и действуй!» так, обращаясь к Ездре, заканчивают свою речь начальствующие. Этого-то и желал Ездра. Это-то и было для него важнее всего. И он поспешил тотчас же воспользоваться благоприятным для него моментом и стал „действовать». Прежде всего, Ездра потребовал от начальствующих клятву в их обещании – быть совершенно солидарными с ним в его деятельности; и они дали клятву ( 1Ездр.10:5 ). Затем Ездра отдал приказание, чтобы через три дня весь народ собрался в Иерусалиме, под угрозой сильного наказания непослушным ( 1Ездр.10:7–8 ). Приказание было исполнено в точности: весь народ через три дня собрался в Иерусалим, и „сидел весь народ на площади у дома Божия, дрожа как по этому делу, так и от дождей» ( 1Ездр.10:9 ). Ездра и к собранию народному обратился с краткой речью, увещевая народ покаяться в своем преступлении и расторгнуть браки с иноплеменницами. Голодный народ, при том находившийся на открытой площади под дождем, на все выразил свое полное согласие („как ты скажешь, так и сделаем» 1Ездр.10:12 ), лишь просил избавить его от дальнейшего присутствия на площади, при таких в высшей степени тяжелых условиях ( 1Ездр.10:13 ). Право голоса вместо себя народ передавал старейшинам. Ездра на это дал свое согласие. Тогда начальствующие и представители народа, во главе с Ездрой, составили комиссию по делу о браках с иноплеменницами. Между иудеями, женатыми на иноплеменницах, оказались некоторые и из сыновей священнических ( 1Ездр.10:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78).

http://pravenc.ru/text/578206.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010