| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
| М. больше, чем др. синоптики, говорит о божественной славе Христа. Так, у Марка приводятся только 2 изречения Иисуса: о «славе Отца Своего» (Мк 8. 38) и о «силе многой и славе» Сына Человеческого (Мк 13. 26). В обоих случаях речь идет о парусии. Лука повторяет оба этих изречения (Лк 9. 26; 21. 27), подчеркивая божественное достоинство Сына (ср.: Лк 9. 26 и Мк 8. 38), а также использует понятие «слава» (δξα), говоря о преображении Иисуса. У М. же помимо параллелей с Марком (в Мф 10. 33 упоминание о «славе Отца» здесь отсутствует; Мф 24. 30) приведены 3 изречения Иисуса, относящиеся к «особому материалу» этого Евангелия: 1. «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16. 27). Эти слова завершают известную из Евангелия от Марка речь Иисуса о несении креста и страдании ради Евангелия (ср.: Мф 16. 24-26 и Мк 8. 34-37) и заменяют Мк 8. 38. Т. о., вместо увещевания не стыдиться исповедания Христа у Марка М. вводит в свой текст идею воздаяния, охватывающую и призыв нести свой крест и «отвергнуться себя» ради Христа и Евангелия. 2. «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на Престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28). Это изречение отличается от др. реплик об эсхатологическом суде в Евангелии от Матфея, поскольку изображает Христа прежде всего как Мессию и Судию Израиля. Топикализация («вы… сядете и вы…») и поэтический повтор числительных в данной логии свидетельствуют о ее принадлежности к первоначальной арам. или евр. традиции изречений Иисуса. 3. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В этом изречении, как и в Мф 19. 28, говорится о собственной божественной славе Сына. Следует отметить, что те изречения в Евангелии от Матфея, где говорится о «славе Отца», представляют собой либо цитату из Евангелия от Марка (Мф 24. 30), либо «особый материал», стоящий на месте слов Марка о «славе Отца» (Мф 16. 27). Приводя слова Иисуса о «славе Сына», М., вероятно, ставил перед собой задачу дополнить христологию Евангелия от Марка. Этой задаче отвечает и дополнение к рассказу Марка о преображении: М. дважды говорит о сиянии, исходившем от Иисуса («просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» - Мф 17. 2). Наконец, слова Иисуса, известные из Евангелия от Марка: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32) - М. помещает в тексте в сокращении, без упоминания о неведении Сына. |
| Скачать epub pdf Беседа 33 Эсхатологическая речь (Мк.13,1–37) (Мф 24,1–51; Лк 21,5–38). Разрушение храма, начало «болезней» (Мк.13,1–13; Мф 24,1–14; Лк 21,5–19). В двух последних главах Иисус словно, придя издалека, достиг настоящего времени, то есть современности, и подошёл к концу. Он уже «все осмотрел» ( Мк.11,11 ), ничего нового больше «не нашёл» ( Мк.11:13, 12:1–12 ) и при этом разъяснил самые принципиальные богословские вопросы ( Мк.12,13–34 ). Теперь взгляд Его устремляется в будущее – и будущее это, как Иисус видит, исполнено великих скорбей. 13-я глава Евангелия от Марка имеет дело с этим будущим, со Вторым пришествием Иисуса. Конечно, с самой идеей Второго пришествия связаны известные трудности. Одни люди вообще отвергают ее, другие уделяют ей слишком большое внимание и думают, что ко Второму пришествию сводится все христианство. Тщательное изучение 13-й главы позволит нам выработать здравый взгляд на эту проблему. 1 И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! 2 Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне. 3 И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: 4 скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё сие должно совершиться? Все начинается с пророчества Иисуса, предсказавшего гибель и разрушение Иерусалимского храма. Построенный Иродом Великим, храм был одним из чудес света. Он был начат в 20–19 г. до Р. X. и в эпоху Христа не был еще полностью закончен. Храм стоял на вершине горы Мориа. При постройке не стали сносить вершину горы, а устроили нечто вроде огромной платформы, воздвигнув стены массивной кладки, на которые была уложена платформа. Иосиф Флавий пишет, что некоторые из камней имели до 15 м в длину, 4 м в высоту и 6 м в толщину. Должно быть, именно такие камни повергли в изумление учеников из Галилеи. Иосиф Флавий так описывает здание храма: «Фасад храма, его переднюю стену, наверное, нельзя было украсить еще чем-нибудь, чтобы еще больше поражало взор. Храм был сплошь покрыт тяжелыми золотыми листами, и с первыми лучами солнца он сиял огненным блеском и заставлял людей, силившихся смотреть на него, отводить глаза, как от лучей самого солнца. Но для тех, кто видел его впервые издали, он казался как бы снежной вершиной, потому что те его части, что не были покрыты золотыми листами, были ослепительно белыми». |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| К тому же заключению о времени написания отдела 40–66 гл. приводит сравнение его с главою 1-й, с которою отдел имеет близкое сходство. Так, сопоставляя между собою главы 43:22–28 и 66:1–4, с одной стороны, и гл. 1:11–20, с другой стороны, мы видим во всех трех местах обличение Израиля за тщетное его празднование, небогоугодные его всесожжения и жертвы, хлебные приношения и фимиам, так как Господь не требовал даров подобного рода 302 и даже ненавидит их (66:3 и 1:13–14) 303 . Затем в той же 43 главе (24 ст. и след.) идет речь о том, что Господь «изгладит» грехи Израиля, и Израиль призывается к суду; ср. 1 гл. 18 ст.: «тогда придите и рассудим, говорит Господь; если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю; если будут красны, как пурпур, как волну убелю». – Из других мест отдела 40–66 гл. очень напоминают 1-ю главы 58-я и 59-я. В 58:3 и дал. говорится о небогоугодном посте и почитании субботы, ср. 1:13 и дал. С 59:14: «Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова отца твоего: уста Господни изрекли это», ср. 1:19–20. – 59:2, 3: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать, ибо руки ваши осквернены кровью», ср. с 1:13, 15 и дал.; 59:20: «И придет Искупитель Сиона и сынов Израиля, обратившихся от нечестия очень напоминает 1:27: «Сион искупится правосудием, и обратившиеся сыны его правдою»; о правосудии и правде, как в 58 гл., 59:11, 14..., так и в 1-й главе, идет речь с особенною выразительностью. – Еще: слова 1:2: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» парал. 49:26; 63:8–10, 1, 4: «племя злодеев» паралл. 57:3–4. Останавливает внимание также сходство стихов 7-го и 8-го главы первой с 64:10–11 304 . В 1:25 – делается сравнение нравственного испытания и очищения с плавлением металла, как и в 48:10. В сходных чертах в 1:28–31 и главах 65-й и 66-й представляется воздаяние нечестивым 305 . – 65:6, ср. с 1:24 306 . – Такое близкое сходство 1-й главы по содержанию, словесному выражению и даже языку 307 с отделом 40–66 гл. легко обменяется, если допустить близость 1-й и 40–66 глав по времени происхождения: если, именно, написав отдел 40–66 гл., пророк присоединил к нему вступительную 1-ю главу, в которой, как это и должно было быть, вспоминались или повторялись мысли и выражения отдела 40–66 гл. В данном случае естественнее предполагать, что во введении воспроизводится содержание целого, чем то, что у писателя 40–66 гл. – если, то есть, это был не пророк Исаия – встречаются целые отделы, составленные по подражанию одной первой главе, и что она вся воспроизводится в различных местах отдела 40–66 гл. |
| О кенозисе, то есть уничижении Страждущего Раба Господня, в иоанновском прологе также идет речь: «И Он пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Можно по-разному понимать этот текст, так же как и слова: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин.1:5 ). Здесь существенен конфликт между светом и тьмою, Богом и сатаной. Этот экзистенциальный, личный дуализм ярко выступает на протяжении всего Евангелия от Иоанна, вплоть до страстей Христовых: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Логос Божий «очищает нас Своею собственною кровью», пишет апостол Иоанн в Первом послании (1 Иоанн 1:7), которое нельзя отделить от четвёртого Евангелия, так как оно даёт его более сжатый, оригинальный и первоначальный синтез. Также и в Апокалипсисе приводится изображение Сидящего на белом коне, Который называется Верный и Истинный, и облечён Он «в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: „Слово Божие»» ( Откр.19:11–13 ). б. Взаимное Откровение Отца и Сына Свидетельство об «Отце, Который на небесах» звучит из уст Спасителя на протяжении всего Его земного делания: в Нагорной проповеди (см. Мф.5:16,45,48 ), в молитве «Отче наш» ( Мф.6:9–13 и Лк.11:1–4 ) и в её истолковании Самим Господом: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Отец Небесный является Отцом Сына Единородного. Спаситель говорит: «Отец Мой». Это выражение исходит из глубин сердца Христова, при самом сокровенном научении апостолов тайне молитвы, в Его самых личных и затаённых молитвенных воздыханиях. Краткая молитва Спасителя, о которой свидетельствуют евангелисты Матфей (11:25–27) и Лука (10:21–22), переносит нас в самую иоанновскую атмосферу глубинной близости и единства Отца и Сына: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25–27 ). |
| С беспрецедентной жесткостью бедствия подойдут к кульминации: «Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог , даже доныне, и не будет» (13:19). В это ужасное время «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (13:22). Такой ход событий отчасти отражает христологию Страстей, ибо речь идёт о яростном сопротивлении Христу: о попытке уничтожить плоды Его трудов на человеческом уровне, в сфере спасения («прельстить») 441 . Эта попытка осуществляется в период невыносимого всеобщего бедствия, за которым стоят силы зла 442 . Конец перикопы Мк 13:14–23 , по-видимому, затрагивает несколько другие христологические концепции: «Вы же берегитесь; вот, Я наперёд сказал вам все» (13:23). Призыв к бдительности и внимательности – краткое и лаконичное выражение уникального превосходства Иисуса. Иисус заранее предсказал «всё», то есть Он в деталях знает будущее до его реального наступления, – несомненно, налицо сверхъестественное знание 443 . Если Мк 13:22 связан с христологией Страстей, то Мк 13:23 – с христологией Власти. 13. Перикопа Мк 13:24–27 444 описывает славное пришествие «Сына Человеческого». В плане образов и языка текст всюду напоминает Ветхий Завет и апокалиптическую литературу 445 . Данный отрывок – один из самых ярких примеров христологии Власти. Первое сильное указание на власть Христа – грандиозные перемены в мире. Бедствия, ранее предсказанные Иисусом (13:14–23), относились к историческим событиям с участием людей. В Мк 13:24–27 действие переходит на уровень небесных и сверхъестественных событий: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (13:24–25). Эти явления отражают фундаментальную перемену порядка небесных сил, связанную с явлением Сына Человеческого 446 . Таким образом, Мессия – божественная фигура сверхъестественных масштабов. Его окончательное пришествие вызывает радикальные перемены во всей вселенной, а также в духовном мире 447 . Второе указание – события во время второго пришествия Христа: «И тогда Он пошлёт Ангелов Своих и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» (13:27). Здесь во всём блеске сияет владычество Сына Человеческого как Господа и Владыки ангелов. Он посылает их как слуг и поданных 448 выполнять свой замысел – собрать «избранных». Отметим, что в этом тексте глагол «соберёт» относится ко Христу (3-е лицо, единственное число!), а не к ангелам 449 . Это показывает, что собирание – целиком Его собственное дело. Фраза «и соберёт избранных своих» предполагает «отбор», а с ним и суд 450 на сверхъестественном и эсхатологическом уровне. Поэтому в Мк 13:27 Сын Человеческий выступает одновременно как Владыка ангелов и эсхатологический Судья человечества, наделённый Божьей властью. |
| 7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 . И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 . И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 . Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»). |
|
|
