| Мухаммед, отвергая эти наименования, на места, приводимые христианами из Евангелия, отвечал: «Иисус пред Богом то же, что Адам, которого Бог образовал из праха, потом сказал: будь и он произошел» (сур. 3:52). «О люди писания! не переступайте пределов в вашей религии и не говорите о Боге, кроме истины. Подлинно Мессия Иисус сын Марии есть посланник Божий и Его слово, которое он бросил в Марию, и дух, происходящий от Бога. Таким образом веруйте в Бога и в посланников Его и не говорите: есть Троица. Оставьте это, для вас будет лучше. Подлинно Бог есть Бог единый. Слава Ему: как у него будет сын! Ему принадлежит все, что на небесах и на земле... Мессия не пренебрегает быть слугою Божиим так же, как и приближенные к Богу ангелы (не пренебрегают быть слугами Божиими)» (сур. 4. 169:170). Выслушав это, епископ Абу Гарет сказал, наконец, Мухаммеду: «Каким образом ты можешь утверждать, что тебе Бог открыл вещи столь отличные от того, что написано в Евангелии, которое ты все-таки признаешь божественною книгою?» На это Мухаммед отвечал: «Придите, позовем наших детей и ваших, наших жен и ваших, придем мы и вы, и потом помолимся Господу каждый с своей стороны и призовем Его проклятие на тех, которые лгут» (сур. 3:54). Но неджранские уполномоченные отказались от этого и вместо того, чтобы жертвовать своими убеждениями, согласились лучше на требуемую Мухаммедом дань Были ли другие сношения Мухаммеда с христианами, не известно. Нельзя не сознаться, что и представленные нами факты страдают неполнотою и сухостию; но к сожалению, нет данных для более яркого освещения этого самого по себе интересного предмета, каково столкновение Мухаммеда с христианами и характер сих последних. Во всяком, впрочем, случае, и из представленного нами можно видеть, что Мухаммеду представлялась полная возможность к заимствованию в Коран христианских мыслей. С одной стороны личное обращение с христианами, с другой – беседы с своими последователями, из которых одни, как мы знаем, прожили в Абиссинии более десяти лет и, по всей вероятности, успели в это время немало познакомиться с христианством, а другие были посылаемы для переговоров с христианскими правителями, – доставляли Мухаммеду богатый материал из христианского вероучения, каковым материалом он пользовался в составлении своих проповедей. |
| Перейдем теперь к учению Корана о падении. В Коране о падении прародителей рассказывается так: «Бог запретил Адаму и Еве приближаться к (одному) дереву (2:33), – но соблазнил их сатана. Господь запретил вам вкушать от этого дерева, говорил сатана, для того, чтобы вы не сделались Ангелами, или чтобы не были вечны; диавол клялся им, что он добрый их советник, и таким образом ввел их в заблуждение. Когда Адам и Ева вкусили от запрещенного древа, увидели наготу свою и прикрылись райскими листьями, Господь воззвал к ним: не запретил ли Я вам есть от этого дерева и не говорил ли, что сатана явный враг ваш! Прародители сказали: Господи! мы согрешили против своих душ; если Ты не простишь и не помилуешь нас, подлинно мы погибаем! Господь сказал: удалитесь 50 отсюда, враги один (человек) другому (дьяволу). Земля для вас будет на время жилищем, и доставлять вам пищу» (7, 20–24). На ней (земле), продолжал Бог, вы будете жить, на ней умрете, и из нее (некогда) будете выведены (ст. 25. Сравн. сур. 2, 35–38). Так, первый человек, нарушив заповедь Божию, пал. Следствия падения, и по Корану, были плачевные, пагубные для человека. Оскорбленный Господь выгнал прародителей из рая, и таким образом лишил их внешнего блаженного состояния и непосредственного общения с Собой; тело человека потребовало одежды, a по преданию мусульман, лишилось красоты и высокого роста; в душе тотчас явились неестественные – греховные движения, например, стыд от наготы своей, которой дотоле прародители не замечали, как сознание своей виновности и какого-либо несовершенства. К довершению бедствий человек чрез падение подвергся влиянию злейшего врага своего – дьявола. «Когда Мы (Бог) сказали Ангелам: поклонитесь 51 Адаму, – и они поклонились. Но Иблис (сатана) по гордости отказался поклониться Адаму, и сделался из числа неверных» (2:32). Бог спросил его: диавол! почему ты не поклонился вместе с поклонившимися? Дьявол отвечал: я не так нерассудителен, чтобы поклониться человеку, которого создал Ты из глины, и из черной земли 52 . Тогда Бог сказал диаволу: удались с неба (или из рая ), подлинно ты будешь побит камнями, и будет на тебе проклятие до дня Судного. Диавол отвечал: Господи! отсрочь мне наказание (подожди меня) до дня Воскресения. Да будешь ты из числа отсроченных, отвечал Бог. Диавол сказал: Господи! за то, что Ты обманул меня, я сделаю то, что благовидными будут казаться (украшу) людям на земле грехи, и соблазню их всех, кроме благочестивых рабов Твоих» (15:39). В этом рассказе, хотя и искаженном, важно для нас то, что дьявол представляется врагом не только человека, но и Бога. |
| В приведенных местах Корана есть благоприятное и неблагоприятное Христианству. К последнему преимущественно относим сказание о совете Бога с Ангелами о создании человека, которое Мухаммед, по всей вероятности, заимствовал от иудеев. Но это учение Корана о совете Бога с Ангелами пред сотворением человека, оставаясь неблагоприятным христианскому учению об этом предмете, по своим последствиям не так враждебно, чтобы полагало миссионеру решительное препятствие для достижения своих целей. Миссионер же с своей стороны имеет полное право в настоящем случае пройти молчанием сказание о совете Божием с Ангелами и не останавливаться для его опровержения и восстановления истины потому, что это только помешало бы ходу дела, a существенной пользы не принесло. Разумеем ту пользу или выгоду для миссионера, чтоб из сказания Корана о разбираемом предмете веры вывести такие мысли, которые бы прямо и понятно для мусульманина раскрывали природу первого человека. За исключением указанного пункта, остальное в изложенной истории Корана о сотворении человека и первобытном его состоянии большею частию благоприятно христианскому учению. Так, в приведенных местах Корана миссионеру, кроме общей мысли а блаженном состоянии первого человека, в частности представляются благоприятными слова: «и вдунул Бог в него (образованного из глины человека) от духа Своего , на основании коих миссионер может раскрыть мусульманину особенное отношение человека к Богу, или образ Божий в человеке. Бейзави, объясняя слова Корана: вдунул в него от духа Своего, говорит следующее: Бог этим действием желал облагородить человека и показать, что человек – творение удивительное, и что существо человека имеет отношение к существу Господа (к тому, что в Господе Всевышнем). Потому-то и говорится, что кто познал самого себя, тот познал Господа своего . В чем же состояло отношение существа человека или души его к существу Бога? Для этого, очевидно, нужно знать существо Божие. Бог, по учению Корана, есть существо духовное, премудрое, всеведущее, всеблагое, милосердое, всемогущее и пр., – все же вообще свойства Божии, упоминаемые в Коране, имеют основание в трех силах: уме, благости и воле. |
| И именно в тот самый период, когда мухаммеданство лишилось своего видимого главы, потерявши законного преемника Мухаммеду, Иоаким с двумя своими соотечественниками итальянцами, Лелием и Фавстом Социном, поднял так называемую социнианскую ересь, о которой один старый богослов произносит такое характеристическое суждение: «Ab Ebione enim initium, ab Ario incrementum, a Photino caput erroris hauserunt. Ariani recte dicuntur, quia conveniunt in summo controversiae puncto, quod est divinitatis Christi negatio», т. е. «Евиону они обязаны началом, Арию – прибавлениями, а Фотину – сущностью заблуждения. Они справедливо называются арианами, потому что согласны с ними в самом главном пункте спора, который (пункт) составляет отрицание Божества Христа». Мухаммед был более знаком с преданиями, чем с каноническими книгами христиан. Отсюда естественно, что в Коране преимущественно изображается та сторона из жизни нашего Господа, о которой главным образом говорят апокрифические сочинения. Начнем с родителей Девы Марии. Апокрифические евангелия всегда называют их Иоакимом и Анной; Коран, впрочем, называет семейство Девы Марии семейством Амрана или Имрана 69 . Так как Мария называется в Коране сестрою Аарона и дочерью Имрана 70 , то отсюда справедливо можно заключить, что Мухаммед считал Деву Марию и Мариам, сестру Моисея и Аарона, за одно и то же лицо; никакие софизмы, как мухаммеданских богословов, так и европейских писателей, не в силах уничтожить этого нашего убеждения 71 . Рождение и детство Марии Коран рассказывает следующими словами: «Жена Имрана обратилась к Богу с такой молитвой: Господи, я посвятила Тебе то, что находится в моем чреве, чтобы оно было отдано на служение Тебе. Приими это от меня, потому что Ты Слышащий и Знающий. И когда она родила, то сказала: Господи! я произвела на свет дочь (Бог знал, что она произвела на свет, а мальчик не то, что девочка). Я назвала ее Мариам и отдаю под Твоё покровительство ее и ее потомство, чтобы Ты сохранил их от козней побитого камнями сатаны» (гл. |
| которое читается языком, пишется буквами и сохраняется в сердцах. Ясно, что Христос не был Словом второго рода, следовательно, Он был Словом первого рода. А отсюда необходимо заключить, что Он был Бог, ибо то, что вечно, не сотворенно, существует в существе Божием, не может быть не Богом. – Иисус назван Словом Божиим, говорят, потому, что Словом Божиим споспешествовал восстановлению религии. Но мало ли было пророков, восстановлявших религию, однако никто из них не назван Словом Божиим, даже сам Мухаммед! Потому необходимо видеть в этом названии Иисуса что-нибудь особенное. – В опровержение неправильных толкований мусульман о зачатии Иисуса Христа от Духа Божия можно спросить их: что такое самый Дух Божий? составлял ли он род ветра воздушного? Но Христос, очевидно, не мог быть таким дуновением потому, что в Боге нет ничего вещественного. Случайное ли что-нибудь, или субстанциальное в Боге? Но случайностей в Боге не допускают сами мусульмане. Бейзави и др. толковники говорят, что Дух этот есть Гавриил, ибо он дунул чрез отверстие рубахи на шею Марии, дуновение проникло в утробу Марии, и таким образом Она зачала Сына. Очевидно, – кроме того, что подобное дуновение не свойственно природе Архангела, – в таком случае дуновение или дух был бы уже дух не Бога, а Гавриила, даже и не Гавриила потому, что он должен был набрать его где-нибудь вне, не имея его в своей природе. Как бы то ни было, только толкования мусульман нисколько не согласны с словами Корана: и Мы вдохнули в нее (Марию) от Духа «Нашего», и Христу в таком случае не шло бы название «Дух Божий» (4:169). И здесь Мессия, Иисус, сын Марии, посланник Божий, Слово Его, вселенное (брошенное) в Марию, и Дух от Него, – слова и составляют одну личность с . Ha каком же основании мусульмане относят слово Дух к Гавриилу? Мы привели здесь такие доказательства потому, что они при случае могут быть употреблены миссионером в дело. По-видимому, сейчас представленный способ разъяснения дела довольно удачен, но здесь опять то неудобство, что он будет походить более на полемику, следовательно, будет не согласен с нашей задачей – обращать мусульман на основании их собственных верований, благоприятных Христианству. Кроме того, мусульманин, привыкший слышать об Иисусе как только о великом Пророке, а не Боге, и не приготовленный к мысли противной, заткнет уши при первом намеке на Христа как Бога. Посему, не совсем справедливы те, которые, указав мусульманину, например, на то, что Иисус Христос называется в Коране Словом Божиим, заранее уже торжествуют и удивляются глупости мусульман, как они называют Иисуса Христа Словом Божиим и в то же время говорят, что Он не Бог, позабывая или вовсе не зная того, что мусульмане соединяют совсем другое понятие с названием Иисуса Христа «Слово Божие», нежели христиане. |
| Мы переходим теперь к обозрению того, что именно заимствовано Мухаммедом из христианства и в каком виде изображено это в Коране. I Так как Коран, в настоящем его виде, не имеет ни систематического, ни хронологического порядка проповедей Мухаммеда, и так как Мухаммед заимствовал христианские мысли из устных сообщений, отчего мысли эти в Коране разбросаны отрывками там и здесь; то, поэтому, с чего бы мы ни начали наш обзор, по отношению к Корану это совершенно все равно. Мы начинаем обзором заимствованных в Коран сказаний о первых происшествиях Новозаветной истории, имея в виду, что обозревши эти сказания, мы яснее можем видеть, какое Мухаммед мог составить, и действительно составил, представление о главнейших догматах христианской религии на основании своих сведений из Новозаветной истории. Затем мы представим, что внесено Мухаммедом в состав его учения из догматов христианства. Но так как некоторые из сказаний Новозаветной истории повторяются в Коране с различными (отступлениями и) изменениями, и притом суры, заключающие их, даны Мухаммедом, как известно исторически, не в одно время, одна ранее, другая позже, то нам следует показать, в чем заключаются эти изменения и каким образом они произошли. Это, мы думаем, даст нам возможность, хотя приблизительно, представить ход мыслей Мухаммеда под влиянием различных слышанных им от христиан преданий. – Для большей ясности мы располагаем коранические сказания Новозаветной истории по евангельскому порядку событий. Св. Евангелист Лука повествует, что праведные Захария и Елизавета, заматоревши во днях своих, не имели детей по причине неплодства Елизаветы.... Наконец во время Богослужения является Захарии Ангел Господень и говорит: услышана молитва твоя и жена твоя Елизавета родит сына тебе... ( Лк.1:5–13 ). На основании этого сказания Мухаммед в одной из сур «воспоминает о милости Господа к служителю Его Захарии, как этот однажды взывал к Господу своему и говорил: Господи, слабые кости сохнут во мне, а голова моя покрывается пламенем седины. |
| 47 Мусульмане под отвергаемой ими свободой человека разумеют свободу, равную почти всемогуществу, такая свобода действительно возможна только для Бога. Так, например, мусульмане говорят, что человек не может взойти на небо, хотя бы и захотел и т. п. Потому-то мусульмане говорят, что Бог дал человеку полную свободу, т. е. не такую, какую имеет Сам Бог, но только часть оной , – часть свободы не в том смысле, как будто бы Бог уделил человеку частичку Своей свободы, а часть здесь разумеется вообще в смысле ограниченности свободы человека, в сравнении с свободой Бога. 48 Слово употреблено в смысле прекрасного устройства, чуждого несовершенства, и в 87, 1. 2. Восхвали имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил, а потом образовал (сотворенное). Но разобранному нами 7-му стиху, по мнению Маракчия, противоречит следующий 8-й стих. В 7-м стихе, говорит Маракчий, сказано: Deus hominem rectum creavit, а в 8-м стихе читаем: , – и переводит этот стих так: «et dedit ei instinctum malitiae suae, et pietatis suae, – и поясняет, – id est inclinationem ad bonum, et malum». Но здесь употреблено не в таком смысле, как будто Бог дал человеку наклонность к злу, наравне с наклонностию к добру, но в том, что Господь Бог, так как предвидел, что человек подвергнется искушению, падет и таким образом очутится между добром и злом, то и дал человеку способность различать доброе от злого. Бейзави в объяснение разбираемого текста говорит: . Следовательно, Маракчий напрасно обличает Коран и мусульман в том, будто они исповедуют, что человек сотворен злым по природе. Мусульмане хорошо знают, что допустить это значит признать Бога виновником зла. В связи с 8-м стихом, 7-й стих, кроме изложенного нами объяснения, объясняют так: , т. е. Бог уровнял душу человека по отношению к благочестию и злу, о которых говорится в 8-м стихе. Это значит не то, как будто Бог дал душе в одинаковой степени наклонность к добру и злу, а то, что Бог не дал человеку заранее, так сказать, запаса ни благочестия, ни зла; а человек, получив наклонность – закон добра, должен был сам усовершаться в благочестии и удаляться зла. Для удобнейшего же усовершения в добре Бог и дал человеку способность различать добро от зла, а для того, чтобы добродетель имела цену, дал человеку волю свободную избрать то или другое. |
| В нем – руководство и свет, подтверждение прежде бывших откровений, – руководство для боящихся Бога» (5, 54–56). Из приведенных мест видно, что Мухаммед признавал Евангелие книгою божественною, которая содержит в себе свет и руководство для людей. Причина такого высокого мнения и хорошего отзыва о Евангелии заключается в образе представления Мухаммеда о происхождении Евангелия. «Бог ниспослал тебе (Мухаммеду) книгу истинную, подтверждающую прежде бывшие откровения, как Он (прежде) ниспослал Пятокнижие и Евангелие» (3:3). Слово , употребленное в приведенном месте и о Евангелии, так же как и о Коране, заставляет предполагать в Мухаммеде уверенность, что Евангелие открыто Иисусу Христу точно так же, как Коран ему самому. По учению же мусульман, Коран существовал от вечности, был написан на огромных скрижалях, хранящихся на 7-м небе. Этот-то, от вечности написанный Коран, в миниатюре был снесен Архангелом Гавриилом с 7-го на последнее небо, когда наступило пророческое служение Мухаммеда, и был сообщаем ему по требованию обстоятельств. Мухаммед заучивал сообщенное и передавал народу без малейшего изменения в слове 13 . Слово – ниспослал, действительно хорошо выражает собою этот способ откровения; это же слово, как мы видели, употреблено и о Евангелии. Значит, по взгляду Мухаммеда, Евангелие так же было ниспослано Иисусу Христу с неба, как готовое по мыслям и словам, – притом целое – законченное, в роде кодекса. Это можно, отчасти, заключать из того, что в сур. 25, 33 неверующие в Коран представляют то возражение, что Коран был сообщен как не целое, не оконченное, – в противоположность прежним откровениям. Что, кажется, могло бы быть для миссионера благоприятнее такого взгляда Мухаммеда на Евангелие, которое миссионер имеет в виду благовествовать мусульманину? Мухаммед даже прямо выражается, что должно последовать Евангелию: «о получившие Писания! вы не будете иметь твердого основания, пока не будете исполнять закона и Евангелия» (5:67). Но изложенный нами взгляд Мухаммеда на Евангелие, по-видимому, благоприятный в основании своем, – так как Евангелие представляется откровением истин готовых даже по букве, – противен нашему учению о Евангелиях, написанных по вдохновению свыше людьми, которые при написании книг не были мертвыми орудиями. |
| Следуя этому, почти единственному месту Корана, где упоминается о смерти прародителей, естественно заключить и внушить мусульманам, что по взгляду Мухаммеда, Адам мог бы не умереть, если бы не согрешил. Так заключать дает нам право и понятие мусульман о рае. Мусульмане верят, что рай, в котором жили прародители, был на небе; но на небе –в раю – нет места смерти – тлению. В будущей жизни – в раю, – по учению Корана, люди не будут чувствовать болезни, не будут умирать, а будущий рай, по учению мусульман, будет тот же самый, в котором жил Адам (Рисаля-и-Азиза ), следовательно, Адам был свободен от смерти до греха. Обыкновенные – богословские доказательства того, что Адам мог бы не умереть, если бы не согрешил, предполагаются известными. А как вследствие греха произошла смерть, сказано будет в своем месте. Исправить же превратное понятие мусульман о смерти как личном существе можно, отчасти, и на основании самого Корана, раскрыв мусульманам смысл того самого стиха, на основании которого они выдумали свое понятие о смерти. «Бог сотворил смерть и жизнь» (67:2), но мусульмане не разумеют же под жизнию какое-либо особое существо, к чему ж и смерть принимать за существо, имеющее личное бытие. Само собою понятно, что с такими убеждениями о грехе трудно прийти к мысли о восстановлении и воссоздании человека. По понятию мусульманина выходит, что восстановлять и искуплять человека – в смысле христианского учения (a по-своему, как мы видели, он искупление допускает) – не нужно именно потому, что грешник и после греха все тот же человек по природе. Итак, чтобы пробудить в мусульманине сознание потребности истинного искупления и Искупителя, следует представить грех во всем его настоящем виде. Прежде всего, вразумить мусульманина, что грех существует в самом человеке в его поврежденной природе, и что главный виновник своего зла – сам человек, а не дьявол , показать, что это повреждение природы человеческой произошло вследствие грехопадения человека, и что смерть и тление совершенно случайные, а нс законные. |
| – Вообще вся история иудейства и всего человечества, изображенная в Коране, показывает, что род человеческий, несмотря на все откровения и тысячи 54 Пророков, более и более развращался и тем непростительнее оскорблял Бога. Все это приводит к тому убеждению, что для исправления человечества мало одного наружного лекарства, внешних законоположений, что повреждение человека скрывается не во внешности, а где-то глубже, и слабы усилия обыкновенных Пророков, следовательно, надобно ждать помощи от какого-либо высшего лица. А ждать такого лица необходимо потому, что Бог, по Корану, Милостив и Милосерд, и, следовательно, не может же быть, чтобы Милосердый Господь оставил человека совершенно погибнуть и рано или поздно не употребил какого-либо чрезвычайного средства или не послал какое-либо чрезвычайное лицо для спасения человека! В самом Коране также говорится о пришествии какого-то высшего Пророка, который должен просветить род человеческий. «Когда Бог принял завет Пророков, Он сказал им: вот Я даю вам книгу и премудрость. Придет к вам некогда Пророк утвердить принятое вами: веруйте же ему, и помогайте всею вашею властию. Согласны ли и принимаете ли завет на сем условии? Они отвечали: – согласны. Будьте же свидетели, сказал Господь, Я засвидетельствую против вас, и кто после сего условия захочет от него устраниться, тот будет в числе погибших» (3:75). Кто же может быть или уже был таким лицом? Мухаммед, без сомнения ответит мусульманин. Обетования и пророчества о Мухаммеде, говорят мусульмане, начались с самого падения Адама. Мы уже увидели, что Бог обетовал Адаму книгу, последователей которой не постигнет ни страх, ни печаль (2:28), и это обетование, будто бы, о Мухаммеде, который принес Коран – свет и руководство для людей. Предания мусульманские усиливают и разъясняют сказанное в Коране. По изгнании из рая, гласит предание, Адам и Ева горько плакали, раскаиваясь в своем грехе, и просили у Бога прощения. Милосердый Господь спросил Адама: о ком ты так сильно упрашиваешь Меня? He о себе, отвечал Адам, а о сыне моем Мухаммеде. |
|
|
