| —589— И как много таких людей в торгашеской Англии! Для них едва ли даже понятен смысл золотых слов великого поэта, их соотечественника, Байрона: Лишь добродетели светило Переживёт все времена, Бессмертной славой поражая Тебя, ничтожный человек. Так на вершинах горных снег, И зимой и весной Лучи солнца отражая, Светит ясной белизной. И Англичане, – не все, а верующие из них, – читают по воскресениям Библию , как и Крюгер. Но ведь и книжники и фарисеи читали и знали Библию. Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут ( Рим.2:13 ). И не применимы ли к Англичанам слова, обращённые Апостолом Павлом к Иудеям: Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? ( Рим.2:23 ). Англичане гордятся тем, что они в своих владениях не стесняют свободы личности и общественного мнения, а сами домогаются поработить себе маленький народ, который им вовсе не опасен и который вовсе не желает им подчиниться. Англичане хвастаются своей образованностью и надменно считают себя первым народом в мире, а вызвали войну, которая позорит цивилизацию XIX-ro века. Как бы не исполнились на них строгие слова ветхозаветного законодателя: Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них ( Втор.28:25 ). Но могут оправдаться на них и ещё более грозные слова Иисуса Христа о книжниках и фарисеях, лицемерах: Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле ( Мф.23:35 ). Уже и теперь все народы осуждают Англичан за эту беззаконную и хищническую войну. Уже и теперь за кровь неповинных Буров они дорого заплатили кровью десятков тысяч своих солдат и огромной массой столь любезного им золота. Англичане, захватившие обширные владения во всех частях света, собирающие богатство со всех концов земли, домогающиеся владычествовать чуть не над всей —590— землёй, глухи к словам Христа: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? ( Мк.8:36 ). Но горе тому человеку и тому народу, которому сокровища земли стали дороже души. |
| 5:22 – 6:2 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Вопросы к зачету 1. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства. 2. Закон и Домостроительство спасения (3:1 – 25). 3. Христианская свобода и ее соотношение с нравственность. Приложения Приложение 1. Общие сведения о Послании ап. Павла к Галатам Авторство Послания Послание к галатам открывается приветствием ап. Павлом своих адресатов. Это Послание было написано апостолом собственноручно (см. Гал. 6:11 ), а не продиктовано секретарю. «Из всех посланий Павла аутентичность Послания к галатам меньше всего вызывала сомнения. Она столь очевидна, что только самые радикальные критики подвергли ее сомнению» (Гатри). Адресаты Послания Послание адресовано «церквам Галатийским». Однако в науке нет однозначного ответа, кто именно те галаты, к которым ап. Павел обращает свое Послание. Все комментаторы вплоть до XIX в. считали, что под Галатией здесь понимается страна Галатия, лежавшая в центре Малой Азии и граничившая с Пафлагонией, Понтом, Каппадокией, Ликаонией, Фригией и Вифинией и получившая название от своих обитателей – галатов (так греки называли восточных кельтов, переселившихся в эту область в III в. до Р.Х.). Впервые ап. Павел посетил эту область во время своего второго путешествия ( Деян. 16:6 ). Второй раз ап. Павел проповедовал в этой области во время своего третьего путешествия ( Деян. 18:23 ). Именно эту область и называет Галатий ев. Лука в книге Деяний. Этой так называемой «северо – галатийской теории» придерживается и подавляющее большинство исследователей (Аверкий, Кассиан, Лопухин). |
| (5) Подобным образом говорит об этом Даниил: «и видел я четвертого зверя злого, сильного и более прочих зверей морских неистового; и явилось на нём десять рогов и среди их восстал ещё рог малый и выбил разом три рога из числа больших рогов» (7:8). Мы должны это понимать. ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА Начиная с Иринея Лионского (Против ересей, V 30.4), Церковь датирует Откровение временем правления императора Домициана (81 96 н. э.). Но в середине XIX столетия в научных кругах возник взгляд, что Откровение было написано в 68 или 69 гг. н. э., поскольку в пророчестве о «звере из бездны» видится намек на возвращение Нерона («восьмой [царь] из числа семи» – 17:11). Действительно, можно ли было говорить о «восьми царях» при двенадцатом по счету римском императоре Домициане? Тут, однако, нужно учесть компилятивный характер Откровения, компоновавшегося из разного материала. Главы 4-18 содержат различные еврейские апокалипсисы, слегка переделанные автором Откровения с христианской точки зрения . Стихи, посвященные ожившему Нерону, напоминают соответствующие пророчества Сивиллиных книг, и вероятно, были заимствованы из какого-то похожего еврейского источника. При этом автор Откровения сам мог не понимать настоящего смысла этих пророчеств, либо переосмысливать их сообразно своему времени. Следующее далее пророчество о «десяти царях», восходящее к Книге Даниила, наводит на мысль, что Иоанн Богослов довольно некритично сводил разноплановый материал, пытаясь придать ему вид единого пророчества. Поэтому вполне можно согласиться с датировкой Иринея Лионского и других церковных авторов и считать временем создания Откровения конец I или даже начало II века н. э. XI (1) И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем . (2) А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца . (3) И дам двум свидетелям Моим (=Божиим), и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней , будучи облечены во вретище. |
| 6. Мы приносим Ему, не как будто нуждающемуся, но благодаря Его владычество и освящая тварь. Ибо как Бог не нуждается в чем-либо от нас, так мы имеем нужду приносить что-либо Богу, как Соломон говорит: «милосердствующий бедному дает взаймы Богу» ( Прит.19:17 ). Не нуждающийся ни в чем Бог принимает на себя добрые действия наши, для того чтобы вознаградить нас Своими благами, как Господь наш говорит: «Придите благословенные Отца Моего, получите уготованное вам Царство. Ибо алкал Я и вы дали Мне есть; жаждал Я, и вы напоили Меня; был странником и приняли Меня; был наг, и вы покрыли Меня, был болен и посетили Меня, в темнице был и вы пришли ко Мне» ( Мф.25:34–36 ). Посему, как Он ни в чем этом не нуждается, но хочет, чтобы мы делали это ради нас самих, дабы мы не были бесплодны; так сие самое Слово дало народу (иудейскому) заповедь о приношениях, хотя в них не нуждался, чтобы он научался служить Богу; так и потому же хочет, чтобы и мы приносили дар к алтарю часто и неопустительно. Итак, на небесах есть алтарь, ибо туда направляются наши молитвы и приношения, и храм, как говорит Иоанн в откровении: «и отверст храм Божий» ( Отк.11:19 ), и скиния: «ибо вот, – говорит, – скиния Божия, в которой Он будет жить с людьми» ( Отк.21:3 ). Глава XIX. Земные вещи могут быть образами небесных, но небесные не могут быть образами других высших и неведомых 1. Дары, приношения и все жертвы народ (иудейский) получил прообразовательно, как было показано Моисею, на горе, от Одного и Того же Бога, Коего имя и ныне прославляется в Церкви между всеми народами. Но устроенным около нас земным вещам прилично быть образами небесных, созданных все-таки тем же Богом. Ибо иначе Он не мог приблизить (к нашему разумению) подобие духовных вещей. Напротив, вышенебесные и духовные и, в отношении к нам, невидимые и неизреченные вещи называть образами еще других небесных и другой Плеромы и Бога называть образом другого Отца свойственно тем, которые уклоняются от истины и вполне глупы и бестолковы. Ибо таковые, как я не раз уже показал, будут принуждены постоянно придумывать типы типов и образы образов и никогда не утвердиться своим умом на Едином и истинном Боге. Ибо они воспарили своими мыслями выше Бога, превзошли в сердцах своих самого Учителя и в своем мечтании вознеслись (над Ним), а на самом деле уклонились от истинного Бога. |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| 823 Употребленные Иосифом слова, что ессеи обращались к солнцу, „как бы моля“ [Bell. jud. II, 8. 5], Гильгенфельд поставляет в непосредственную связь с тем замечанием иудейского историка, что ессеи крайне заботились о святости и чистоте своих колоний [Ibid. II, 8. 9], где собственно и речи нет о солнце. 829 Гильгенфельд. Die jüdische Apokalyptik. s. 276. Ср. также Zeitschrift fur wissensch. Théologie. 1867, s. 102; 1868. s. 350; 1882, s. 283. 836 См. первую часть Ясн [один из древнейших религиозных памятников персов] XVII, 2; XIX. 4 и 9. 839 Совершенно противоположное мы видим у магометан, которые заимствовали из персидской религии представление о Чинневаде. 840 Гильгенфельд основывает свое мнение о присугствии у ессеев учения о воскресении на свидетельстве Ипполита, который хотя в своем рассказе об ессеях и следует Иосифу, но видоизменяет слова Иосифа в Bell, jud. II, 8. 11: ωται παρ’ ατος δε δξα, φθαρτ μν εναι τ σματα κα τν λην o μνιμον ατος, τς δ ψοχς θαντους ε διαμνειν, таким образом: „ωται δ παρ’ ατος κα τς ναστσεως λγος μολογοσι γρ κα τν σρκα ναστσεσθαι“ [Φιλοσοφομενα. IX, 27]. Очевидно, этому позднейшему сввдетельству [от III века по Р. X.] нельзя придавать большой силы и предпочитать его свидетельству Иосифа. 841 В подтверждение этого достаточно сослаться на следующие места св. ветхозаветных писаний: „я знаю, [что] Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из. праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога“ ( Иов. 19:25–26 ], восклицает праведный Иов, ясно исповедовал этим свою веру в единичное воскресение. Также и Псалмопевец высказывает веру в нетление тела: „Ты не оставишь души моей во аде, и не дашь святому твоему увидеть тление» [ Пс. 15:10 ]. Пророки еще решительнее говорят об имеющем быть всеобщем воскресении: „оживут мертвецы твои, Господи, восстанут мертвые тела! взывает пророк Исаия. Воспряните и торжествуйте поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений, и земля нзвергнет мертвецов“. [ Ис. 26:19 ]. Точно так же от лица Бога говорит и современный Исайи пророк Осия: „от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их“. [ Ос. 13:14 ]. Подобное же читаем у пророка Даниила: „и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” [ Дан. 12:2 ]. |
| 884. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. СПб., 1911. Т. 10. (от 11 марта 1741 г.). С. 493. 885. Алмазов А. И. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Одесса, 1894. Т. 3. Приложения. С. 245. (Требник XIV века). 886. Алмазов А. И. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Одесса, 1894. Т. 3. Приложения. С. 144. (Требник XV века). 887. Вера Гриневич. Письмо В. Розанову. Публ. в: Розанов В. В. Голос из провинции о миссиионерстве//Около церковных стен. M., 1995. С. 119. 888. Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.)//Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. Троице-Сергиева Лавра, 1995. С. 233. 889. Тело же не из одного члена, но из многих… Если все тело глаз; то где слух? Если все слух, то где обоняние?… А если бы все были один член, то где было бы тело? Ho теперь членов много, а тело одно… Ивы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями… Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? (1 Kop 12:14–29). 890. Епископ Чукотский Диомид. Интервью «Порталу Кредо» 9 окт. 2007 г. 891. Замечания протоиерея А. В. Горского на богословские сочинения А. С. Хомякова//Богословский вестник. M., 1900. Ноябрь. Т. 3. С. 540. 892. Иеромонах Симон (Кохановский) в 1720 году свидетельствовал в своей благовещенской проповеди: «Бабьими баснями и мужицкими забобонами (суевериями) весь мир наполнился: уже бо неточию священницы и прочие книжные люди, но и неграмотные мужики и бездельные деревенские бабы всю тую диавольскую богословию наизусть умеют — которая пятница святейшая и которая сильнейшая, которая избавляет от огня, которая от воды, которая от вечной муки. А молитву Отче наш разве сотый или тысящный мужик умеет! На сколько просфорах обедню служити — все о том ссорятся, а что есть причастие тела и крови Христовой, того и не поминай… Сказки бездельные, бабьи песни и продолженные срамотныя песни и малые дети наизусть умеют. |
| (89, 1) Мы видим, следовательно, что высказывание «не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие» не следует воспринимать как негативное и эквивалентное «не обратил», иначе нам не избежать вывода, что Бог ответственен за ожесточение их сердца и сам обратил их мудрость в безумие. Напротив, апостол хочет сказать лишь то, что при всей своей мудрости они тем более ответственны за то, что не ответили ему и не поверили его проповеди . Они сами сознательно отвратились от истины. (2) Кроме того, говоря, «погублю мудрость мудрецов» ( Ис.29:4 ), он имеет в виду то, что он проявил тем самым превосходство доселе принижаемой и отвергаемой варварской философии над греческой. С ней произошло то же самое, что бывает с лампой, горящей на солнце, ведь свет ее не сравнить с силой солнечного света. (3) Проповедь была обращена ко всем, но «призванными» ( 1Кор.1:24 .) называются по справедливости только те, кто откликнулся, ибо «неужели неправда у Бога? Никак» 90 . Безразлично, из евреев ли они или из язычников, но если уверовали, то составляют народ особенный, «избранный» ( Тит. 2:14 ). (4) В Деяниях апостолов вы прочтете: «Принявшие слово его крестились» ( Деян. 2:41 ); не принявшие же, значит, сами выбрали отделиться. (90, 1) К ним-то и обращено пророчество: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» ( Ис. 1:19 ). Этим показывается, что в нашей власти принять слово Божие или отвергнуть его. Апостол назвал учение Господне Софией, тем показывая нам, что Сыном Божиим передана нам истинная философия. (2) Даже погрязшие в лжемудрствовании могут услышать призыв апостола «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины». «Посему, отвергнув учение ложное, говорите истину, не давайте места дьяволу . Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное». (3) Труд этот есть деятельность искателя истины с помощью благодеяния слова, «чтоб можно было из чего уделять нуждающемуся» ( Еф. 4:24–25, 28 ) как благ этого мира, так и Премудрости божественной. (4) Апостол желает, чтобы учение истинное изучалось только через сравнительное испытание его достоинства, подобно тому как серебро сперва тщательно очищается в горниле и только потом уже отдается ради прибыли менялам ( Мф. 25:27 .). (5) Поэтому-то он и говорит дальше: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» ( Еф. 4:29 .), ибо таковы слова, основанные на человеческом самомнении, «но только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф. 4:29 ). Так как Бог благ, то и слово его с необходимостью благо. Спаситель не может не быть благим. XIX. Греческая философия причастна мудрости |
| Alex. Quod unus//PG. 75. Col. 1320D). Прп. Иоанн Дамаскин уточнял различие состояний Господа через характеристики тления (φθορ) - естественные страсти: голод, жажду, утомляемость и т. д., и истления (διαφθορ) - совершенное разложение естества на первоэлементы. Согласно его учению, до воскресения человечество Христа было тленным, но неистленным; после воскресения оно пребывает нетленным и неистленным навсегда (см.: Ioan. Damasc. De fide orth. III 28). Омовение ног. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) В течение земной жизни Иисус Христос учил Своих учеников смирению и самоуничижению как Своим личным примером (не мстил за Себя, не осуждал оскорбляющих Его, умывал ноги ученикам, взошел на Крест и т. п.), так и через проповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 23-24). Смирение Господа Иисуса Христа стало образом подражания для христиан и духовным средством для преображения. Наиболее ярко кенотические принципы самоотречения в христианстве проявились в мужественном перенесении страданий за веру. Напр., свт. Игнатий Богоносец, идя на мучения, писал: «Я желаю страдать, но не знаю, достоин ли» ( Ign. Ep. ad Trall. 4); «если мы через Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас» ( Ign. Ep. ad Magn. 5). После окончания эпохи гонения на Церковь идеи духовного преображения души через смирение и самоотречение нашли наиболее полное выражение в аскетических принципах монашеской жизни, а также в принципах христианской жизни в миру, к-рая должна являть пример жертвенного служения Богу и ближним по образу Христа Спасителя. В русском богословии В русском богословии теме К. уделялось заметное внимание в XIX-XX вв. Помимо изложений в догматических курсах она являлась предметом мн. экзегетических сочинений, в систематическом плане к ней обращались М. М. Тареев , свящ. Павел Флоренский , В. Н. Лосский . |
| L. Friedlander, раввин еврейской синагоги в Лондоне, соглашается, что последние стихи V главы евангелия Матфея содержать блестящие нравственные правила. Но они будто бы ничего не прибавляют к закону или к его истолкованию раввинами (The Jewish Sources of the Sermon on the Mount. London, 1911, p. 84). В частности, XIX глава Левит, по его словам, внушает не питать злобы, не воздавать злом за зло, не ненавидеть, но любить своего ближнего. Закон Моисея, – продолжает ученый раввин, – объясняет, как мы должны любить своего ближнего, хотя бы он был нашим врагом: «если найдешь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавши под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» ( Исх. 23:4–5 ). Но здесь собственно внушается милосердие к скоту (Ср. Иов. 38:41 ; Пс. 147:9 ), хотя бы он принадлежал и к врагу и – во всяком случае – заповедуется известное внешнее – благожелательное, бесспорно, – поведение в отношении ко врагу, не захватывающее и не перерождающее всей личности человека, всего его внутреннего настроения и самочувствия в отношении ко врагу. Весьма высоки, но далеки от заповеданного Господом совершенства всецелой самопреданной любви, решительно забывающей о себе, и наставления Притч. 20:22 : «не говори: «я отплачу за зло»; надейся на Господа, и Он поможет тебе», (Е. Антонин. Цит. книга, стр. 122) и Притч. 24:27–29 ; «не становись безосновательным свидетелем против ближнего своего, и к чему тебе допускать обман устами своими? Не говори: как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, отплачу человеку за дело его» (Ibid., стр. 154). И там и здесь наставление рекомендует воздерживаться от мести; во втором случае, сверх сего, – не нарушать справедливости ко врагу в свидетельских показаниях. Как пример возвышенного раввиннстического учения о любви к врагам, обычно приводят следующий. К равви Гиллелу, современнику Господа, пришел язычник и говорит: «я хочу сделаться иудеем, но ты должен научить меня всему закону, пока я стою на одной ноге». |
|
|
