| (7) И все люди в мире уверуют [в него] (8) и принесут ему жертвы и дары, говоря: «Воистину, он Господь, и по наружности его нет ему подобного». (9) И большую часть тех, которые соединились для встречи Возлюбленного, он увлечет тогда за собой. (10) Могущество его чудес будет явлено в каждом селении и каждом месте; (11) и он воздвигнет своё изображение пред лицом всех живущих (12) и будет господствовать три года, шесть месяцев и двадцать шесть дней . (13) И немалое число верных и святых увидят в нём Того, на Кого они надеялись, Кто был распят, – Господа Иисуса Христа, – после того, как я, Исайя, видел тех, которые были немногочисленны; [ибо] в эти дни останутся верные, которые убегут в пустыни, ожидая пришествия Возлюбленного, (14) Но после [тысячи] трехсот тридцати двух дней спустится с седьмого неба Господь с ангелами и воинствами святых, со славой седьмого неба, и повергнет Велиара в геенну вместе с его воинствами. (15) И Он даст отдохновение тем, которых найдёт в теле, сохранивших чистоту в этом мире, [когда даже солнце покроется позором], (16) так как оно исполняло волю проклятого Велиара и его царей. Тогда все святые соберутся к Господу в тех же одеждах , которые будут иметь на седьмом небе; и Господь признает тех, которые будут в одеждах святых, и тех, которые будут найдены бодрствующими в этом мире. (17) И после сего они [также] облекутся в одежды [святые] и вознесутся ввысь, в своих телах, покинув этот мир . И тогда гневный глас Возлюбленного ниспровергнет это небо и эту землю, горы и холмы, деревья и пустыни, созвездие северное, и солнце, и луну, и все, в чём показал себя Велиар в этом мире. (18) Все люди воскреснут и будут судимы в эти дни. На злых [людей] Возлюбленный пошлёт огонь пожирающий, и Он истребит их так, как будто их и не было. ДОПОЛНЕНИЕ «ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА» Греческие термины σχατοι καιρο («последние времена»), εσχταις μεραις («последние дни»), συντλεια το αινος («кончина века») являются дубликатами ветхозаветных понятий , («конец дней», «последнее время»). Выражение «в конце дней» встречается уже в Книге Бытия, но ещё без всякой эсхатологии. Патриарх Иаков, возвещая своим сыновьям, что будет с ними «в конце дней» (РСП: «грядущие дни» – Быт 49:1), имеет в виду всего лишь время их жизни. Пророк Валаам также разумеет близкое будущее, когда говорит о том, что израильтяне сделают с мадианитянами «в конце дней» (РСП: «в последствие времени» – Чис 24:14). Но уже у перво-Исаии «последние дни» (2:2) означают конец некоего исторического периода, когда, после долголетнего господства иноземцев, Израиль получит мировую гегемонию и все народы будут служить Богу Израилеву. Этот же момент имеет в виду пророк Осия, предсказывая восстановление царства Израилева «в последние дни» (3:5). |
| . 2 Мак 6-9 . В Книге Даниила в этом месте Эдом (Идумея) не упоминается. . То есть потомки Исава, прозвище которого было Эдом (Быт 25:30). . Быт 19:37-38. . В Септуагинте: «…и Идумеян, и на Моав…» . У Ипполита просто «народ», но из контекста видно, что речь идет о евреях. . Собирание евреев из рассеяния и восстановление Иерусалимского Храма, по учению раввинов, было одной из основных задач грядущего Мессии Израилева. По словам Маймонида: «Властитель-помазанник встанет в будущем Израиле, и восстановит Храм, и соберет изгнанников Израиля» (Законы о царях, 11). . У Луки: «Но он долгое время не хотел». . Сравнение Антихриста с неправедным судьей из притчи в Евангелии от Луки, а вдовы – с земным Иерусалимом Ипполит заимствовал у Иринея Лионского (Против ересей, V 25.4). . Неточный перевод Иер 4:11, не соответствующий даже Септуагинте. РСП: «В то время сказано будет народу сему и Иерусалиму: жгучий ветер (Септ.: «дух заблуждения») несется с высот пустынных на путь дочери народа Моего, не для веяния и не для очищения». . В Септуагинте: «Раассона». . РСП: «вступит в наши чертоги». . РСП: «Горе земле, осеняющей крыльями по ту сторону рек Ефиопских…» . Пропущено: «Ибо пойдут вестники легкие к народу…» . Тит 3:5. . Значки или изображения на верхушке корабельной мачты. . Сокращенная и не совсем точная цитата. . Этот важнейший для христианского вероучения псалом истолковывается в мессианском духе ещё в Евангелиях (Мф Мк 12:36-37; Лк 22:41-44). . Ср. Мф 23:37. . РСП: «Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа». . Отк 19:20. . Слова, вставленные Ипполитом. . Пропущено: «и огонь их не угасает». . Дан . С момента взятия Вавилона Киром II в 539 г. до крушения Персидской державы в 330 г. до н. э. прошло 219 лет. . Дарий III Кодоман, последний персидский царь гг. до н. э. . См. примеч. 2 на с. 212. . Имеется в виду сочинение «О Христе и Антихристе». . 42-й год правления Цезаря Августа – 1 г. до н. э. |
| В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» 30 , устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25–27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер ( Быт. 14 ), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. 31 Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто. Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее). КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ Ис. 10:12–19 (« Пророчество о царе Ассирийском» ). (12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин 32 ; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. |
| С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6-12) и пророка Захарии (3:1-2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага (1 Цар 5:18; 3 Цар 29:4; 4 Цар 19:23). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2 Цар 24:1 были заменены словом «сатана» в 1 Пар 21:1. Обычная змея (нахаш ) из истории грехопадения Адама и Евы (Быт 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились. В пророчестве Исайи, называемом «победной песней на царя Вавилонского» этот могущественный деспот, мечтавший властвовать над миром, сравнивается с «утренней звездой» (то есть с планетой Венерой), самой яркой на утреннем и вечернем небосклоне. Закат, исчезновение этого светила олицетворяли ожидаемое пророком падение горделивого властителя. Позднее, в раввинской учености и в христианстве, этот отрывок был переосмыслен как описание падения Сатаны в начале мира. Очевидно, под влиянием такой картины находился и Иисус, говоря, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18). Еврейский эпитет Хилель бен Шахар (буквально: «светило [РСП: «денница», сын зари»]), в переводе Септуагинты: ωοφρος, (Светоносный), в Вульгате: Lucifer (Люцифер), сделался одним из обозначений Сатаны. Вместе с тем, начиная с Ипполита Римского, этот отрывок Исайи стал употребляться также в эсхатологических описаниях и связываться с могуществом и падением грядущего Антихриста. |
| (14) Но после [тысячи] трехсот тридцати двух дней 425 спустится с седьмого неба Господь с ангелами и воинствами святых, со славой седьмого неба, и повергнет Велиара в геенну вместе с его воинствами. (15) И Он даст отдохновение тем, которых найдёт в теле, сохранивших чистоту в этом мире, [когда даже солнце покроется позором], (16) так как оно исполняло волю проклятого Велиара и его царей. Тогда все святые соберутся к Господу в тех же одеждах 426 , которые будут иметь на седьмом небе; и Господь признает тех, которые будут в одеждах святых, и тех, которые будут найдены бодрствующими в этом мире. (17) И после сего они [также] облекутся в одежды [святые] и вознесутся ввысь, в своих телах, покинув этот мир 427 . И тогда гневный глас Возлюбленного ниспровергнет это небо и эту землю, горы и холмы, деревья и пустыни, созвездие северное, и солнце, и луну, и все, в чём показал себя Велиар в этом мире. (18) Все люди воскреснут и будут судимы в эти дни. На злых [людей] Возлюбленный пошлёт огонь пожирающий, и Он истребит их так, как будто их и не было. ДОПОЛНЕНИЕ «ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА» Греческие термины σχατοι καιρο («последние времена»), εσχταις μεραις («последние дни»), συντλεια το αινος («кончина века») являются дубликатами ветхозаветных понятий , («конец дней», «последнее время»). Выражение «в конце дней» встречается уже в Книге Бытия, но ещё без всякой эсхатологии. Патриарх Иаков, возвещая своим сыновьям, что будет с ними «в конце дней» (РСП: «грядущие дни» – Быт 49:1 ), имеет в виду всего лишь время их жизни. Пророк Валаам также разумеет близкое будущее, когда говорит о том, что израильтяне сделают с мадианитянами «в конце дней» (РСП: «в последствие времени» – Чис 24:14 ). Но уже у перво-Исаии «последние дни» (2:2) означают конец некоего исторического периода, когда, после долголетнего господства иноземцев, Израиль получит мировую гегемонию и все народы будут служить Богу Израилеву. Этот же момент имеет в виду пророк Осия, предсказывая восстановление царства Израилева «в последние дни» (3:5). |
| В пророчестве Исайи, называемом «победной песней на царя Вавилонского» (14:3 27), этот могущественный деспот, мечтавший властвовать над миром, сравнивается с «утренней звездой» (то есть с планетой Венерой), самой яркой на утреннем и вечернем небосклоне. Закат, исчезновение этого светила олицетворяли ожидаемое пророком падение горделивого властителя. Позднее, в раввинской учености и в христианстве, этот отрывок был переосмыслен как описание падения Сатаны в начале мира. Очевидно, под влиянием такой картины находился и Иисус, говоря, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). Еврейский эпитет Хилель бен Шахар (буквально: «светило [РСП: «денница», сын зари»]), в переводе Септуагинты: ωοφρος, (Светоносный), в Вульгате: Lucifer (Люцифер), сделался одним из обозначений Сатаны. Вместе с тем, начиная с Ипполита Римского , этот отрывок Исайи стал употребляться также в эсхатологических описаниях и связываться с могуществом и падением грядущего Антихриста. В связи с Антихристом Ипполит Римский приводит ещё два фрагмента пророческих писании, В первом из них, в Книге пророка Исайи, предсказывается гибель Ассирии, персонифицированной ассирийским царем (10:12–19); во втором – пророк Иезе-кииль обращается к царю Тира, предсказывая гибель его города от нашествия чужеземцев (28:2–10). Ипполит не цитирует следующий непосредственно за этим отрывок Книги Иезекииля (28:11–19), но впоследствии он также вошёл в христианскую эсхатологию. Здесь царь Тира называется «помазанным херувимом», «херувимом осеняющим» (вообще беспрецедентный случай в Библии, чтобы таким эпитетом награждался не-еврейский, «языческий» правитель), который впал в «беззаконие» и поэтому должен погибнуть от ужасного огня. В церковной экзегетике отрывок этот составляет пару «победной песни на царя Вавилонского» Исайи и относится к Сатане, бывшему некогда в чине херувима, но затем восставшему против Бога и низверженному с небес. Нередко это пророчество относилось и к Антихристу. В последующие времена церковные писатели стали «находить» Антихриста в Ветхом Завете повсюду. |
| Любопытный взгляд на эсхатологического «зверя» мы находим в «Пастыре Герма», произведении, принадлежащем перу римского христианина середины II века. Ужасный «зверь», явившийся в видении Герму, лишен привычных еврейской апокалиптике атрибутов («рогов», «корон», надменности, сатанинской силы и пр.) и не является образом грядущего супостата. Этот «зверь» олицетворяет собой приближающиеся суровые для христиан времена, а четыре цвета на его голове означают четыре эсхатологических этапа: мир существующий (черный цвет), мир гибнущий в огне (красно-кровавый цвет), мир будущий (белый цвет) и золотистая прослойка между ними – стойкие христиане, ожидающие «жизни вечной». Если искать аналогии этому «зверю», то можно вспомнить «истукана» 2-й главы Книги пророка Даниила, состоящего из четырёх металлов – сменяющих друг друга царств. Итак, в новозаветных канонических писаниях, а также в апокрифическом «Послании Варнавы» мы находим по крайней мере две традиции, два различных взгляда на грядущего анти-Меесию, бытовавших в разных раннехристианских общинах. Одна традиция непосредственно следовала еврейским апокалипсисам и популярным на Востоке оракулам. её можно назвать иудеохристианской традицией. Ей принадлежит «зверь» и «восьмой царь» Откровения Иоанна Богослова и отчасти «короткий рог» «Послания Варнавы». Другая традиция во многом является собственно христианской, родившейся в самой Церкви и имевшей теологические, религиозно-нравственные основания. её персонажи: «человек греха» и «беззаконник» Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла, а также антихристы и Антихрист Соборных посланий апостола Иоанна. Традиции эти по мере сплочения христианских общин и образования вселенской Церкви имели тенденцию к сближению, взаимопроникновению и, наконец, к слиянию, когда, как мы увидим далее, и возникло, собственно говоря, учение об Антихристе. Отрывки из новозаветных книг приводятся в русском Синодальном переводе (РСП), за исключением некоторых уточненных стихов Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла; отрывки из «Послания Варнавы» и «Пастыря Герма» – в переводе П. Преображенского (СПб., 1862). В квадратных скобках – слова, добавленные по смыслу текста; в фигурных скобках – слова, отсутствующие в более ранних списках оригинала. |
| Любопытный взгляд на эсхатологического «зверя» мы находим в «Пастыре Герма», произведении, принадлежащем перу римского христианина середины II века. Ужасный «зверь», явившийся в видении Герму, лишен привычных еврейской апокалиптике атрибутов («рогов», «корон», надменности, сатанинской силы и пр.) и не является образом грядущего супостата. Этот «зверь» олицетворяет собой приближающиеся суровые для христиан времена, а четыре цвета на его голове означают четыре эсхатологических этапа: мир существующий (черный цвет), мир гибнущий в огне (красно-кровавый цвет), мир будущий (белый цвет) и золотистая прослойка между ними – стойкие христиане, ожидающие «жизни вечной». Если искать аналогии этому «зверю», то можно вспомнить «истукана» 2-й главы Книги пророка Даниила, состоящего из четырёх металлов – сменяющих друг друга царств. Итак, в новозаветных канонических писаниях, а также в апокрифическом «Послании Варнавы» мы находим по крайней мере две традиции, два различных взгляда на грядущего анти-Меесию, бытовавших в разных раннехристианских общинах. Одна традиция непосредственно следовала еврейским апокалипсисам и популярным на Востоке оракулам. её можно назвать иудеохристианской традицией. Ей принадлежит «зверь» и «восьмой царь» Откровения Иоанна Богослова и отчасти «короткий рог» «Послания Варнавы». Другая традиция во многом является собственно христианской, родившейся в самой Церкви и имевшей теологические, религиозно-нравственные основания. её персонажи: «человек греха» и «беззаконник» Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла, а также антихристы и Антихрист Соборных посланий апостола Иоанна. Традиции эти по мере сплочения христианских общин и образования вселенской Церкви имели тенденцию к сближению, взаимопроникновению и, наконец, к слиянию, когда, как мы увидим далее, и возникло, собственно говоря, учение об Антихристе. Отрывки из новозаветных книг приводятся в русском Синодальном переводе (РСП), за исключением некоторых уточненных стихов Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла; отрывки из «Послания Варнавы» и «Пастыря Герма» – в переводе П. Преображенского (СПб., 1862). В квадратных скобках – слова, добавленные по смыслу текста; в фигурных скобках – слова, отсутствующие в более ранних списках оригинала. ЛЖЕХРИСТЫ И ЛЖЕПРОРОКИ |
| В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин=490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер. 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные. 135 Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего». 136 В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых». 137 Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2–14) или «пророк верный» (προφτης πιστ, которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев ( 1Мак. 14:41 ). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей. оца, код крща оик i:0Tii» н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него». |
| . Отк 7:5-7. . . Ср. 1 Кор 15:42-43. . Этого слова нет в древнейших рукописях. . Отк 7:2; 9:4. . Леторасль – выросшее за год, годовой побег дерева. . В Септуагинте: «пока не придёт то, что назначено ему», т. е. пока не наступит то, что предназначено для племени Иуды. . Мессианская интерпретация этого популярного фрагмента появляется уже в Таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионафана вв. н. э.) и окончательно утверждается в Мидрашах. Ипполит цитирует этот фрагмент по Септуагинте, на основе которой появился позже и Церковно-славянский перевод. В РСП это место звучит так: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов…» . РСП: «И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». . Ин 15:1 . Ин 19:34. . РСП: «Дан молодой лев…» . Положение о том, что Антихрист выйдет из колена Данова, Ипполит заимствовал у Иринея Лионского. . Суд13:2сА. . В Библии такого текста нет. Очевидно, это заимствование из какого-то несохранившегося апокрифического сочинения. См. также гл. 54. . РСП: «и Святый его – пламенем» с намеком на Христа. . В Септуагинте: «иго нечестивых [и] иго князей». . Этих слов нет в Книге Даниила. Ипполит заимствовал их из стиха 7:19. . Довольно сокращенная цитата по переводу Феодотиона. . Сообщение Книги пророка Даниила об изгнании или заключении Навуходоносора, когда некоторое время он «отлучен был от людей, ел траву, как вол» (4:30), перешедшее затем в еврейские и христианские предания, не подтверждается клинописными документами, относящимися к эпохе Ново-Вавилонского царства. Судя по ним, Навуходоносор оставался на троне вплоть до своей смерти. . Ипполит имеет в виду диадохов Птолемея I, Селевка I, Антигона I и Лисимаха. . О том, что Александр Великий перед смертью разделил царство между своими друзьями, сообщается только в 1-й Маккавейской книге (1:6). Это не подтверждается греческими историками и писателями. |
|
|
