| Невозможно выдумать писем, которые были бы гнуснее по бесстыдству, с которым предписывается совершить убийство, прикрытое законной формой, при помощи людей, несомненно долженствующих быть подкупленными и которые прямо называются дурными людьми. Но, начертывая эти письма, Иезавель очевидно знает, к кому она пишет. Она пишет несомненно к своим сторонниками к таким же язычникам, как и она, которые только прикрываются постановлениями закона Моисеева. Она не могла бы написать таких писем к людям, которые бы не разделяли с ней злобу, которую она питает к исповедующим Бога завета и к Навуфею, который очевидно был верный слуга Иеговы. – Очень быть может, что Навуфей был намечен к гибели среди язычников еще со времени избиения Илиею пророков Вааловых и дубравных, и Иезавель воспользовалась первым случаем, чтобы погубить его. В письмах язычницы Иезавели к пособникам своим – старейшинам и знатным Изрееля – очень замечательно, что она хорошо знает постановления закона Моисеева и предлагает воспользоваться ими, чтобы погубить Навуфея. Так как по Моисееву закону «хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» ( Лeb. XXIV, 16 ), и в Ucx. XXII, 28 сказано: «начальника в народе твоем не поноси» 834 , – то общество по слову двух свидетелей (Второз. XIX, 15) могло встать, как указывала Иезавель, и там же на месте собрания побить камнями ненавистного язычникам Навуфея. Закон Господень был забыт во Израиле, он отвергнут был по существу, но по имени он еще управлял Израилем и мог быть коварно применен, когда требовала того политика Иезавели и ее сообщников. И пост, о котором пишет Иезавель, был в обычае Израиля, как напр. пост, объявленный Самуилом в Массифе (1 Ц. VII, 6; ср. позже наложенный Иосафатом пост 2Пар. ХХ, 3 ). Навуфей должен был быть посаженным «на первое место в народе» (ст. 9) не для почета, а как обвиняемый, которого все должны видеть, когда против него будут свидетельствовать «два негодных человека» (ст. 10). «И сделали мужи города его, старейшины и знатные, жившие в городе его; как приказала им Иезавель, так, как писано в письмах, которые она послала к ним» (ст. 11). |
| Некоторые комментаторы разумеют пророчество о Ханаанском языке не в прямом смысле; так Епископ Петр 832 говорит: „здесь разумеется не внешний глагол, а глагол сердца, или истинное Богопознание“. Он же сближает пять городов с пятью главными городами нижнего Египта: Мемфисом, Цоаном (Танисом), Бубастом, Саисом и Гелиополем, который и указан по его мнению, в последних словах 18-го стиха. Но другие комментаторы (Кей, Шмидер и др.) принимают пророчество в прямом, буквальном его значении. Они думают, что пять неупомянутых по имени городов были действительно нам неизвестные Еврейские поселения в земле Египетской, где существовал культ Бога Завета 833 . Надо еще сказать по поводу выражения „город солнца“, что слова еврейские Ир-Херес переводятся часто словами „город разрушения“. Можно сблизить с этим пророчество Иезекииля XXX, 17, что „молодые люди Она (Гелиополя) падут от меча“. В переводе же Семидесяти этот город назван Аседек, т. е. город правды. См. следующий стих. 19. В тот же день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской и памятник Господу – у пределов ее. 20. И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской, потому что они воззовут к Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их. Стих 18-й, по мнению большей части западных комментаторов, пророчествует о событии, которое сохранялось в преданиях Иудеев, и записано у Флавия Иосифа 834 , а именно что при Птоломее VI (Филометоре) около 160 л. до Р. Хр. первосвященник Оний IV строит храм Господу Богу, с позволением царя, в Леонтополисе (Бубастисе), в пределах Гелиопольского нома. Частное исполнение пророчества Исаии можно видеть и в переводе на греческий язык священных книг Ветхого завета, во время царствовании династии Лагидов, и самое восшествие на престол Египта этих греческих фараонов, которые дали временно мир и благоденствие Египту после ряда кровавых нашествий Ассирийских последних монархов, и Навуходоносора и Камбиза. Об умиротворяющем характере династии Лагидов в Египте можно видеть у Маттера, в его Histoire de l’école d’Alexandrie, vol. I, ch. 2, p. 60,-ed. de 1840. |
| Они, по выражению святителя Григория, «всегда желают быть свободными в своем нечестии жить без исправления и радоваться греху». Их ум, ликующий от их нечестивых дел, становится, по выражению Двоеслова, «превратным», то есть извращенным, а их радость отныне – это «радость смертоносная» 830 . В подобном состоянии в их духовной жизни все как бы переворачивается, становится «с ног на голову». Они, по выражению святителя Григория, «рады творить зло и кичатся самыми ужасными делами...» Такие люди «ходят во мраке словно при свете потому, что радуются ночи греха так, будто их окружает свет праведности...» 831 Душа их постоянно колеблется страстями. Именно поэтому Иов и говорит о них: Легок такой на поверхности воды ( Иов. 24:18 ). Ведь, по выражению того же святителя Григория, «если представим себе непрочное сердце любого нечестивого, то что мы найдем, как не поверхность воды, открытую ветрам?» 832 Поясняя слова Иова, в которых страдалец выражает пожелание в отношении подобных грешников о том, чтобы была проклята часть их на земле ( Иов. 24:18 ), пресвитер Филипп говорит, что здесь Иов выражает убежденность: «Кто не находится на земле праведников, которая есть земля живущих, будет проклят» 833 . Вместе с тем Иов желает и того, чтобы судьба и место в мире таких богопротивников были прокляты человеческим родом 834 . Затем Иов говорит о том, что достойной судьбой для подобных грешников – по причине их злодеяний – может стать один лишь ад: Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников. Пусть забудет его утроба [матери]; пусть лакомится им червь; пусть не остается о нем память; как дерево, пусть сломится беззаконник, который угнетает бездетную, не рождавшую, и вдове не делает добра. Он и сильных увлекает своею силою; он встает и никто не уверен за жизнь свою ( Иов. 24:19–22 ). Здесь, по мысли пресвитера Филиппа, Иов свидетельствует о том, что «грех нечестивого и порочного столь велик и столь тяжек, что погружает их в ад подобно свинцу в воде» 835 . Иов завершает свою речь новым утверждением о том, что Бог сознательно попускает грешникам совершать на земле все эти многочисленные беззакония и дозволяет им благополучно завершить дни их земной жизни: А Он дает ему [все] для безопасности, и он [на то] опирается, и очи Его видят пути их. |
| Относительно учения Сторожевой Башни о том, что второе пришествие Христа уже произошло (незримо) в 1914 году, укажите своему собеседнику на Мф.24:29–30 : «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и сила небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...». Прочитав этот отрывок вслух, задайте Свидетелю Иеговы приведенные ниже вопросы: Спросите: Разве что-то из описанного в Мф.24:29–30 имело место в 1914 году? А в 1874 году? Разве луна не светила в те годы? А как насчет звезд? Разве они упали с небес? Разве ВСЕ племена земные плакали в это время? 833 Деян.1:9–11 – «Незримое второе пришествие»? Учение Сторожевой Башни. Текст Деян.1:9–11 в «Переводе нового мира» звучит следующим образом: «И, сказав это, – в то время как они смотрели, – вознесся, и облако скрыло его от их взоров. И в то время как они глядели в небо, когда он уходил, и вот, рядом с ними встали два мужа в белых одеждах и сказали: „Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите в небо? Этот Иисус, который был взят от вас на небо, придет таким же образом, каким вы видели его уходящим на небо " ». Как утверждают Свидетели Иеговы, «образ, которым Иисус ушел на небо», заключается в том, что Он скрылся из виду, и Его уход видели только ученики. Мир ничего не знал об этом событии. В процитированном отрывке сказано, что второе пришествие Христа произойдет точно так же, – иными словами, мир ничего не будет знать о незримом пришествии Христа 834 . И весь мир действительно ничего не знал о незримом пришествии Христа в 1914 году. Библейское учение. В своем анализе этого отрывка Общество Сторожевой Башни путает «образ» со «следствием». Образом вознесения Иисуса было не «исчезновение из вида»; скорее, «исчезновение из вида» было следствием Его вознесения. Образ же, которым вознесся на небеса Иисус, был видимым и телесным. Иисус вознесся видимым и телесным образом, вследствие чего исчез из вида. Соответственно, при Своем втором пришествии Христос придет зримым и телесным образом и появится на виду у всех. |
| Отчего возникает описанная в соответствующих символах утрата связи с Богом? Для ответа на этот вопрос необходимо еще раз воспринять уже истолкованный текст как метафору. Мы говорили о невесте, как будто бы она была землей обетованной. Но земля не отступает от Бога и не наказывается Им; она – сторона пострадавшая, и бедствия народа, при которых она «отдыхает», служат ей компенсацией за нарушение заповедных субботних лет: «Когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои; во все дни запустения [своего] будет она покоиться» ( Лев 26:34–35 ). Отступление всегда совершается человеком, а именно, тем, кто состоит в Завете, – Израилем, выступающим в качестве индивидуальной или коллективной личности. Следовательно, если земля в образе невесты на самом деле представляет собой Израиль и вообще всякого возможного верующего, то все отмеченные выше образы зрелости относятся к Израилю и вообще ко всякому верующему 834 . Именно с этой точки зрения становится понятно, что ночной драматический эпизод неизбежен, так как он связан по смыслу с метафорикой взросления и потому является не «провалом» в сюжете, а его необходимым структурным элементом. Понять это позволяет обращение к древней экзегезе, о которой рассказывает со слов своего современника блж. Иероним: «Когда мы читали Екклесиаста, мой иудей... поведал мне слова Бар-Акивы, которым они восхищаются: “Лучше внутренний человек, который пробуждается в нас после достижения совершеннолетия в тринадцать лет, чем внешний человек, происходящий из чрева своей матери. Истинно, внешний человек не знает, как воздерживаться от греха”...» 835 Апостол Павел описывает, по-видимому, то же самое, но с несколько иной точки зрения, в знаменитых строках послания к Римлянам: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех , взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» ( Рим 7:9–11 ). Речь идет о вхождении молодого человека в состояния бар-мицва (досл.: сын заповеди) или бат-мицва (досл.: дочь заповеди), о рубеже, после которого личность начинает отвечать за свои поступки перед Законом. Время этого жизненного события совпадает с достижением гражданской зрелости, около того возраста, когда становится возможным осуществление брака (12–14 лет). Предшествующее этому или совпадающее с этим физическое созревание традиционно ассоциируется с весной и первым плодоношением земли, что и составляет метафорический строй Песни песней. |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| Только по Своему безмерному снисхождению Бог благоволил даровать человеку теснейшее общение любви с Собою ( η’ το Θεο μετουσι’α) 833 , в чем и состоит сущность христианского спасения и единственный источник небесного блаженства 834 . В самом деле, чего христиане домогаются, как своей последней, высочайшей цели? Какой они ожидают себе почести, какого венца? Что бы мы ни представили из ожидаемого христианами в будущей жизни, все это – в конечном результате – относится к Богу, как к своему источнику, и в сущности есть не иное что, как Сам Господь. Определяя подвиги для подвизающихся, Он Сам же является и венцом для одерживающих победу. Он определяет участь каждого, «разделяет жребий», но этим благим жребием для каждого является Сам же Он. Он обогащает христиан всеми благами, но этим богатством по существу не может быть что-либо другое, кроме Бога, – собственно Он и есть истинное богатство, высшее и драгоценнейшее сокровище человека 835 . Само собою понятно, что человек никогда и ни в каком случае не может заслужить себе благо богообщения, – так сказать, обязать в каком-либо смысле Бога даровать человеку общение с Ним, как бы ни был человек праведен и свят. Пусть даже человек приобрел субъективную способность к наследию вечной жизни, хотя и самая способность-то его несомненно от Бога 836 , но ведь и в таком случае эта способность сама по себе ни в каком отношении не может служить достаточным основанием для человека считать блага богообщёния в прямом и собственном смысле «наградою» 837 . По учению препод. Марка П., Господь, желая показать, что исполнение всякой заповеди есть долг христианина ( πσαν ντολν φειλομε’νην δεξαι θε’λαιν) и что усыновление Он даровал людям Своею кровью, говорит: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы – рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать ( Лк.17:10 ). Поэтому царствие небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам 838 . Следовательно, с какой бы точки зрения мы ни посмотрели на сущность даруемой Богом человеку «вечной жизни», во всяком случае несомненно, что в спасении человека действует не юридический принцип равномерного возмездия, а начало совсем другого порядка – самоотвержения и самопреданная любовь, которая–по самому своему существу – «не ищет своего» 839 , не преследует собственных выгод, вообще не действует по внешним, посторонним для нее самой побуждениям, в чаянии напр., получить награду от объекта своей любви. |
| Христианская же любовь имеет принципиальные отличия от любви страстной. Эта любовь основана на взаимном уважении, понимании, доверии, нежности, помощи, бескорыстной любви и со временем становится только крепче и больше. Она ведет к спасению и не боится различных мирских трудностей, «не вылетает в окно, когда нищета стучится в дверь» и не бросает человека в бедах, болезнях и несчастьях. Эта любовь есть подобие любви Бога к человеку 52 и любви Спасителя к Своей Церкви 53 . Именно такая любовь и является выполнением одной из важнейших (основных) заповедей: любите друг друга; как Я возлюбил вас ( Ин. 13:34; 15:12 ). Именно о свойствах такой любви, без которой, по словам старца Амвросия Оптинского , «ни раздание всего имения, ни предание тела на сожжение недействительны» (55:70) 54 , и говорит апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» ( 1Кор. 13:4–8 ). Свт. Иоанн Златоуст считает брачную любовь сильнейшим типом любви и отмечает, что «сильны и другие влечения, но это влечение имеет такую силу, которая никогда не ослабевает» (цит. по 59:148). Свт. Тихон Задонский пишет, что супруги должны любить и не оставлять друг друга до самой смерти «Правильно вступившие в супружество должны друг друга любить и верность хранить до конца жизни. Ни муж жены, ни жена мужа не должны оставлять до смерти, но, как обещались и согласились, неразлучны пребывать до кончины» (цит. по 53:834, 835, со ссылкой на: Творения свт. Тихона 6-го издания, 1899 г. Т. 5. С. 174). Приведем мнение митр. Сурожского Антония о христианской любви: «Любовь – удивительное чувство, но оно не только чувство, оно – состояние всего существа. Любовь начинается в тот момент, когда я вижу перед собой человека и прозреваю его глубину, когда вдруг вижу его сущность. Конечно, когда я говорю “вижу”, я не хочу сказать “постигаю умом” или “вижу глазами”, но – “постигаю всем своим существом”. Если можно дать сравнение, то так же я постигаю красоту природы, красоту произведения искусства, когда стою перед ним в изумлении, в безмолвии, только воспринимая то, что передо мной находится, не будучи в состоянии выразить это никаким словом, кроме как восклицанием: “Боже мой! До чего это прекрасно!”. Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью – только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась. |
| ЦГИА, ф. 796, оп. 127, д. 2090/1, л. 89. Там же, оп. 130, д. 1638, л. 459. Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь (Курской губернии Путивльского уезда). М., 1891. С. 91. ЦГИА, ф. 796, оп. 127, д. 2090/1, л. 89; Там же, оп. 131, д. 2009, л. 600. Там же, оп. 122, д. 825, л. 1. Воспоминания архимандрита Пимена//ЧОИДР. Кн. 3. Отд. 2. М., 1876. С. 62. ЦГИА, ф. 796, оп. 118, д. 1202, л. 2 об. Там же, оп. 130, д. 1638, л. 459. Там же. ЦГАДА, ф. 1629, оп. 1, д. 127, л. 42. Глинская пустынь. Очерк современного состояния обители. В 2-х ч. Ч. 1. Курск, 1912. С. 18. ЦГИА, ф. 796, оп. 122, д. 875, л. 1. Там же, л. 1—1 об. Жизнеописание игумена Филарета, возобновителяГлинской общежительной пустыни Курской епархии. 3-е изд. Одесса, 1905. С. 142. ЦГИА, ф. 796, оп. 445, д. 286, л. 78; Там же, оп. 124, д. 1811-д, л. 1. Там же, ф. 796, оп. 124, д. 1811-д. Там же, ф. 834, оп. 3, д. 2727, л. 2—2 об. Там же, л. 3, 4. Там же, л. 206—206 об. Глинская Рождество-Богородицкая общежительнаяпустынь (Курской губернии Путивльского уезда). М., 1891. С. 44, 85. ЦГИА, ф. 834, оп. 3, д. 2727, л. 206 об. Жизнеописание игумена Филарета, возобновителяГлинской общежительной пустыни Курской епархии. 3-е изд. Одесса, 1905. С. 62. Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь (Курской губернии Путивльского уезда). М., 1891. С. 41. ЦГИА, ф. 796, оп. 124, д. 1811-д, л. 1. Там же, ф. 834, оп. 3, д. 2727, л. 43, 206 об. В 1853 г. было получено также разрешение на перестройку колокольни соборного храма (Там же, л. 206 об.). ЦГИА, ф. 834, оп. 3, д. 2727, л. 43 об. ГАКО, ф. 20, оп. Зл, д. 174, л. 4. ЦГИА, ф. 834, оп. 3, д. 2727, л. 43 об. Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь (Курской губернии Путивльского уезда). М., 1891. С. 76. Там же. С. 76. Там же. С. 77. Сказание о жизни и подвигах блаженной памяти старца схиархимандрита Илиодора, подвизавшегося в Глинской пустыни Собр. игуменом Иассоном. С. 113. |
| 16. Прокимены дневные. Филофея патриарха Цариграда прокимены дневныя чрез всю седмицу. – 1 ) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 922, Устав церковный, 1-я пол. XVI в., лл. 376 об.–377; 2) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 924, Устав церковный, XVI в., л. 455; 3) ЦГИА, ф. 834, оп. 3, 3940, Устав церковный, XVI–XVII вв., л. 474. 17. Канон в глад и томление. Канон молебен, певаем к господу нашему Иисусу Христу, егда по грехом нашим наведется на нас глад и томление от скудства житнаго. Творение Филофиа патриарха Царяграда, превод же Феодора прозвитера («Всех отець и владыка ты и питатель благ...»). –ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 119–125. 18. Канон за болящих. Правило молебно пресвятей богородици за болящих. Канон – творение Филофея, патриарха Царяграда. Глас четвертый. («Человеческа рода спасай врач рождеши...»). – 1) ГИМ, Синод., 503 (774), Собрание канонов и молитв, XVI в., лл. 593–608; 2) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г.. лл. 181 об.–187. 19. Канон в смертоносную язву. Канон в смертоносную язву покаянен и умилен к господу нашему Иисусу Христу с молитвами. Творение патриарха Филофея («Умиления, Христе, и покаания отверзи дверь...»). – 1) ГБЛ, МДАфунд., 77, Минея общая, посл. четв. XV в., лл. 289–291; 2) ГРМ, др./гр., 15, Канонник Кирилла Белозерского, 1407 г., лл. 249–260; 3) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 262–268; 4) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 575, Богослужебный сборник, XV в., лл. 114 об.–119; 5) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., лл. 3–22 об.; 6) ГИМ, Синод., 377 (310), Требник, нач. XVI в., л. 70; 7) ГБЛ, ОИДР, 347, Канонник, XVI в., л. 225; Потребник мирской, М., 1639, лл. 347 об.–353. 20. Тропари к Богородице (на благовещение?). Того же к пресвятей владычице нашей Богородици («Странное таиньство, еже на тебе Бога зачинаеши по существу неложно...»).– 1) ГБЛ, ТСЛ, 758 (1635), Сборник, нач. XV в., лл. 92 об.–93; 2) ГБЛ, ТСЛ, 704 (1821), Скитский патерик, XV в., лл. 250 об.–251. 21. Тропари к Иисусу Христу. Ины тропари того же патриарха Филофея молебны к господу нашему Иисусу Христу («Да не поставиши мя в час, владыко, суда...»). – 1) ГБЛ, ТСЛ, 704 (1821), Скитский патерик, XV в., лл. 252 об.–253 об.; 2) ГИМ, Синод., 502 (470), Правило молебное, нач. XVI в., лл. 23–25 (под названием: «Стихи в возбуждению умиления и слез»). |
|
|
