| Запись писца на л. 672: «А писал сию книгу Минею четию Июда Иванов сын, прозвище Юшко Сасинов Торопченинов, на Москве лета 7064-го». В двух списках текст редакции продолжен Сказанием о чудесах Сергия (компиляция из Третьей и Четвертой Пахомиевских редакций): 1) РНБ, собр. М. П. Погодина, 868 (л. 36–122 об.) – 50-е годы XVI в. Филиграни: Сфера под звездой (1-й вариант) – Лихачев, 3163 (1558 г.); Сфера под звездой (2-й вариант) – Брике, 13999 (1553 г.); Сфера под звездой (3-й вариант) – Брике, 14000 (1553 г.), 14004 (1553 г.). 2) РНБ, собр. А. А. Титова , 2846 (л. 223–294) – нач. XVII в. Филигрань: Кувшин с одной ручкой под короной с розеткой, на тулове литеры G и PI – Лихачев, 4107 (1605 г.). Четырьмя рукописями сходного состава представлена выписка «От чюдес преподобнаго отца нашего Сергия Радонежскаго чюдотворца» (из Второй редакции взяты рассказы о видении ангела, явлении Богородицы, о кончине Сергия, к ним добавлено чудо в Латинских странах): 1) РГАДА, ф. 181 (собр. МГАМИД), 591 (л. 883–895) – 20-е годы XVII в. Филигрань: Кувшин с одной ручкой под короной с полумесяцем, на тулове литеры РВ и полумесяц – Дианова и Костюхина, 691 (1623 г.). 2) РГБ, ф. 236 (Собр. А. Н. Попова ), 59 (л. 197–205) – 20-е годы XVII в. Филигрань: Двуглавый орел под короной – типа Дианова и Костю-хина, 1010 (1623 г.). 3) ГИМ, Синодальное собр., 272 (л. 468 об. – 475 об.) – 20–30-е годы XVII в. Филиграни: Кувшин с одной ручкой под полумесяцем, на тулове литеры РВ – Дианова и Костюхина, 689 (1629 г.); Гербовый щит с рожком – Гераклитов, 100 (1633 г.). 4) ГИМ, собр. А. Д. Черткова, 165 (л. 247 об. – 252) – 80–90-е годы XVII в. Филиграни: Герб Амстердама, контрамарка с надписью MOVRAND в картуше – типа: Дианова и Костюхина, 201 (1692 г.); Герб Амстердама – Дианова и Костюхина, 158 (1678–1680 гг.). Текст Второй Пахомиевской редакции опубликован (по писку Соф. 1358): Тихонравов Н. С. Древние жития преподобного Сергия Радонежского. М., 1892. Отд. I. С. 70–144. Глава 5. Третья Пахомиевская редакция Жития Сергия Составлена Пахомием Логофетом из черновых заготовок к Первой и Второй редакциям и вновь дополнена по Епифаниевской редакции (откуда внесены рассказы о деяниях и чудесах Сергия: «О Голутвинском манастыри», «О епископе, неверием сомнящуся», «О исцелив-шем мужи», о разоблачении «вкусившего» от монастырских брашен, «О питомем вепре»), В главе об основании Андроникова монастыря впервые упомянуто об Андрее Рублеве – «иконописце преизрядном, всех превосходящем», и о «подписании» им Спасского собора. |
| Имя Анурий встречается в Великих Четьих Минеях митр. св. Макария . Под 19 сент. приведена память сщмч. Анурия (Ианурия), «епископа Веневедиска» (ВМЧ. Сент. 14-24. Стб. 1253). С теми же днем памяти и именем святой указан в совр. старообрядческих месяцесловах (см., напр.: Старообрядческий церковный календарь. 7517/2009. С. 97). Речь идет о сщмч. Ианнуарии , еп. Беневентском (совр. память - 21 апр., ранее существовала также память под 19 сент.). Наряду с формой Анурий в старообрядческих месяцесловах встречается также форма Ианнуарий: мч. Ианнуарий (Кануарий) под 25 янв. (Там же. С. 12). Не исключено, что наряду с трактовкой имени Анурий как формы имени Ианнуарий оно могло быть осмыслено в XVI-XVII вв. и как Ануфрий при написании (в особенности скорописью) с выносным вторым Н под титлом, прочитанным как «фита» (в совр. справочниках по рус. антропонимике имя Анурий может возводиться как к имени Ианнуарий, так и к имени Онуфрий). Почитание И. в сер. XVI в. делает допустимым предположение о тождестве И. (Аннурия) с прп. Онуфрием Соловецким, известным по позднейшим источникам, в к-рых он, так же как и И., охарактеризован как «пустынник Соловецкого монастыря» или «острова» и как ученик прп. Зосимы. Мощи прп. Онуфрия покоились в Соловецком мон-ре в часовне прп. Иринарха вместе с мощами преподобных Василия и Иоанна Соловецких, учеников прп. Зосимы (Описание о российских святых. С. 171; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 416; ср.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 569; Голубинский. Канонизация святых. С. 319; Святые Новгородской земли, X-XVIII вв. В. Новгород, 2006. Т. 1. С. 670-671). Архим. Леонид (Кавелин) включил Онуфрия в число святых, считавшихся учениками прп. Зосимы, со ссылкой на «Повести о пустынниках Соловецких» ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. Стб. 110-111), однако в изданном тексте «Повестей...» о прп. Онуфрии нет упоминаний ( Петренко Н. А. Соловецкий патерик и повести о соловецких пустынножителях//КЦДР: Соловецкий монастырь. СПб., 2001. С. 493-506). День памяти прп. Онуфрия Соловецкого (12 июня) близок к древнейшему дню памяти И. (16 июня - РГАДА. Ф. 181 (собр. МГАМИД). 716. Л. 373). |
| перевод «Пандектов» Н. Ч. На это указывает и рукописная традиция: древнейшие слав. списки «Тактикона» Н. Ч. относятся ко 2-й пол. XIV в. (Плевлянский мон-рь. 12; Рыльский мон-рь. 1/16), ранние серб. списки в лит-ре не засвидетельствованы. Судьба «Тактикона» на Руси сходна с судьбой полного перевода «Пандектов», хотя он получает здесь известность несколько позже. В 1397 г. в новгородском загородном Лисицком в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре по повелению архиеп. Иоанна (Стухина) был сделан список (РНБ. F. п. I. 41) с болг. рукописи, принесенной игуменом этой обители Иларионом (Ларионом) с Афона. Позднейшая восточнославянская традиция памятника восходит, по всей вероятности, к этому списку и/или его оригиналу (ср.: Бобров. 1991. С. 92). Совместно с «Пандектами» Н. Ч. «Тактикон» встречается в восточнославянских рукописях не позднее 3-й четв. XV в., содержащих отредактированную версию болг. «Пандектов» (один из старших списков - РГАДА. Ф. 181. 704). Уже А. В. Горский и К. И. Невоструев писали о том, что перевод «Тактикона» относится, по всей видимости, к той же эпохе, что и создание «расширенной» редакции болг. «Пандектов» Н. Ч. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 35). Однако существуют данные, свидетельствующие о наличии особой и весьма древней южнослав. версии «Тактикона» ( Hannick e. a. 2014. S. XXXIII). Наиболее ранняя известная рукопись «Тактикона» (среднеболг. извода) хранится в собрании ГИМ, причем в своеобразной и, по-видимому, достаточно древней редакции (ГИМ. Хлуд. 237, 30-40-е гг. XIV в.; в изд. К. Ханника не учтена). Слав. перевод «Тактикона» издавался старообрядцами вместе с младшим переводом «Пандектов» в 1795 г. в Почаеве по рукописи 1672 г., затем издание было повторено Единоверческой типографией в 1889 г. Значение трудов Н. Ч. для древнерусской и южнославянской культуры Благодаря 2 слав. переводам «Пандекты», а также «Тактикон» Н. Ч. широко распространились по книжным центрам Др. Руси. Количество списков, в которых содержатся или цитируются эти тексты, поддается лишь примерному учету - работа по каталогизации этих списков, их всестороннему исследованию, построению стемм, едва начавшись в кон. |
| Базиянц А ., Мартиросян Р . Обелиск. Ереван, 1993. С. 114; Сытин П . В . Из истории московских улиц. Москва, 1958. С. 615. Тихомиров М . Н . Средневековая Москва в XIV–XV вв. С. 216. Московский летописный свод конца XV в.//ПСРЛ. 2004. Т. 25. Стб. 168–169. Подробнее о свт. Феогносте: Макарий ( Веретенников ), архим . Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). Москва, 2016. С. 332–362. Цит. по: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1839. С. 10. Георгии ( Рамазян ), иеродиак . Русско-армянские межконфессиональные связи в Древнерусском государстве. С. 181–214. Соборное деяние на еретика арменина, на мниха Мартина//ОР РГБ. Ф. 304.II. Дополнительное собрание рукописей библиотеки Троице-Сергиевой Лавры. 20.1. Л. 12–42. См.: Там же. Л. 13 — 13 об. Дело по прошению армянского католикоса Иоанниса о запрещении печатания книг и статей об армяно-григорианской церкви без предварительной цензуры армянского духовенства//РГАДА. Ф. 1252 (Абамелек-Лазаревы). Оп. 1. Д. 387. Л. 2. По данному вопросу см. также: Блохин В . С . Отношение к вероучению Армянской Апостольской Церкви в русской церковной литературе до середины XIX в.//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 1 (29). С. 120–121. Осуждение армянского обряда было исключено из книги, но ссылки на «Соборное деяние на еретика арменина, на мниха Мартина» по-прежнему сохранились. См.: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1853. С. 8–10. Также в новом издании отсутствуют цитаты из «Церковной истории» византийского богослова и историка Никифора Каллиста († ок. 1350 г.) и часослова ААЦ 1787 г., где крестное знамение комментировалось в связи с христологией ААЦ (что ранее вызвало наибольшее недовольство среди армян). См.: Иоанн ( Малиновский ), иеросхим . Доказательства о древности трехперстного сложения и святительского имянословного благословения. Москва, 1839. С. 59. Однако, о том, что армяне, как и русские до реформ патриарха Никона, крестились двоеперстно, пишут также Б. А. Успенский и К. В. Айвазян. См.: Успенский Б . А . Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики — слева направо? Москва, 2004. С. 111, 113; Айвазян К . В . Почитание Григория Просветителя в Древней Руси//Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2018. 1 (9). С. 118. |
| А. В. Кузьмин, И. Н. Шамина Книгописание, книжная культура, книжные собрания Усть-Вымь находилась в стороне от торговых путей, не став крупным адм. центром, она долго сохраняла местную письменную традицию, являлась центром книжности на коми-зырянском языке с использованием зырянского алфавита. При еп. Филофее в Перми началось ведение летописных записей, отражавших местные события, в кон. XV в. эти записи были включены в общерус. свод - Вологодско-Пермскую летопись (ПСРЛ. Т. 26). Важнейшим источником по истории Вычегодской Перми в кон. XV-XVI в. является Коми-Вымская летопись, составленная в Усть-Выми в кон. XVI - нач. XVII в. иером. Мисаилом, строителем Михаило-Архангельской пуст., и продолженная благовещенским свящ. Евтихием, к-рый довел изложение событий до 1619 г. Составители использовали краткие летописцы прежних Пермских архиереев, летописный свод, составленный в Устюге в нач. XVI в., Никоновский свод 20-х гг. XVI в., жития Пермских святителей Стефана и Питирима, документы, фольклорные произведения. После того как архиеп. Макарий запретил «малым попам» вести летописание, эта деятельность в Усть-Выми прекратилась. Особенностью Коми-Вымской летописи является ее местный характер, в памятнике слабо представлены вологодские известия, летопись не использовалась при создании др. летописных памятников. Начиная с кон. XIV - нач. XV в. известны рукописи, происходящие из Вологодского у.: пергаменное Евангелие апракос кон. XIV - нач. XV в. (РГБ. Ф. 354. 1), Триодь постная 1409 (?) г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. 760. 4°, из б-ки Спасо-Прилуцкого мон-ря) и др. В результате пожаров в Вологде в 90-х гг. XV в. сгорели практически все городские церкви как на посаде, так и в кремле, для возобновленных храмов в большом количестве переписывались богослужебные книги, поэтому сохранившиеся рукописные вологодские книги, как правило не старше рубежа XV-XVI вв. Расцвет вологодского летописания приходится на кон. XV - 1-ю пол. XVI в. В кон. XV в. в Вологде был создан общерус. свод. Одной из его особенностей стало включение большого числа известий за 1480-1499 гг., связанных с Вычегодской Пермью (известия местной владычной летописи за 1483-1496 гг.), Вологдой и Вел. Устюгом. В 1-й пол. XVI в. текст этого свода был продолжен включением в него нового памятника московского происхождения. Вологодское летописание кон. XVII - нач. XIX в. представлено 2 памятниками - Вологодской летописью, сочетавшей известия общерус. и местного происхождения за 862-1700 гг. (ГИМ. Увар. 591. 4°), и 2 редакциями Летописца И. Слободского, составленного в 1716 г. и включившего известия преимущественно местного значения начиная с 1147 г. (ПСРЛ. Т. 37). |
| Во Введенском храме поставлен новый иконостас, отреставрирован Казанский храм, восстановлена часовня с колодцем. С 2018 г. П.-З. Ф. м. возглавляет игум. Даниила (Севериненко). К 2019 г. в обители проживают 20 сестер. Насельницы читают неусыпаемую Псалтирь, пекут просфоры, занимаются рукоделием. Имеется подсобное хозяйство. В мон-ре почитается как чудотворная литографированная копия Андроникового образа Божией Матери, хранятся частицы мощей вмч. Феодора Стратилата, свт. Николая Чудотворца, прп. Серафима Саровского и др., Служебник и напрестольное Евангелие сщмч. Николая Дунаева. С 2016 г., после образования Переславской и Углической епархии, на территории П.-З. Ф. м. располагается здание Переславского епархиального управления. Арх.: Архив СПбФИРИ РАН. Кол. 115. 170; РГАДА. Ф. 281. ГКЭ Переславль-Залесский. 162/8886, 173/8897, 181/8905, 194/8918, 221/8945, 229/8953, 289/9013, 292/9016; РНБ ОР. Ф. 532. Оп. 1. 85. Ист.: ААЭ. Т. 1. 259. С. 285-286; Т. 3. 212. С. 310-311; АИ. Т. 1. 165. Стб. 315-318; Т. 2. 237. Стб. 279; Т. 5. 234. Стб. 424-425; АЮБДР. Т. 3. 362. Стб. 435-437; Иванов П. [И.] Описание Гос. архива старых дел. М., 1850. С. 234-236; Переславль-Залесский: Мат-лы для истории города XVII и XVIII ст. М., 1884. С. 12, 13, 40; РИБ. Т. 32. 216. Стб. 440-442; 336. Стб. 651; Косаткин В. В. Монастыри, соборы и приходские церкви Владимирской епархии. Владимир, 1906. Ч. 1. С. 292-293; Шумаков С. А. Губные и земские грамоты Московского гос-ва. М., 1895. С. 28; он же. Обзор «Грамот Коллегии экономии». М., 1917. Вып. 4: Кострома «съ товарищи» и Переславль-Залесский. 941. С. 306-307; 1019. С. 351; 1089. С. 389-390; 1259-1260. С. 454; 1518. С. 550; Наместничьи, губные и земские уставные грамоты Московского гос-ва. М., 1909. С. 130-133; Федотова М. А. К вопросу о Житии Никиты Столпника Переяславского//ТОДРЛ. 2007. Т. 58. С. 376-383; Мазур Л. Д. Переславль Залесский в XVII ст.: Опыт ист.-градостроительного анализа: (С прил. Переписной книги 1677 г. С. Т. Салтыкова и подьячего Я. Шарапова). М., 2012. |
| XVII в., СИХМ; см.: Силкин. 2002. С. 332, 334-335. Кат. 138). Кроме того, иногда эта иконография с различной мерой уподобления переносилась на изображения др. преподобных (один из ранних примеров - средник вологодской иконы «Прп. Сергий Радонежский, с 12 клеймами жития» 1-й трети XVI в., Собрание икон при поддержке Фонда св. всехвального ап. Андрея Первозванного, Москва). Прп. Кирилл Белозерский. Икона. 1624 г., запись — XIX в. (ВГИАХМЗ) Прп. Кирилл Белозерский. Икона. 1624 г., запись — XIX в. (ВГИАХМЗ) Нек-рые иконы этого извода имеют сопроводительные тексты. Напр., образ 1624 г. (под записью XIX в., ВГИАХМЗ), согласно резной надписи по полю древнего киота, есть «изоображение и во все(м) подобие и мера з живописнаго образа чюдотворца Кирила по желанию и вере грешнаго черньца Фла[виана?]», т. е. он был скопирован по заказу монаха, возможно старца Кириллова Белозерского мон-ря Флавиана, почившего в 1633 г. и погребенного возле Успенского собора. Текст повторяется в гравированной надписи 50-х гг. XIX в. на металлической пластине внутри киота («Находящаяся в сем киоте св. икона… замечательна своею древностию, о которой свидетельствует вырезанная на краях сего киота надпись следующаго содержания…»). В 1852 г., «при протоиерее Николае Ламанском, старостой купцом Николаем Колесовым» икона была украшена серебряным окладом. Позднее на обороте доски появилась еще одна запись - о том, что «в 5 нед[елю] Вел[икого] Поста в 1925 г. чистила эту икону раба Божия Мария Булатова...». Икона происходит из вологодской ц. во имя К. в Рощенье. Прп. Кирилл Белозерский. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР) Прп. Кирилл Белозерский. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР) Более идеализированный тип изображения К. был создан московским иконописцем Дионисием в кон. XV - нач. XVI в. в свойственной этому мастеру изысканной по рисунку, ритмически выразительной и декоративной манере. Имя знаменитого иконника было внесено в синодики Кириллова мон-ря нач. XVI и XVII в. (РГАДА. Ф. 181. 539; РНБ. Кир.-Бел. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН (сер. XVI в. (?), Вологда - 3.07.1589, Москва), блж., Христа ради юродивый (пам. 3 июля, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), Московский, Большой Колпак. Основным источником сведений об И. является его Житие, состоящее из 3 самостоятельных по времени появления частей: бедного событиями жизнеописания святого, подробного сказания о погребении и описания чудес (от 18 до 20 чудотворений, из них одно прижизненное). Прот. И. И. Кузнецов, исследовавший рукописную традицию Жития И., не без оснований предположил, что первоначально было составлено сказание о погребении И., позднее - жизнеописание. По гипотезе В. О. Ключевского , тексты о чудесах блаженного за 1589-1590 гг. входили в памятную книгу московского Покровского на Рву собора, «в которую записаны были вскоре по смерти Иоанна в 1589/90 г., по-видимому, тогдашним протопопом собора Димитрием» ( Ключевский. Древнерус. жития. С. 330). Возможно, прот. Димитрий был также автором сказания о погребении святого. Блаженные Василий и Иоанн Большой Колпак. XIX в. (XVII в. с поновлениями?) (ГИМ, музей «Покровский собор») Блаженные Василий и Иоанн Большой Колпак. XIX в. (XVII в. с поновлениями?) (ГИМ, музей «Покровский собор») Прот. Кузнецов выделял 4 группы списков Жития. К 1-й группе относится текст, включающий жизнеописание и сказание о погребении И. без рассказа о посмертных чудесах: ГИМ. Син. 850. Л. 289-292 об., 815-818 об., XVII в. В конце этой версии Жития есть помета: «Списано и сложено в самом царствующем граде Москве в лето 7155 (1647) году рукою многогрешнаго простаго монаха, а не ермонаха» ( Кузнецов. 1910. С. 417). Ключевский полагал, что Житие данного вида составлено на основе рассказов современников И. Ко 2-й группе относится список из той же рукописи ГИМ. Син. 850. Л. 928-933, к-рый содержит повествование о преставлении, погребении и о посмертных чудесах И. Списки 3-й группы - это краткий вид жизнеописания блаженного, в к-ром отсутствуют сведения о жизни святого в Ростове: РГАДА. Ф. 181. Оп. 1. 1067, XVII в.; ГИМ. Увар. 1216 (424) (128), XVIII в.; РНБ. КазДА. 654 (888), XVIII в.; ГИМ. Муз. 29 (28297), нач. XIX в.; ГИМ. Симон. 57, 1834 г.; ГИМ. Хлуд. 245, XIX в. В списке РНБ. КазДА. 654 (888) на л. 137 имеется запись: «Покровскаго что на Рву собора священником Михаилом Григорьевым Смольяниновым в лето 7182 (1674) генваря в 5 день». Сведения об И. содержатся также в ряде списков Жития прп. Иринарха Ростовского, которые Кузнецов отнес к 4-й группе житийных текстов, связанных с И.: ГИМ. Чуд. 360, XVII в.; РГБ. Унд. 314, XVII в.; РГБ. Больш. 391, 1710 г. |
| 1-я ч. «Повести...» в редакции Г. Т. (о начале обители и первом Печерском старце Марке) основана на повествовании игум. Корнилия, к к-рому Г. Т. написал новое предисловие. Более подробно, чем в предшествующих редакциях, Г. Т. рассказывает о деятельности игуменов Германа и особенно Корнилия. Описание осады мон-ря войсками кор. Стефана Батория (осень 1581) в редакциях Г. Т. сделано на основе собственных наблюдений и рассказов очевидцев - защитников мон-ря и пленных врагов. Г. Т. упоминает в «Повести...», что он был участником обороны обители: «И аз, окаянный, милостию и хранением Ея (Пресв. Богородицы.- Диак. Г.) четверицею пленения и смерти от сопостат избавлен» (РГАДА. Ф. 181. 639. Л. 213 об.). Возможно, Г. Т. составил (со слов певца Митрофана) краткую редакцию сказания «Видение кузнеца Дорофея» (о защите Пскова Пресв. Богородицей), включенную книжником в «Повесть о Псково-Печерском монастыре». Впосл. сказание в иной, расширенной редакции вошло в «Повесть о прихожении Стефана Батория на град Псков». Нерешенным остается вопрос об авторстве позднейших (90-е гг. XVI - нач. XVII в.) глав, включенных в 4-ю редакцию «Повести...» (их составителем мог быть Г. Т.): «О переложении в новые гробы старцев Печерских», «Сказание о нашествии иноплеменников на Печерский монастырь» (о нападениях на обитель отряда полковника Лисовского и воеводы Я. Хоткевича в 1611 и швед. отряда в 1612), главы «О крестохождении» (о крестном ходе в память победы над Стефаном Баторием) и «Изложение о чудесах Пресвятой Богородицы Печерской» (о чудесах от Печерской Владимирской иконы Пресв. Богородицы, имевших место в 1587-1608), а также созданного в 1602/03 г. вступления к «Повести...», в к-ром содержится подробное описание мон-ря, его построек и нек-рых святынь («Монастырь Пречистыя Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии честнаго и славнаго Ея Успения Печерский в долу меж горех»). В 1602 г. по благословению Псковского и Изборского еп. Геннадия Г. Т. подготовил расширенную редакцию Жития блгв. кн. |
| с.» обусловлена отсутствием аналогов ей среди рус. и южнослав. памятников (отдаленное типологическое сходство наблюдается лишь с соч. XIV в. Сербского архиеп. Даниила II «Жития королей и архиепископов сербских»; с этим памятником составитель «К. с.», судя по всему, не был знаком). По всей видимости, на группировку материала в «К. с.» оказал влияние ряд разножанровых произведений: памятники княжеской агиографии (разделение текста «К. с.» на жизнеописания рус. князей), Воскресенская летопись и Русский Хронограф (членение текста на главы), Кормчая книга (разбивка текста на титла, а также указание на грани), родословные книги, «Сказание о князьях Владимирских» (генеалогический принцип организации материала) и т. д. На представление рус. истории в виде лестницы, состоящей из ступеней (степеней) - периодов правления русских государей,- оказал влияние образ лестницы, содержащийся в ряде памятников средневек. книжности (напр., в «Лествице» прп. Иоанна Лествичника ). Создание «К. с.» датируется рубежом 50-х и 60-х гг. XVI в., хотя замысел и, вероятно, подготовительные работы могли относиться к более раннему времени (по-видимому, к сер. 50-х гг.), и соответственно хронологически «К. с.» вплотную примыкает к прочим крупным памятникам эпохи митр. Московского св. Макария (1542-1563) - к Великим Минеям-Четьим (Успенскому и Царскому комплектам) и «Летописцу начала царства». Представленная в научной лит-ре т. зр. о создании «К. с.» во 2-й пол. 60-x гг. XVI в. ( Богатырёв. 2012) требует дополнительных аргументов. Как отмечено в 1-й гл. 1-й степени, «К. с.» писалась «благословением и повелением» свт. Макария. Древнейшая редакция «К. с.» представлена 3 списками 50-60-х гг. XVI в., написанными, по-видимому, в московском Чудовом в честь Чуда архангела Михаила в Хонех мужском монастыре : дошедшим во фрагментах Волковским списком (РГАДА. Ф. 181. 185) и полными Томским и Чудовским (ТОКМ. 7903/2; ГИМ. Чуд. 56/358). Несмотря на то что вопрос о характере взаимоотношений этих списков требует дальнейшего изучения, очевидно, что они отразили процесс оформления текста памятника. |
|
|
