Но в подобных случаях нужно иметь в виду, какого рода искушение приписывается Богу. Искушение есть приведение какого-либо существа в такое состояние, в котором бы сокровенные его свойства открылись в действии. Искушение возможно двоякое: 1) искушение во зле, или возбуждение к действованию злых склонностей, кроющихся в человеке, и 2) искушение в добре, или направление, даваемое действующему в нем началу добра в открытой борьбе против зла или против препятствий в добре, для достижения победы и славы. Первое не от Бога (Иак 1, 13), но есть следствие оставления Богом (2 Пар 32, 31): оно происходит от плоти нашей, от мира, от других людей, и от диавола. Второго рода искушения от Бога, и, в меру духовных сил, посылаются во благо человеку. Такого искушения Давид просил себе (Пс 25, 2). Сам И. Христос искушаем был по всяческим (Евр 4, 15). Этого же рода было и искушение Авраама в Исааке. 3. Всемогущество воли Божией. — Всемогущество воли Божией состоит в том, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, так что ни какая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действования. Св. Писание весьма часто говорит ο всемогуществе Божием. Оно называет Бога Господом сил (Пс 23, 10), Богом сил, Которому по силе нет равного (— 88, 9), единым сильным (1 Тим 6, 15), Вседержителем (Παντοκρτωρ — Иер 32, 18–19; 2 Кор 6, 18 и др.), у Которого не изнеможет всяк глагол (Лк 1, 37). Невозможно же для Него ничтоже (Иов 42, 2; Мф 19, 26). Он может от камения воздвигнути чада Аврааму (Мф 3, 9). Приготовляя Авраама к имеющему быть повелению и обетованию, Бог говорит ο Себе: Я Бог всемогущий (El Schaddai — Быт 17, 1). Bo вне всемогущество воли Божией сначала открылось в творческом произведении всего того, что Богу угодно было создать: вся, елика восхоте Господь, сотвори (Пс 113, 11), и сотворил все единым словом: Той рече, и быша, Той повеле, и создашася (Пс 32, 9). Затем оно постоянно открывается в делах никогда не прерывающегося владычественного промышления Божия ο тварях, а особенно в чрезвычайных действиях, совершаемых для особенных целей, каковы чудеса: благословен Господь Бог израилев, творяй чудеса един (Пс 71, 18; 76, 14 и др.).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=736...

14) За истинным и прилежным памятованием о Боге следует любовь и радость. Помянух, говорит Пророк Давид, Бога, и возвеселихся (Пс. 76, 4). А за чистою молитвою следует показанное уведение Бога и умиление. В он же аще день призову Тя, говорит тот же Пророк, се познах, яко Бог мой еси Ты (Пс. 55, 10); и еще: жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50, 19). Когда ум и мысль предстоят Богу напряженным устремлением к Нему ока и теплым молением, тогда последует и умиление сердечное. Когда ум, слово и дух (сердце), припадают к Богу, первый — вниманием, второе — призыванием, третий — умилением, тогда весь внутренний человек службу совершает Богу, как заповедует и Господь: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и проч. (Лук. 10, 27). 15) Хочу впрочем дать тебе знать и о нижеследующем, чтоб иначе, думая о себе, что молишься, не быть тебе далеку от молитвы, не трудиться безплодно, и не вотще тещи (Гал. 2, 2).Как во время устной молитвы, иногда псалмопение совершается, а ум где–либо инуды носится, блуждая в страстных помышлениях по предметам мирским, так что от этого теряется самое понимание поемаго: так бывает и в мысленной молитве. Часто мысль повторяет слова молитвы, а ум (внимание) не сопутствует ей, не устремляет ока своего к Богу, к Коему и обращается беседа в молитве, но незаметно уклоняется в другия какия либо помышления. И хотя мысль обычно говорит слова, но ум ускользает от ведения Бога (памятование о Нем и разумнаго о нем предстояния). Тогда душа является неустроенною и как–бы безсознательною; ибо ум ея блуждает в каких либо мечтаниях и кружится или в том, к чему невольно увлекаем и чем украдаем бывает, или в том, к чему сам произвольно отходит. Когда же в душе нет молитвеннаго строя, когда молящийся не сознает даже, пред Кем молится, и о чем молится. как усладится ему молитва его? Как обвеселится молитвою сердце того, кто вид только имеет молящагося, а не истинную в себе учреждает молитву? Возвеселится сердце ищущих Господа (Пс. 104, 3). Ищет же Господа тот, кто всею мыслию и с теплым расположением припадает к Богу, отревая всякое мирское помышление ради уведения Бога и любви, источаемых частою чистою молитвою.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velik...

конструкц., как у Ис.33:15 ) видеть зло» (все нравственно-нечистое противно очам славы Его – существа святейшего, как свету тьма сн. Ис.3:8 ; 1Ин.1:5 ; 2Кор.6:14 ) 74 , «и смотреть на злодейство (тех, кто в подданстве у неправды) 75 Ты не можешь (ст. 13)» – без того, чтобы не остановить или не наказать его: так начинает пророк пред Святым Израилевым свое новое умозаключение, языком т. е. песни псаломской (яко Бог не хотяй беззакония Ты еси: не приселится к тебе лукавнуяй, ниже пребудут беззаконницы пред очима твоима, возненавидел еси вся делающия беззакония – Пс.5:5,6 ), которая воспитала не одно поколение поклонявшихся во святом храме ( Авв.2:20 ) и живо представлялась всякой душе благочестивой в положении пророка. «Для чего же Ты смотришь на преступников (суд Божий предрекаемый, – от халдеев, так изображаемых и у Ис.21:2 ; Ис.24:16 , – пророк созерцает, как уже наступивший), молчишь (остаешься зрителем праздным, как Суд.18:9 ; 4Цар.2:5 ), когда пожирает (крайне угнетает) беззаконный того, кто праведнее его (ст. 13)». Не то хочет сказать пророк, чтобы «угнетаемый был вполне праведен (perfecte justus), но по сравнению – что он праведнее своего притеснителя 76 » безбожного (ст. 11). Пророк ведет речь свою в той же силе, «в какой праведными могут быть названы Содом и Гоморра в сравнении с Иерусалимом (сн. Мф.11:24 ), мытарь в сравнении с Фарисеем ( Лк.18:14 ), грешник в сравнении с диаволом» 77 . Исключительное понятие о языческом мире, как грешном и безбожном ( Гал.2:15 ; Еф.2:12 ), в виду Божественных преимуществ народа избранного (сн. Рим.3:1,2 ; Рим.9:4,5 ), – не чуждо и апостольского времени 78 . «И (этим, т. е. тем, что не останавливаешь и не наказываешь притеснения, – Кирилл Ал.) делает людей такими, как рыбы в море, как движущиеся 79 в воде (что должно подразумевать ради предыдущего слова и ближ. контекста, – животные малые и большие в море великом и пространном – Пс.68:35 ; Пс.103:25 ), у которых нет властителя» (ст. 14), – которые, по еврейскому о сем царстве животных представлению, «не подражают другим животным, ходящим стадами и под одним начальником, как войско с предводителем 80 », но суть бесцарни (сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Moisej_Golubev...

    8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29).     8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11).     8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие.     8:12—17 Водимые Духом    Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11).     8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11.     8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Христианин верует, что Бог есть всех благих Податель, и человек без помощи Божией ничего сделать не может (Ин.15:5). Он имеет все упование и существования, и благополучного своего пребывания не в людях, «в нихже несть спасения» (Пс.145:3), но во всемогущем Боге и Спасителе. Он, веруя, что Бог столько любит человека, что удобнее есть забыть матери о чадах своих, нежели Богу о человеке, печалится, правда, когда умрет сродник или друг его; плачет подлинно, видя искреннего и любезного своего лежащего мертва, видя кормителя, правителя, благотворителя, того, от коего зависела и честь и состояние его: но не так, как неверный печалится, ниже так плачет, как отчаянный, ниже рыдает и болезнует, как никакого не имеющий в Боге упования. И сие есть то же, что сказанное Господем вдовице Наинской: «не плачи». Не плачи: то есть, не плачь чрезмерно и неутешимо, не плачь так, как неверные, не имеющие упования. Ниже Господь сказал вдовице: совершенно не плачь; ниже Апостоле говорил прямо, чтобы не скорбели, но присоединил сие, «якоже: да не скорбите, якоже и прочии неимущие упования» (1Сол.4:13). Плачь о мертвом, но не паче меры. Бог для душевного спасения посылает печаль и слезы, но посылает сии, свидетельствует Пророк, в меру: «напоиши нас слезами в меру» (Пс.79:6). Естество подает слезы, но вера иссушает источники слезные. Умер отец мой и матерь моя: «отец мой и матерь моя остависта мя» (Пс.26:10), остался сиротою и беспомощным. Почему естество подает слезы, но вера доставляет утешение. Отец твой, внушает мне, и матерь твоя оставили тебя; но Господь восприял тебя. Брат мой или сестра моя, или сродники мои умерли, — остался убогим и сродников лишенным: почему естество производит слезы, но вера отирает слезы мои, внушающая: имеешь братом и сестрою и материю Господа Иисуса. Ибо Он сказал: «иже бо аще сотворит волю Отца моего, Иже есть на небесех, той брат мой и сестра, и мати ми есть» (Мф.12:49). Умер любезный мой друг, благодетель мой, покровитель мой, — остался бедным, несчастным, непризренным. Естество рождает слезы; но вера полагает меру слезам моим: имеешь, вопиет, другом и благотворителем и покровителем Всемогущего. Ибо Он сказал: «вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам» (Ин.15:14). Скорбит, поистине, и плачет верный, но не так, как неверный. Правда, и верный человек, когда смотрит низу, лишается всякого утешения: «отвержеся», сказал Пророко-царь, «утешитися душа моя» (Пс.76:2—3): но когда возвел очеса на небо и помыслил о Боге, тогда же возродилось утешение: «помянух Бога, и возвеселихся».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3703...

14) За истинным и прилежным памятованием о Боге следует любовь и радость. Помянух, говорит пророк Давид, Бога, и возвеселихся (Пс. 76, 4). А за чистою молитвою следует показанное уведение Бога и умиление. В онь же аще день призову Тя, говорит тот же пророк, се познах, яко Бог мой еси Ты (Пс. 55, 10); и еще: жертва Богу дух сокрушен (Пс. 50, 19). Когда ум и мысль предстоят Богу напряженным устремлением к Нему ока и теплым молением, тогда последует и умиление сердечное. Когда ум, слово и дух (сердце) припадают к Богу, первый – вниманием, второе – призыванием, третий – умилением, тогда весь внутренний человек службу совершает Богу, как заповедует и Господь: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и проч. (Лк. 10, 27). 15) Хочу впрочем дать тебе знать и о нижеследующем, чтоб иначе, думая о себе, что молишься, не быть тебе далеку от молитвы, не трудиться бесплодно, и не вотще тещи (Гал. 2, 2). Как во время устной молитвы иногда псалмопение совершается, а ум где-либо инуды носится, блуждая в страстных помышлениях по предметам мирским, так что от этого теряется самое понимание поемого: так бывает и в мысленной молитве. Часто мысль повторяет слова молитвы, а ум (внимание) не сопутствует ей, не устремляет ока своего к Богу, к Коему и обращается беседа в молитве, но незаметно уклоняется в другие какие-либо помышления. И хотя мысль обычно говорит слова, но ум ускользает от ведения Бога (памятования о Нем и разумного Ему предстояния). Тогда душа является неустроенною и как бы бессознательною; ибо ум ее блуждает в каких-либо мечтаниях и кружится или в том, к чему невольно увлекаем и чем украдаем бывает, или в том, к чему сам произвольно отходит. Когда же в душе нет молитвенного строя, когда молящийся не сознает даже, пред Кем молится и о чем молится, как усладится ему молитва его? Как обвеселится молитвою сердце того, кто вид только имеет молящегося, а не истинную в себе учреждает молитву? Возвеселится сердце ищущих Господа (Пс. 104, 3). Ищет же Господа тот, кто всею мыслию и с теплым расположением припадает к Богу, отревая всякое мирское помышление ради уведения Бога и любви, источаемых частою чистою молитвою.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

«Потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (Пс.26:14). «Бог, как чадолюбивый отец, не оставляет без утешения Своих сынов, терпящих скорбь: Он наказывает их, милует, и утешает».   «Бог нам Прибежище и Сила, помощник в скорбех, обретших ны зело» (Пс.45:2), — так вера ободряет нас во время скорбных обстоятельств и защищает нас как щитом упованием на Вышнего от огненных стрел вражиих. Господь — Помощник и Защитник и Утешитель всем, с верою взирающим на Него и надеющимся на Него.    «Из преизбытка скорби Господь подает помощь взыскующим Его». «Призови Мя в день скорби твоея, — сказал Господь, — и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:15). 23. Прилепись же к Богу благою надеждою, верою и молитвою. Сказано в Писании: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76:4). Ибо во время тесноты и глубокого душевного отчаяния воспомянутый Бог не только утоляет печали, но и производит веселие, неизреченным утешением утешая сердце, отягченное бременем искушений и малодушествующее от великости скорбей. 24. Господь присутствует в скорбях верных Своих (Ср.: Мф.28:20). Рассуди же, возлюбленный христианин, какое большее может быть утешение боголюбивой душе, как находиться в присутствии Божием и на Него очами веры взирать? А где Бог со Своим благодатным присутствием, там всякое утешение и радость.   Милосердный и человеколюбивый Бог, Который есть Создатель всех и Отец щедрот, Бог всякого утешения, так говорит душе, находящейся в искушениях и бедах, скорбящей, сетующей и боящейся: «Не бойся, Я с тобою! Я твой Создатель, Я твой Искупитель, Я твой Спаситель. Я твой Помощник и Защитник, Я, Который в Своей руке содержу все и Которому все повинуется, Я — всегда с тобою».    Так Господь был, есть и будет до скончания века с верными Своими рабами по неложному Своему обещанию: «Се Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Вот почему верные Ему христиане, чувствуя в себе присутствие Его и живое утешение, дерзают (ободряются в скорби), восклицают и поют песнь в радости духа: «Бог нам Прибежище и Сила, Помощник в скорбех, обретших ны зело.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3048...

Кто Бог, как Ты… Ср. Исх.15:11 ; Втор.3:24 ; 2Цар.7:22 ; 3Цар.8:23 ; Иер.10:6 ; Пс.35 /34:10, 77/76:14, 86/85:8, 89/88:7, 9. В этом риторическом вопросе – исповедание абсолютного превосходства YHWH над другими богами. Его ни с кем нельзя сравнить 360 . Слова перекликаются с собственным именем пророка (), представляющим собой сокращение от (Михайану или Михайену – кто, как YHWH?) 361 . …прощающий вину и не вменяющий преступления… Ср. Исх.34:7 ; Ис.43:25, 44:22 ; Иер.31:34 ; Пс.103 /102:3, 130/129:4. Согласно Михе, Божье величие проявляется не только в низложении врагов Исраэля, но и в том, что YHWH снимает вину () со своего народа. Народ виновен пред Богом, сознаёт свою вину и благодарит Его за прощение. Глагол буквально значит «поднимать», «нести»: YHWH снимает со своего народа вину, поднимает и уносит прочь, и преступлений () не вменяет. Хотя слово стоит в единственном числе (преступление), его можно интерпретировать в абсолютном смысле – не как какое-то отдельное преступление, а как все преступления вообще. В параллелизме с – причастие от выразительного глагола (проходить, переходить): преступления преодолены, оставлены позади, к ним нет возврата, YHWH уже не вспомнит о них и не вменит их. Тот факт, что глаголы и представлены здесь причастиями, не связанными со временем, говорит о том, что Божье прощение не временно, оно навсегда. В следующем стихе ( Мих.7:19 ) тема прощения будет продолжена. : Исх.34:7 ; Лев.10:17, 16:22 ; Числ.14:18 ; Ос.14:3 ; Пс.32 /31:5, 85/84:3. : Притч.19:11 . Ср. Иов.7:21 , где наоборот: и . …остатку наследия Твоего (буквально, остатку наследия Его: – вновь внезапный переход от второго лица к третьему) – ср. с выражением в Мих.7:14 . Об остатке () – см. Мих.2:12, 4:7, 5:6–7 362 . Из вавилонского плена возвратился лишь остаток народа. Многие из переживших изгнание (и их потомки), даже когда по эдикту Корэша (538 г.) открылась возможность покинуть чужбину и вернуться в Эрец-Исраэль, предпочли навсегда остаться в Бавэле. А из ассирийского плена и вовсе не вернулся никто, или почти никто.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Так, у 70 соединяются разделенные в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й пс. у 70 числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у 70 соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовывать его с делением псалмов по слав. и рус. переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8пс., 2 каф. 9–16, 3 каф. 17–23, 4 каф. 24–31, 5 каф. 32–36, 6 каф. 37–5, 7 каф. 46–54, 8 каф. 55–63, 9 каф. 64–69, 10 каф. 70–76, 11 каф. 77–84, 12 каф. 85–90, 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104, 15 каф. 105–108, 16 каф. 109–117, 17 каф. 118 пс., 18 каф. 119–133, 19 каф. 134–142, 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к 4 веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например, пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1;2:1;13:1 ; Иер.1:1;2:1;50:1 ; Авв.3:1 ), часть книг ( Притч.10:1;25:1 …) и т.п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1;23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам свои имена и время или повод к произнесению псалмов.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010