| Еже затворити искушенныя сребром. Сребро — Божественные словеса. Говорит же: «запрети» и мысленным, и чувственным врагам, чтобы проповедники Евангелия не были доведены до невозможности более проповедовать. Или так: «запрети» тем и другим, чтобы проповедники не были недопускаемы до проповеди. Расточи языки хотящыя бранем: очевидно, разумеет народы в смысле духовном и брани воздвигаемые против Святых. Пс.67:32. Приидут молитвенницы от Египта: Ефиопия предварит руку свою к Богу. После того как рассеяны и связаны мысленные враги, стекаются уже на проповедь египтяне и ефиопляне. Именем же египтян означает ревностных идолослужителей и противников жития израилева, а именем ефиоплян — пределы земли. Но, каким образом Ефиопия притекла на проповедь, можно видеть это в примере Евнуха ефиоплянина. Пс.67:33. Царства земная, пойте Богу. Показывает, что и все прочие народы вместе с своими царями уверуют во Христа. Воспойте Господеви Пс.67:34. восшедшему на небо небесе. Поелику в предыдущих стихах проповедал о страдании и сошествии Христовом во ад, то проповедует и о восшествии Христовом на небо. А присовокупленное «на востоки» сказано сравнительно. Ибо, как солнце, сокрывшись на западе, восходит на востоке, так и Господь как бы из глубин адовых восшел на небо небесе. Се даст гласу Своему глас силы. «Гласом силы» называет глас, который воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по Его велению. Пс.67:35. Дадите славу Богови. Так и Павел говорит: «прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия» (1 Кор. 6:20), потому что справедливость требует во всем прославлять Благодетеля. На Израили велелепота Его, и сила Его на облацех. Пс.67:36. Дивен Бог во Святых Своих: Бог Израилев, Той даст силу и державу людем Своим: благословен Бог. Поелику псалом упомянул о втором Его пришествии, в которое воскресит всех мертвых, то открывает нам различные почести, какие возданы будут Святым, также различные чины Святых. И чины означает словами: «Израиль», «облака», «Святые люди», а почести показывает в словах: «велелепота», «сила», «дивное», «держава». Сверх же всего этого присовокупляет, что Бог «благословен». Ибо ясно, что Святые в тех обителях, то есть небесных, непрестанно будут благословлять Бога, подражая чину горних духов. |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| Пс.67:33 . " Заммир у Адонай» – последовательно не упоминается имя Ягве, ибо псалом элогистический. Стих кончается музыкальным указанием: «сел а » -диапсалма. Пс.67:34 . Из картины теофанической черта обычная: шествие Бога по небу. Небо здесь охарактеризовано словом кедем, что значит предел горизонта в пространстве и начало времен во времени. Часто употребляется в смысле восточного горизонта. Так и истолковано у LXX. Ларок е в бишм е шем е -к е дем – " восшедшему [τ ω @ πιβεβηχ τι] на небо небесе, на востоки «. В славянск. из греческой буквы извлечен даже местный смысл, как будто Бог «восходит» на небо. Между тем, евр. «ракав» означает просто «садиться» «в» или «на» орудие движения, будет ли то конь, колесница или любая, например, современная нам машина – мотор, авион. «Рокев» хорошо передано русским «шествующего», т. е. собственно: «едущего на чем-то». Но «кедем» неясно – «от века». Нужно выразить ту же идею отчетливее. Небеса здесь названы просто «кедем», т. е. небесами «исконными», «изначальными» в смысле их древности, их бытия от сотворения мира. Поэтому надо перевести: «Шествующему по небу, небу древнему». «Глас силы», это – конечно, тоже обычная черта картины теофании: звуки грома. Пс.67:35 . Могущество – «на облаках ». Сравн. Вторзк. 33, 26. 36 . Русский перевод без основания вставляет обращение 2 лиц: «ты». «Нор а Элог и м» (от «яра» – бояться, прич. Niph правильно переводится у LXX и у нас, в слав.: «Дивен Бог во святых [ ν το ι ς σ οις] своих». Но в евр. «миммикдаш е ха» нужно видеть не святых, а «микдаш», т. е. «святилище», а множ. число «микдашим» просто pluralis majestatis. Разумеются все величественные явления и свойства Бога Израилева в связи с Иерусалимским храмом, что и соответствует всей тенденции псалма. Русский перевод в этом пункте превосходит точностью перевод LXX. " Бар у х Элог и м – Блогословен Бог» – просто литургическая прибавка. В заключение, позволим себе дать перевод-метафраз всего псалма, на основе вышеприведенного комментария. Пс.67:2 . |
| Палладия. С 309). Пс.67:33–34 Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки: се, даст гласу Своему глас силы. Под царствами земными разумеются здесь все народы, живущие на земле, с их правителями-царями. Призывая их к прославлению Бога, псалмопевец пророчествует о Христе Спасителе и говорит, во-первых, о Его вознесении на небо, именно, что Ему, Христу Богу, имеющему вознестись превыше всех небес, на небо небесе, должны покориться не только египетские цари и эфиопские вельможи с их народами, а и все народы и царства земные должны познать Бога, уверовать в Него и воздать Ему должную дань хвалы и благодарения как Владычествующему во всем мире и шествующему на небесах небес от века (как читаем в пер. с евр.). Словами «от века» (вместо славянского – на востоки) дает знать, что весь человеческий род от самого начала творения мира находится под властию Божией, и что, при всем необъятном пространстве небес, всемогущая сила Божия, при всех разнообразных кругобращениях и переворотах, чрез столь продолжительное течение веков удерживающая равномерную красоту и порядок в мире, тем самым проявляет величество и славу Божию. Выражение: восшедший на небо небесе на востоки дает еще и ту мысль, что Господь Бог, царствующий на высочайшем из небес, после победы восходит туда, где Его область как Присносущного Света – на востоки. Вместе с тем и тут же псалмопевец дает понять, что Господь Бог всесильным повелением Своим производит гром, который звуком своим сотрясает небо и землю: се, даст гласу Своему глас силы. Гласом силы, по св. Афанасию, назван здесь «глас, который воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по его велению» с. 227]. Блж. Феодорит под гласом силы разумеет глас Божий, при сошествии Святого Духа проявившийся в бурном дыхании ( Деян. 2:2 , ср. Пс.28:5 ) с. 316]. Пс.67:35–36 Дадите славу Богови: на Израили велелепота его, и сила его на облацех. Дивен Бог во святых Своих: Бог Израилев, Той даст силу и державу людем Своим. Благословен Бог . Велелепота – значит: «величие, великолепие». Псалмопевец, созерцая в будущем славу Христа Бога, возбуждает истинных последователей Его к прославлению Его и называет их Израилем, что значит «ум, видящий Бога». Человек необлагодатствованный ослеплен страстями и потому не может видеть и разуметь, какие чудные дела совершены Богом для нашего спасения. А Израилю, т.е. истинному христианину, все величия Божии открыты: на Израили велелепота Его. Дадите, говорит он, т.е. «воздайте», славу Богу, а чтобы и самые неведающие всемогущего Бога могли Его узнать, – вот Его знамение: на Израиле, как древнем, так, в особенности, и новом, вы узрите Его велелепие, Его блистательную красоту, ближайшие следы Его величия, существенная же сила Его превыше облаков: и сила Его на облацех. |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Заключительная сцена в ст. 24,25 подчеркивает ответственность человека за свои поступки. Хотя Пилат не вынес формального приговора, но, умыв руки пред народом, он продемонстрировал, что слагает с себя ответственность за смерть Иисуса и возлагает ее на народ; в ст. 25 записаны страшные слова: весь народ принял на себя эту ответственность. Таким образом, Матфей подчеркивает, что, хотя инициатива в этом деле принадлежит первосвященникам и старейшинам, народ несет коллективную ответственность за смерть Иисуса. Конечно, нет оснований обвинять в этом всех евреев во все времена (в конце концов, и Матфей, написавший эти строки, был евреем, как и все основатели Церкви Иисуса). Как и предсказывал Иисус (23:37–39), именно «род сей» в Иерусалиме несет на себе эту ответственность, и в 70 г. их настигло страшное наказание, когда город и храм были разрушены. Примечания. 16,17 В ранних рукописях здесь дается имя Иисуса Вараввы, и, вероятно, так и написал Матфей. «Иисус» было распространенным именем. Ст. 17 тем самым как бы предлагает выбор между двумя «Иисусами». 19 О жене Пилата более ничего не известно. Убежденность этой языческой женщины в невиновности Иисуса противопоставляется предубеждению евр. «множеству народа». 22 Большинство евреев ненавидели казнь через распятие как варварский метод, который использовали римляне. Но распятие было неизбежно, так как, по их настоянию, Его официально осудили как мятежника. 25 Ср.: Нав. 2:19 . 2 7:2 7–56 Распятие Иисуса 27:27–31 Издевательства римских воинов (см.: Мк. 15:16–20 ). Хотя описывается и применение грубой физической силы, основное внимание направлено на издевательства и поругания Иисуса. Они насмехались над Ним, называя иудейским «царем» и изображая поклонение Ему, и использовали все, что попадало под руку, чтобы одеть Его как бы в царские одеяния: вложили Ему в руку палку вместо скипетра и сплели венец из терна. Так «Царь Иудейский», уже претерпевший поругание от собственного народа (26:67,68), был обесчещен и язычниками. 27:32–44 Распятие (см.: Мк. 15:22–32 ; ср.: Лк. 23:33–39 ). Матфей мало что говорит о физических муках при распятии; здесь снова внимание сосредоточено на поругании над Иисусом со стороны Его собственного народа. Но даже в таком необычном контексте, некоторые из величайших мессианских титулов являют свою силу, несмотря на стремление принизить их значение. И через пелену этих насмешек к нам доходят блики духовного озарения, освещающие реальное значение смерти Иисуса. В Пс. 21 и 68 звучит эхо страданий и смерти Иисуса, напоминание о том, что предсказанное в Писаниях исполнилось ( Пс. 21:19, 8, 9 перекликаются с 35, 39, 43, а в ст. 46 цитируется Пс. 21:1 ; Пс. 68:22 перекликается с 34, 38). |
| Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, 10 дек. богослужебное последование М., Ермогена и Евграфа соединяется с рядовой службой Октоиха; назначаются отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μρτυρς σου, Κριε ( ), кондак, канон авторства Иосифа, цикл стихир-подобнов, 1 дополнительный подобен и 1 самогласен; на литургии - прокимен Пс 67. 36, аллилуиарий Пс 33. 18, причастен Пс 32. 1, Апостол и Евангелие дня ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 335-336; ср. также указания на 10 дек. в Мессинском Типиконе 1131 г.- Arranz. Typicon. P. 69). В одной из древнейших сохранившихся редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.- память М., Ермогена и Евграфа отмечается 10 дек. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 35). В Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. помещен предназначенный для М., Ермогена и Евграфа отпустительный тропарь ( Миркович. Типикон. Л. 65б). Согласно первопечатному греч. Типикону 1545 г., 10 дек. богослужебное последование М., Ермогена и Евграфа соединяется с рядовой службой Октоиха; на вечерне на «Господи, воззвах» к стихирам Октоиха присоединяются цикл стихир-подобнов и 1 самогласен М., Ермогену и Евграфу; указан отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εγκρατεας τν παθν ( ); на утрене поются 2 канона Октоиха и 1 канон мученикам, по 6-й песни - кондак 3-го гласа Ως στρες λμποντες (Яко звезды сияющие...), на стиховне утрени на «Славу» поется самогласен М., Ермогену и Евграфу. В целом такие же указания содержатся на 10 дек. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и в последующих (в т. ч. в совр. Типиконе РПЦ); М., Ермогену и Евграфу назначаются также кондак 4-го гласа и светилен. Последование М., Ермогена и Евграфа, содержащееся в совр. греч. и рус. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εγκρατεας τν παθν ( ); кондак 4-го гласа Τς στρατεας ρπασε (От воинства исхитил...) с икосом (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 136; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 245), кондак 1-го гласа (Минея (МП). Декабрь. Т. 1. С. 351; ср.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//ΕΘ. 1940. Τ. 39. Σ. 430), кондак 4-го гласа с икосом (Там же. С. 354; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 213), канон авторства Иосифа Песнописца с акростихом Στερρος νυμν Μρτυρας στεφηφρους. Ιωσφ (Твердыя воспою мученики венценосныя. Иосифов) 1-го гласа, ирмос: Χριστς γεννται ( ), нач.: Στεφνοις δξης κοσμομενοι (Венцы славы украшаемии); цикл стихир-подобнов, седален, светилен (в греч. Минее 2 цикла-подобнов, 3 самогласна и дополнительный седален). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Прочти со вниманием указанные места Писания и убедись, что как святые Божии, так и ангелы Его принимают почитание от людей без того, чтобы оно причиняло малейшее огорчение Богу. Ибо может ли огорчаться Бог, видя, что друзья Его прославляются, если Он Сам их прославил (см.: Рим.2:10 ), наделив особыми силами и дарами? Сектант : Каковы эти силы и дары? Священник : Прежде всего это силы чудотворения, как написано: Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев ( Пс.67:36 ), и еще: святым, которые на земле Его, дивно явил Господь все желания Свои среди них ( Пс.15:3 ). Не рукою ли пророка Своего Моисея покарил Бог Египет (см.: Исх.7:10–12 ), превратил воду в кровь ( Исх.7:20–21 ), навел жаб ( Исх.8:6 ), песьих мух ( Исх.8:24 ), моровое поветрие ( Исх.9:3 ), жгучие язвы, огненный град ( Исх.9:8, 18, 33 ), саранчу ( Исх.10:4–6 ), тьму ( Исх.10:21 ), поразил смертью первенцев ( Исх.12:29–30 ), провел евреев через Чермное море ( Исх.14:15–16 ), погубил фараона и воинство его ( Исх.14:27 )? И не рукою ли Моисеевой одолел Он Амалика (см.: Исх.17:8–14 ), сделал сладкими воды Мерры ( Исх.15:23–25 ), извел воду из скалы в Хориве ( Исх.17:6 ), разверз землю, дабы она поглотила Корея и Дафана (см.: Чис.16:28–33 ), исцелил уязвленных при посредстве медного змия ( Чис.21:8–9 ), источил воду из камня ( Чис.20:2–11 )? И далее Им произведены: через Иисуса Навина разделение вод Иордана (см.: Нав.3:11–17 ) и сокрушение стен Иерихонских ( Нав.6:6–20 ); через Гедеона истребление мадианитян (см.: Суд.7:16–23 );, через Самсона растерзание льва ( Суд.14:5–6 ), поражение филистимлян, взятие Газы и разрушение капища Дагона ( Суд.16:8–31 ); через Самуила гром и дождь во время жатвы (см.: 1Цар.12:16–18 ); через Илию великая засуха (см.: 3Цар.17:1 ), умножение муки и масла у вдовы ( 3Цар.17:14 ), воскрешение отрока в Сарепте Сидонской ( 3Цар.17:17–23 ), попаление жертвы водою ( 3Цар.18:36–38 ), отверзение небес и обильнейший дождь ( 3Цар.18:41–42 ). Через Илию, сверх того, осужден был на смерть царь Охозия (см.: 4Цар.1:16 ) и вновь разделены воды Иорданские ( 4Цар.2:8 ); через Елисея совершилось третье разделение Иордана ( 4Цар.2:14 ), очищение вод в окрестностях Иерихона ( 4Цар.2:19–22 ), воскрешение сына сонамитянки ( 4Цар.4:32–35 ), исцеление Неемана ( 4Цар.5:10–14 ), поражение Гиезия проказой ( 4Цар.5:27 ), воскрешение умершего прикосновением костей пророковых ( 4Цар.13:21 ), а через Исаию исцеление царя Езекии ( 4Цар.20:1–7 ). |
|
|
