| Псалом 73 Еврейский народ по этому псалму представляется отринутым Богом ( Пс.73:1 ), святилище, т. е. храм, разрушенным ( Пс.73:3 ), на земле всюду господствуют враги ( Пс.73:4 ), самый храм сожжен ( Пс.73:7 ), среди народа нет пророков, как вестников воли Божией ( Пс.73:9 ), всюду царит насилие ( Пс.73:20 ). Такие черты состояния еврейского народа нашли полное осуществление после нападения и разрушения Иерусалима Навуходоносором, когда вся земля была опустошена, храм сожжен, всюду царили халдеи и пророка у евреев не было. По надписанию еврейской Библии писателем псалма был Асаф, конечно, не современник Давида, но один из его благочестивых потомков, на котором тяжело отзывалось народное бедствие и гибель святыни. Вспомни, Господи, народ, Тобою издревле избранный, который теперь Ты отринул (1–3). Враги все уничтожили, всем завладели, разрушили и сожгли святилище и места собраний, У нас нет пророка (4–9). Доколе, Господи, Ты будешь отклонять руку Твоей помощи (10–12)? Ты освободил их из рабства, чудесно охранял потом от гибели. В Твоей власти все моменты времени и вся земля (13–17). Вспомни об угнетенном народе и защити его от грозных врагов, избавь от посмеяний (18–23). Пс.73:1 . Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей? «Отринул нас навсегда» – не в смысле полного и вечного отчуждения Бога от своего народа, а в смысле продолжительности ниспосланного на него испытания. Обычная гипербола, употребляемая писателями и поэтами. Можно понимать «навсегда» и буквально, суживая заключающийся здесь смысл до указания на вечное уже лишение еврейского народа его святыни – Кивота Завета, который с разрушением храма исчез навсегда. Пс.73:2 . Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, – эту гору Сион, на которой Ты веселился. «Сонм» – собрание людей, народ. «Стяжал» – приобрел. Еврейский народ был приобретен Богом издревле, еще со времени избрания Авраама, которому Он покровительствовал и от которого произвел целый народ. – «Искупил в жезл достояния», точнее «искупил в колено достояния», т. е. Господь сделал еврейский народ своим особым достоянием, поколением людей, которых Он любил и на которых изливал многочисленные милости. |
| Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древних ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чувствований, особенно же – неподражаемым нравственным применением содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным красноречием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствующего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют пророческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное правило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в переносном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двойственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет такое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскрывал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)». |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 25 мая, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Праведность — то качество, которое, согласно Нагорной проповеди, должно быть отличительной особенностью учеников Иисуса, составляющих Церковь . Речь идет, прежде всего, о правде, или праведности, вытекающей из закона Божия и из воли Божией . Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде (δικαιοσνης) и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден (Ин. 16:7–11). Правда — одно из ключевых библейских понятий. На языке Ветхого Завета оно означало прежде всего следование заповедям Божиим; призвание богоизбранного народа заключается в том, чтобы «ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). Искание правды — необходимое условие для того, чтобы овладеть землей обетованной: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор. 16:20). В псалмах понятие правды употребляется как в смысле человеческой праведности, так и применительно к Богу, причем оба понимания правды тесно взаимосвязаны: Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! (Пс. 4:2). Господи! путеводи меня в правде Твоей (Пс. 5:9). Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне (Пс. 7:9). Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего (Пс. 7:18). Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. 10:7). Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим (Пс. 24:8–9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Церковь Имена и названия Церкви Виноградник: Воспойте о возлюбленном винограднике: Я, Господь, хранитель его, в каждое мгновение напояю его; ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него; и наполнится плодами вселенная ( Ис.27:2–3 ). Гора дома Господня: И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его ( Ис.2:2–3 ; Мих.4:1–2 ). Гора святая: Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходить непорочно ( Пс.14:1–2 ). Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его ( Пс.47:2 ). Гора Сион: Соберу хромлющее и совокуплю разогнанное. И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века ( Мих.4:6–7 ). И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе ( Откр.14:1 ). Град Божий: Славное возвещается о тебе, град Божий ( Пс.86:3 ). Вы приступили ко граду Бога живого ( Евр.12:22 ). Дом Божий: Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивши, все есть Бог. А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование твердо сохраним до конца ( Евр.3:4,6 ). Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр.10:21–22 ). Дщерь Царя Господа ( Пс.44:10–16 ) 29 . Жилище святое Всевышнего: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего, Бог посреди его ( Пс.45:5–6 ). Наследие Божие: Спаси народ Твой и благослови наследие Твое, паси их и возвышай вовеки ( Пс.27:9 ). Пасите Божие стадо, не господствуя над наследием Божиим ( 1Петр.5:2 ). Невеста-жена Агнца: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца ( Откр.21:9 ). И слышал я как бы голос многочисленного народа, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон есть праведность святых ( Откр.19:6–8 ). |
| Слово при погребении первенствующего члена Святейшего Синода, митрополита Новгородского, Санкт-Петербургского, Эстляндского и Финляндского, высокопреосвяшеннейшего Антония, сказанное в Александро-Невской Лавре 19 ноября 1848 г. «Поминайте наставники вашя, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жителства, подражайте вере (их)» ( Евр. 13:7 ). Повинуясь заповеди Апостола Христова, обозреваю земное поприще почившего в Бозе архипастыря; иду за ним по всем стезям его жизни; восхожу вместе с ним на высоту и нисхожу долу, – и что вижу? везде вижу следы особенного Промысла Божия, ознаменовавшего себя в жизни почившего разительной противоположностью путей своих. С одной стороны, представляется в ней необыкновенная высота сана и звания, о которой почивший большую часть жизни своей не мог и помышлять; с другой – ряд тяжких недугов, которые, казалось, навсегда устранены были самой крепостью его телосложения. Если кто, то он, подобно Давиду, не обинуясь, мог сказать о себе: «мал бех в братии моей... И кто возвестит Господеви моему; Сам Господь, Сам услышит: Сам посла Ангела Своего, и взят мя» ( Пс. 151:1, 3–4 ). Если кто, то сей же пастырь мог взывать потом ко Господу словами Давидовыми: «Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея» ( Пс. 68:2 ); «одержаша мя болезни смертныя» ( Пс. 17:5 ); «пострадах и слякохся до конца» ( Пс. 37:7 ); «изсше яко скудель крепость моя, язык мой прилъпе гортани моему, и в персть смерти свел мя еси» ( Пс. 21:16 ); «свет очию моею, и той несть со мною» ( Пс. 37:11 ). При такой разительной противоположности земного жребия своего почившему надлежало иметь сугубую силу духа: одну – дабы не поникнуть под неожиданной высотой сана и звания своего, другую – дабы мужествено перенести тяжесть столь же неожиданного, как и продолжительного недуга. И, благодарение Господу, он имел эту сугубую силу! – Златой кидар первосвятителя ничем не помрачен на главе почившего; ложе многострадального Иова ни разу не огласилось воплем ропота и малодушия. В мрачные дни печали, как и в светлые дни радости, являлась одна и та же вера, николиже сумнящаяся, и одна и та же любовь, николиже отпадающая ( 1Кор. 13:8 ). И вот, братие, урок, который, можно сказать, сам собою выходит для всех нас из гроба сего – урок веры и терпения, смирения и преданности Богу! |
| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| Введение Часть I. Онтология, гносеология и антропология 1. Понятийная система Максима Исповедника 1.1. Природа ( φσις) Часть II. Трудность XLI: ЕЕ ΣΚΟΠΟΣ, основные понятия и источники 2.1. Что комментируется в Трудности XLI? 2.2. Основные понятия Трудности XLI 2.3. Источники и контексты Трудности XLI 2.3.1. Григорий Богослов. Слова 38 к 39 2.3.2. Немесий Эмесский. О природе человека I 2.3.3. пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах XI, 1–5 2.3.4. Апостол Павел. Послание к Ефесянам I 2.3.5. Ориген. О началах 2.3.6. Иоанн Скифопольский. Схолии к Ареопагитикам 2.3.7. Григорий Нисский. Об устроении человека XVI-XVII 2.3.8. пс.-Дионисий Ареопагит и Иоанн Скифопольский Часть III. Диэреза как метод диалектики и метафизики 3.1. Деление и соединение как диалектические методы 3.1.1. Четыре метода диалектики 3.1.2. Деления как последовательность дихотомий 3.1.3. Деление на мужское и женское 3.1.4. Соединение через средний термин 3.2. Типы и механизмы соединений у Максима 3.2.1. Соединение как переход к большей общности 3.2.2. Соединение крайних через средний термин 3.2.3. Усваивание и уподобление в соединении 3.2.4. Обмен свойствами и движение друг к другу в соединении 3.3. Гносеологический аспект соединений: когнитивные способности и онтологическая иерархия 3.3.1. Прокл (412–485) 3.3.2. Аммоний 3.3.3. ПС.-Дионисий и его схолиасты 3.3.4. Максим Исповедни 3.4. Всеобщие деления и соединения в Трудности XLI 3.4.1. Сложность истолкования делений 3.4.2. Деления и космогония 3.4.3. Деления в контексте гностицизма и пифагореизма 3.4.4. Деления и логическое древо Порфирия 3.4.5. Высшие соединения – ипостасны 3.4.6. Обратимость ( ντιστροφ) делений 3.4.7. Две парадигмы рассмотрения делений и соединений 3.4.8. Отчего делений пять? 3.5. Альтернативная история 3.6. Особенности делений Трудности XLI Первое разделение Последующие разделения. 3.7. Преодоление делений Цель и смысл творения человека и мира Преодоление пятого и четвертого делений Преодоление третьего и второго делений Преодоление первого деления Приложение Проблема титула и рубрикации Трудностей Библиография |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
|
|
