| Кол.3:5 ). Посмотрим, однако, что сказано в тексте. «Пою Господу, ибо Он превознесся в славе». И словно недостаточно сказать, что «Он превознесся», добавлено «Он превознесся в славе». Как мне кажется, можно предположить, что «превознесся» – это одно, а «превознесся в славе» – другое. Ибо Господь мой Иисус Христос , когда ради нашего спасения воспринял плоть от Девы, превознесся, так как «пришел взыскать и спасти погибшее» ( Мф.18:11 ). Однако Он не превознесся в славе. Ибо сказано о Нем: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» ( Ис.53:2–3 ). Он превознесся, когда взошел на крест и претерпел смерть. Хочешь узнать, что Он превознесся? Он Сам сказал: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» ( Ин.17:1 ). Поэтому даже страдания на кресте были славой для Него, но это превозношение было не в славе, но смиренное. Ибо сказано о Нем: «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил.2:8 ). Пророк также предсказал о Нем: «Осудим Его на бесчестную смерть» ( Прем.2:20 ). И пророк Исайя говорит о Нем: «За преступления народа Моего претерпел казнь» ( Ис.53:8 ). Во всем этом Господь был прославлен, и Он превознесся, но превознесся не в славе, но как бы смиренно. Но так как «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» ( Лк.24:26 ), «когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» ( Лк.9:26 ) «судить землю» ( Пс.95:13 ), когда Он «убьет» настоящего фараона, то есть дьявола, «духом уст Своих» ( 2Фес.2:8 ), когда воссияет «в славе Отца Своего» ( Мк.8:38 ) и после пришествия в смирении явит нам Второе пришествие во славе, Господь не только превознесется, но превознесется в славе, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» ( Ин.5:23 ). 2 . «Коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением» ( Исх.15:1–2 ). Люди, преследующие нас, суть кони, и все, рожденные во плоти, образно говоря, – кони, и у них свои всадники. |
| Мы уже в книге Иова читаем: «А я знаю, Искупитель мой жив и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога». Восклицание это (как думают многие западные комментаторы) относится к земному исцелению Иова; но мы заметим, что во всех ветхозаветных книгах многие выражения, непонятые современниками, имеют таинственное значение, потому что они начертаны Духом Божиим; и во-вторых, с каким бы значением ни было произнесено восклицание Иова, в нем содержится убеждение, что Бог из праха может восстановить человека. Мы говорили по поводу Псалма 15-го ст. 10, что Давид говорит о своей душе, – несознательно произнося и Мессианское пророчество, – что Господь не оставит души его во аде, после уже наступившей смерти. Мы можем привести и многие другие псалмы, в которых ясно глубокое верование в бессмертие души, хотя еще не возведенное в догмат. Но вот уже Исаия восклицает (XXVI, 19): «Оживут, Боже, мертвецы Твои; восстанут мертвые тела. Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений и земля извергнет мертвецов». И перед Иезекиилем в видении (XXXVII) поле полное костей, и по гласу Бога кости эти облекаются плотью и жилами и кожею и «вошел в них дух и они ожили» (ст. 10). А пророк Даниил (XII, 1 – 3) говорит «о записанных в книге»: «Многие из спящих в прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. А разумные будут сиять, как светила на тверди... и как звезды, вовеки, навсегда». Что во времена Давида и до конца составления Псалтиря и позже душа человеческая колебалась между страхом и надеждою по вопросу о вечной жизни и иногда предавалась тоске, размышляя о вечном мраке, в который она будет погружена, или даже предаваясь мысли о совершенном уничтожении, – на это можно найти доказательства в самом Псалтире 399 и в книгах, непосредственно за ним следующих, как в Екклезиасте 400 . Но рядом с порывами тоски, и даже отчаяния, восстают светлые надежды, связанные с ожиданием Избавителя и Искупителя. Мы видим эту мысль и в книге Иова, и во многих псалмах. Эти надежды, как лучи солнца сквозь тучи, освещают путь человека и указывают на грядущее счастье. «Господь приготовил для суда престол Свой; и Он будет судить вселенную по правде... и будет Господь прибежищем угнетенному», говорит псалом 9-й ст. 8–10 (О суде Господнем ср. пс. 95 ст. 13; 97, ст. 9 и др.). В псалме 15-м, о котором мы не раз говорили, стих 11-й не применяется к Мессии, а относится прямо к человеку. В стихе этом смертный восклицает к Богу: «Ты укажешь мне путь жизни! полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек». |
| Но и потом еще не пришло на вас последнее откровение Божие, поскольку еще неисполнена была вами мера злодеяний. Когда же вы и ее исполнили, распявши Господа, тогда оскудело все, что было святого в законе: ни пророков оттоле у вас не было, ни града, ни храма, ни жертвенника, ни архиереев, ни иереев, ни других святынь, по которым Израиль признавался народом святым. Если же и теперь мечтаете иметь что-либо такое, то обольщаетесь, как бы с тенями играя, удалились от истины, рассеявшись по всей земле. И после этого не приходишь ты, христоубийца иудей, в чувство, но безумствуешь, говоря, что «Бог поял жену и родил сына». Справедливо пророк Михей говорил, обличая ваше бесстыдство: лице блудниче ти бысть, обезсрамствовася ко всем ( Иер.3:3 ). Ибо что, – скажи мне, бесстыднее тебя, чтобы так упорно препираться о столь очевидных предметах, яснейших солнца? Смотри, что у вас, не принявших Сына, и что у нас с того времени, как мы прияли Его и Он воцарился над нами! Об этом пророчествовал древле и Давид, сладостно воспевая: воцарися Господь во языцех ( Пс.95:10 ). Хочешь ли, я приведу тебе пророка, ясно пророчествовавшего об отвержении тебя и законных жертв и о нашем призвании и небывалых жертвах? Малахия так говорит от лица Божия: жертвы не прииму от рук ваших, глаголет Господь Вседержитель. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославится во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени Моему и жертва чиста: зане велие имя Мое во языцех, глаголет Господь Вседержитель. Вы же скверните е ( Мал.1:10–12 ). Когда это исполнилось на деле, иудей? Когда на всяком месте фимиам принесе Богу? когда жертва чиста? Ты не можешь указать на иное время, как только на время после Христова пришествия, так что, если не укажете на это время и на нашу жертву, но на иудейскую, то беззаконно будет пророчество. Ибо, если Моисей повелевает не в ином месте приносить жертвы, как только на месте, которое изберет Господь Бог, и пророк говорит о сосредоточении этих жертв в одном месте: то этому (проречению), что на всяком месте фимиам будет приноситься и жертва чиста ( Мал.1:11 ), противоречит и сопротивляется Моисей. |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
| Под святостью понимается не столько духовно-нравственное совершенство, сколько посвящение на служение Богу, определение человека в Божий «удел». Таким образом, святость и праведность – это не одно и то же, хотя святость неразрывна с праведностью. То, что святым можно стать только через Христа, понятно из самого обращения апостола, т.к. обращается он только к христианам. Впрочем, это ясно и из других стихов Нового Завета. Христос сказал о себе: «Я есмь путь и истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ). Св. ап. Павел вторил: «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:5 ), «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:5-6 ), предупреждая также: «Ибо никто не может положить другого основания кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ( 1Кор.3:11 ). Т.е. невозможно появление в будущем другой веры действительно от Бога, в основании которой нет Христа, определив на 600 лет веский контраргумент магометанству. Отношение к языческим религиям четко высказал еще св. пророк Давид: «Ибо все боги народов – идолы» ( Пс.95:5 ). Из «сковородного» объяснения фактов исцеления «от святых» видно также непонимание «ТЗ» и этого явления. Поскольку даже после этого оригинального объяснения не понятно, если исцеляет Бог, то зачем молится к святым или на лопату со сковородкой? Почитание святых, как это толкуют мусульмане, протестанты и сектанты, не является разновидностью идолопоклонничества, которым якобы «заразились» христиане в свое время. Во-первых, Православная Церковь , помня, что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), считает усопших праведников неотъемлемой, невидимой, но реально существующей небесной частью Христовой Церкви. Во-вторых, взаимная молитва к Богу друг о друге крайне важна для христиан. Сам св. ап. Павел в своих посланиях постоянно просил молиться о нем, более того, он, имеющий такую благодать от Бога, однажды писал: «… Это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» ( Фил.1:19 ). Если апостолы так нуждались в молитвах, что же говорить о нас, грешных? |
| Содержание 1. Тебя ищу, Жизнь моя: без Тебя умираю. О, да познаю Тебя, Господи, познавший меня; Тебя да познаю, сила души моей! Яви мне Себя, Утешитель мой, да узрю Тебя, свет очей моих. Приди, радость духа моего, да узрю Тебя, веселие сердца моего. Тебя да возлюблю, жизнь души моей. Явись мне, услаждение мое великое, утешение мое сладостное, Господь Бог мой, жизнь и вся слава души моей. Тебя да обрету, желание сердца моего; за Тебя да держусь крепко, любовь души моей; Тебя да обыму, небесный Жених, великое внутреннее и внешнее радование мое. Тобою да обладаю, блаженство вечное. Тобою да обладаю во глубине сердца моего, блаженная жизнь, высочайшая сладость души моей. «Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой» (Псал.17:2, 3), Тебя возлюблю Боже мой, Помощник мой, Столп крепости моей, сладостная Надежда моя во всех скорбях моих. Тебя да обыму, о Благо, без Которого ничто не благо; Тобою да наслажусь, о Всеблагий, без Которого нет высочайшего блага. Ты Слово «острее всякого меча обоюдоострого» (Евр.4:12.), отверзи сокровенности слуха моего, чтоб услышать мне глас Твой. Возгреми, Господи, с высоты гласом великим и крепким. Да возгремит «море и что наполняет его» (Псал.95:11); да подвигнется земля и все, что на ней. Просвети очи мои, Свет непостижимый, «блесни молниею и рассей их» (Псал.143:6), да не видят суеты. «Пустил стрелы Свои и рассеял их, множество молний, и рассыпал их. И явились источники вод, и открылись основания вселенной» (Псал.17:15—16). Даруй зрение, которое бы узрело Тебя, Свет незримый. Сотвори новое обоняние, которое бы текло «во след Тебе», о благоухание жизни, «в воню мира Твоего» (Песн.1:3). Исцели вкус, чтобы он вкушал, познавал и различал, «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь» (Пс.30:20) в исполненных любви Твоей. Дай сердце, которое бы о Тебе помышляло, — дух, который бы Тебя любил, — мысль, которая бы Тобою была занята, — смысл, который бы Тебя разумел, — ум, который бы постоянно и крепко прилеплен был к Тебе, высочайшая сладость, и Тебя премудро любил, о премудрая любовь! |
| Забота о прояснении «неизвестных знаков» проявляется в этимологических справках о значении еврейских собственных имен – справках, почерпнутых, как известно, из вторых рук (у Иеронима или в неизвестных нам ономастиконах). Кроме частой этимологизации имен Иерусалима и Сиона, в толкованиях на «Песни восхождения» приводятся еще этимологии слов «Кедар» ( Пс.119 – En. ps. 119.7, CSEL 95/3, p. 51) и «Эрмон» ( Пс.132 – En. ps. 132.11, CSEL 95/3, p. 333). К греческому языку Августин обращается несколько раз для того, чтобы преодолеть трудности понимания «неясных знаков». Значение латинского слова graduum в надписании псалмов не удовлетворяет его тем, что в нем отсутствует указание именно на восхождение (а не нисхождение), поэтому он приводит слово греческого надписания ναβαθμν, в котором приставка делает нужный толкователю смысл более заметным (En. ps. 119.1, CSEL, 95/3, p. 37). Стремление точнее понять модальность высказывания видно, например, в рассуждении о точном значении и возможности перевода греческого ρα в Пс.123:5 (En. ps. 123.6, CSEL, 95/3, p. 138–139). Несколько раз толкователь счел нужным объяснить, от чьего лица идет речь, если он видел в тех или иных стихах псалмов диалог (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, р. 46; En. ps. 120.5, CSEL 95/3, p. 63). В первом «Рассуждении на Евангелие Иоанна» решается вопрос о правильном пунктуационном членении Ин.1:3–4 : «Quod factum est, in illo uita est» или «Quod factum est in illo, uita est» (Io. Eu. tr. 1.16, BA 71, p. 160–162). Особенно богатый материал дают толкования на «Песни восхождения» для иллюстрации поиска «фигурального» значения, то есть для решения вопроса о «неясном переносном знаке». Августин несколько раз подчеркивает неудовлетворительность буквального понимания того или иного стиха, неудовлетворительность, которая заставляет искать иное, «фигуральное» значение и является, таким образом, отрицательным движителем толкования. Укажем несколько наиболее ярких примеров. Везде, где упоминается Иерусалим (впервые в ряду «Песней восхождения» – в Пс.121:2 ), земной Иерусалим в качестве означаемого отвергается. Только Небесный Иерусалим достоин в глазах толкователя всего, что о нем говорится в псалмах (см. подробнее об этом далее). |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| В еврейском тексте стоит perfectum: «земля вант опустошена» – , и «осталась () дщерь Сиона», и потому греческий и латинский (γκαταλειφθσεται, derelinquetur) не следует считать основанием для того, чтобы понимать стихи 5–9 в отношении к будущему времени: хотя, следуя греческому тексту, отцы Церкви обыкновенно видели в стих. 5–9 пророчество. Косвенным образом сказанное о времени написания отдела 40–66 гл. (вскоре по удалении Сеннахерима из страны) подтверждается еще некоторыми псалмами. В 2Пар.29:30 сказано: «и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы они славили Господа (при очищении храма) словами Давида и Асафа прозорливца». Псалом 95-й подтверждает приведенное свидетельство книги Паралипоменон. Этот псалом в греческой Библии надписывается: «хвалебная песнь Давида на построение дома». В евр. Библии надписания нет. По-видимому, псалом 95-й и вообще ряд псалмов 92–99 (а также 45–48) составлены по подражанию псалмам Давидовым и Асафовым (после же присоединены к Давидовым и Асафовым; место их в собрании псалмов и одинаковое богослужебное употребление могли подать повод и к вышеупомянутому надписанию в греч. Библии) – в то время, когда Езекия повелел очищать храм и «славить Господа словами Давида и Асафа прозорливца». В частности, в Пс.95:7–9 находится буквальное заимствование из псалма Давидова 28-го, может быть, написанного «при обновлении дома», как следующий псалом 29-й, а в Пс.94 -м 7–8 ст. – заимствование из псалмов Асафа 80:12–14, 8; 78:13; в Пс.96:6 – из псалма 49:6; ср. еще в псалмах 94–96 речь о превосходстве Господа пред богами (ср. Ис.36, 37 глл., 40 и дал.) с псалмом Асафовым 49:1, речь о суде Господа над всею землею... (ср. Ис.41:1 и др.) и т. д. в тех и других. Может быть в Асафовом псалме 72, слова 9 ст.: «и Ассур пристал к ним» (врагам Израиля) вставлены именно при царе Езекии, применительно к сходным обстоятельствам времени – около нашествия Сеннахерима («возвышают реки волны свои» Пс.92:3 , ср. 45:5; ср. Исаии 28:2; 59:19). Если псалмы 92–99 составлены в то время, когда Езекия дал повеление «славить Господа словами Давида и Асафа», то сходство некоторых мест отдела 40–66 гл. Исаии с этими псалмами легко объясняется тем, что пророк, писавший главы 40–66, был один из этих воспевающих Господа, проникнут был одним с ними настроением. Из сходных мест особенно обращают внимание: Пс.95:11–12; 97:7–8 и Исаии 49:13; 42:10–12; 52:9; Пс.97:1, 2, 3 и Ис.52:10 ; ср. еще Пс.98:5 и Ис.60:13 . – Во всей вообще книге пр. Исаии мы видим (особенно в гл. 59, 55, 32, 29 кон., 26 нач. и др., – паралл. места отчасти были указаны при изложении), что пророк был проникнут воззрениями, иногда образами, и самим тоном книги Притчей. Не был ли пророк одним из тех «мужей Езекии», которые собрали притчи Соломона, царя иудейского, начиная с 25-й главы? (см. Притч.25:1 ). Вообще очень вероятно, что пр. Исаия был одним из главнейших деятелей в области религиозного писательства при Езекии, по Эвальду, в то время очень широко резвившегося 316 . |
| Видите, какою малостью началось и до чего дошло! Господь не допустил сего старца до конечного падения и устроил ему вразумление, раскаяние и возвращение на прежнее место, как и возвращение блудного сына к отцу. Но этим себя никто из падающих не обнадеживай, а на одно смотри, как зачинались их падения, и сие зачало предотвратил попекись. Их, как и многих других, возвратил Господь опять на добрый путь; а тебя, может быть, предаст в руки падения твоего, не по гневу, а по невозможности пособить тебе, потому что крепко разобьешься. А это ведь — увы и горе, — каких не дай Господи испытать никому. Все сие я веду к тому, чтоб внушить вам, что с греховными помыслами, могущими привести ко греху, как бы ни были они на первый раз незначительны, лучше не иметь никакого соглашения, а сразу отражать их и прогонять; и если уже мало–мало успели они опутать, поспешить разорвать союз с ними без жаления. Уж куда нам пускаться в это море. Праматерь чистая была, а враг тотчас сбил ее с пути; и старец какой был совершенный, а враг в три дня совсем разбил его. Отчего это? Оттого, что не поостереглись на первом шагу. Прогони они врага в первом его приражении, ничего бы не было из того, что они испытали. Так всегда было и будет. Так и между нами бывает. Не увлекайся благовидностями и не слушай врага. Заповеди знаешь? Их и держись и ими измеряй шаги свои; все же другое прочь гони, и безопасен будешь от падений. Кто призирает «на заповеди», не постыдится (Пс.118,6). И «юнейший» исправляет путь свой, когда хранит их (Пс.118,9). Кто в сердце своем скроет «словеса» заповедей, тот не согрешит (Пс.118,11). Пусть «князи» тьмы замышляют ему пагубу, он не боится, ибо погрузился во «свидеиия» (заповеди) и оправдания Божий (Пс.118,23–24). Кто заповеди взыщет, тот ходит «в широте»: не запутаешь его (Пс.118,45). Пусть искушения приражаются, но он вспомнит о свидениях и возвратит «ноги свои» на пути правые (Пс.118,59). Он готов встретить их и не смущается, ибо навык «хранить» заповеди (Пс.118,60). Узы грешных помышлений легко разрывает он, потому что никогда «не забывает Закона» Божия (Пс.118,61). Нападки гордых врагов умножаются, он же «всем сердцем» лежит только к заповедям Божиим (Пс.118,69). Иногда и «сердце его усыряется как млеко», но он отрезвляет его поучением в Законе Господни (Пс.118,70). Враги поджидают, как бы «погубить его», а он «заповедию» умудряется перехитрить их (Пс.118,95,98). Пусть много «стужающих» ему, но как он «неправду возненавидел, закон же возлюбил», то «мир мног» осеняет его и нет «соблазна» ему (Пс.118,157,163,165). |
|
|
