| Исх. 3, 14. 88 Ср. Ratschow C.H. Werden und Wirken. Eine Untersuchung des Wortes HAJAH als Beitrag zur Wirklichkeitserfassung des Alten Testamerits. Berlin, 1941; Imamichi Т. Die Notizen von der Metamorphose der klassischen Ethik bei den griechischen Kirchenvatern//SP V (TU 80). Berlin, 1962. S. 506–507. 89 Ср.: Albright W.F. From the Stone Age to Christianity. Monotheismand the Historical Process. Baltimore, 1940. P. 198. 90 Ioannis Damasceni De fide orthodoxa I, 9//PG 94. Col. 836 B. 91 Ioannis Damasceni De recta sententia I//PG 94. Col. 1424 B. 92 Gregorii Nazianzeni oratio XXXVIII, 7//PG 36. Col. 317 B. 93 Например, Pseudo-Cyrilli De Trinitate 11//PG 77. Col. 1145 B. 94 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 13, a. 11.9 95 Gregorii Nysseni Dialogus de anima et resurrectione//PG 46. Col.85 A; cp. Procopii de Gaza Catena in Genesim I, 27//PG 87. Col. 128 D. 96 Augustini Confessiones I, 2, 3. 97 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 8, a. 1. 98 Athanasii Alexandrini Oratio contra gentes, 3. 99 Gregorii Nysseni Catechesis magna, 32//PG 45. Col. 80 D. 100 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus IV, 23//PG 3.Col. 724—725 101 Plotini Enneades I, 6, 31. 102 Anaximandri fragm. 9 Diels. 103 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus V, 4//PG 3.Col. 817. 104 Thaletis fragm. 22 A Diels. 105 Targum Esther 1; Midras Tehilla 40; Beresith Rabba 68. 106 Pseudo-Dionysii Areopagitae Theologia Mystica IV//PG 3. Col.1040 D. 107 Пс. 103, 29–30. 108 II Пар. 6, 18. 109 Пс. 8, 5. 110 Об этом понятии см.: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 463–528. Обычно «чтойность» относится кобщим понятиям, но иногда Аристотель отождествляет ее с «наличным что». Поздней схоластике пришлось изобрести для конкретно-единичного термин «этость» («haecceitas»). 111 Ср. Лосев А.Ф. Античный космос… С. 450, прим. Rd " hrJ.Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. (Philologus. Supplementband XVII,Hft 1). Leipzig, 1923. 112 Творения Василия Великого. Т. 1. СПб., 1911. С. 7. 113 |
| О, Целителю сокрушенных сердцем ( Лк.4:18 )! Да скажем с пророком: Кто может исцелить тебя? Никто. Что же Тебе засвидетельствуем, Господи и Владыко живота, в горестный день смерти Твоей, в томительный час воображаемого стояния нашего при Кресте Твоем? Каким выражением сочувствия почтим беспредельные страдания Твои, Слове Божий, как не такими же чувствами, как не такими же слезами, какими выражали беспомощную скорбь свою при Кресте Твоем любящие Тебя и возлюбленные Тог бой! Придите же, сынове человеческие, преклоним колени пред лицем Господа ( Пс.94:6 ), как одно осиротевшее семейство Его, как плоть от плоти Его и кость от костей Его! Ты ли, Господи, на Древе осуждения судишь концы земли ( 1Цар.2:10 ), судишь… праведно ( Пс.66:5 ), судишь силой ( Пс.53:3 ) и чист в суде Твоем (50, 6)? Ты ли, пронареченный Вестник, Совершитель и Податель оправдания человеческому роду, перед нами являешься поверженным, уничиженным и всемирно обесславленным в укоризну Своим и в отчаяние народам? Ты ли это, Солнце правды, воссиявшее миру, чтобы разогнать глубокую мглу развращенных дел и всем явить правду Божию, Само заходишь в непроницаемый мрак клеветы с укором в богохульстве? Ты ли это, Отрок Божий возлюбленный, не пререкший, не возопивший, трости сокрушенной не преломивший и льна курящегося не угасивший, вместе с разбойниками причтен к душегубцам и умираешь казнью злодеев? Твои ли это зиждительные руки, благословлявшие, благотворившие, чудодействовавшие, натянуты и пригвождены к Древу казни как бы для того, чтобы не простирались к хищению, к насилию, к беззаконию? Твои ли это поклоняемые стопы, вносившие во грады, и веси, и жилища человеческий мир, и отраду, и спасение вечное, истерзаны и прибиты к Древу позора? Твой ли это от века желанный и во век незабвенный началобытный образ, в подобие которого созданы все мы, сквозь необычный мрак единственного дня страшно и жалостно зрится на Древе проклятия — не имеющий ни вида, ни величия, презрен и умален пред людьми? ( Ис.53:2-3 .) Судие и Ведче! Приими скорбь мою по Тебе, мене ради осужденном, и не дай мне ни словом, ни мыслью, ни ведением, ни неведением дерзнуть когда-либо судить совершенное Тобой дело моего оправдания! Ты праведен в приговоре Твоем ( Пс.50:6 ), я же… да сохраню слово Твое (Пс, 118, 101)! |
| Идея всеобщей греховности и вытекающая отсюда всеобщая потребность очищения греха и примирения с Богом выражаются во всём ветхозаветном обрядовом культе. Жизнь Израиля, по закону Моисея, обставляется омовениями, очищениями, кровавыми умилостивительными жертвами ( Лев.17:11 . ср. Евр.9:22 ; Лев.1:4, 4:24–26 ); считаются нечистыми рождение и смерть или прикосновение к трупу ( Лев.12:6–8 ; Числ.19 ; ср. 31:19): в день очищения за всех сынов Израилевых приносится жертва для очищения грехов их ( Лев.16:17, 30–34 ); даже самый храм, святое жилище Иеговы, через грех Израиля делался нечистым и нуждался в повторявшемся очищении и освящении. Из всеобщности греха совесть Израиля делала заключение: «никто не может увидеть Бога и остаться живым» ( Исх.33:20 ; Втор.5:24 ; Суд.6:22–23, 13:22 ; Ис.6:5 . ср. Быт.16:13, 32:30 ). Прочие народы ходили своими путями и были ещё более греховны, чем Израиль. Таким образом, вся человеческая история от первого Адама до второго, т. е. Иисуса Христа, не знает никаких исключений из всеобщего закона греха. В священных книгах Ветхого Завета находятся многочисленные изречения, содержащие в себе прямое, категорическое указание на безусловную всеобщность греха в роде человеческом. Соломон в молитве, произнесённой им при освящении храма, говорит: «несть человек, иже не согрешит» – « » ( 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ). Среди людей нет, и не может быть человека безгрешного. Грех, в смысле наследственного внутреннего влечения человека ко злу, неизбежен для всех 93 . Ту же истину о безусловной всеобщности греха выражают друзья Иова и сам праведный Иов. «Кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:4–5, 15:14, 25:4 ). Псалмопевец Давид исповедует всеобщую греховность и виновность людей пред Богом во многих своих псалмах. Так в Пс.13 читаем: «Господь с небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго» ( Пс.13:2–3 ; ср. Рим.3:10–12 ). При первом взгляде может показаться, что этот псалом изображает исключительно порчу язычников или людей «заведомо» преступных, в противоположность роду праведному ( Пс.13:4 ), и к догмату о наследственном грехе не применим 94 . Но, при внимательном рассмотрении его содержания, выражение «мой народ» следует относить к истинному народу Иеговы, «нищим» ( Пс.13:6 ), противополагаемым беззаконной, нечестивой массе вообще, безотносительно к её национальности. В характеристике таких людей много общечеловеческих черт, свойственных всем людям, но только в различной степени. Все люди без исключения уклонились от Бога, как истинной своей цели, все испорчены (alach) и неспособны на духовное добро, даже все в известной степени враждебны Богу и Его бытию. Таким образом, это место заключает в себе изображение нравственного характера естественного человека вообще. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| Лука согласуется с Матфеем в изложении трех искушений, но меняет порядок второго и третьего искушения сравнительно с Мф. Большинство комментаторов считает, что в общем для обоих Евангелий источнике исходным был порядок в Мф ввиду следующих соображений: 1) повеление отойди от Меня, сатана более уместно при последнем искушении 28 ; 2) у Луки была причина переместить в конец искушение в Иерусалиме, чтобы избежать двойной смены места действия, которая имеет место у Матфея (пустыня — Иерусалим — пустыня (?)) и чтобы победа Христа над диаволом в Иерусалиме более наглядно предвосхищала Его окончательное торжество; 3) порядок, избранный Лукой, как бы принуждает диавола, дважды пораженного словами Писания, самому прибегать к цитированию Писания при третьем искушении; 4) у Матфея сближаются два искушения, в которых диавол говорит если Ты Сын Божий, что, скорее всего, отражает первоначальный порядок. Глагол означает ‘искушать, испытывать кого-то’. В ВЗ Бог искушал людей, чтобы удостовериться в их вере и послушании (Быт 22:1–19), но также и люди искушали Бога, ибо сомневались в Его благости и силе (Исх 17:2). Такого рода искушения относятся главным образом к 40 годам испытания в пустыне (Втор 8:2; Пс 94:10), которые образуют прототип сорока дням искушения от диавола: (Исх 16:4; Чис 14:22; Втор 8:2; 13:2–3; Пс 94:8–9; 105:14); ср. также сорокадневные посты Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:5,8). И у Марка, и у Луки говорится, что Иисус был искушаем от диавола в продолжении сорока дней, но что три засвидетельствованные искушения пришли к концу срока. В отличие от Мф 4:2, Лука не употребляет здесь глагола nhsmeЪw ‘поститься’, которым вообще он пользуется часто (5:33–35; 18:12; Деян 13:2–3), но говорит ничего не ел в эти дни, следуя, по-видимому, за описанием поста Моисея при получении заповедей: Исх 34:28; Втор 9:9 (хлеба не ел и воды не пил). Первое искушение часто истолковывают в смысле требования демонстративного чуда: если Иисус повторит чудо с манной в пустыне (Исх 16), люди пойдут за Ним; указывают в связи с этим на искушение земным царством после насыщения пяти тысяч (Ин 6:31–32). Но первое искушение происходит в отсутствие зрителей, связывается с голодом самого Иисуса и не включает никаких определенных параллелей с рассказом о манне. Другое объяснение, согласно которому диавол пытается подвергнуть сомнению способность Иисуса совершить чудо и, следовательно, Его Богосыновство, также несостоятельно ввиду того, что ответ Иисуса на первое искушение нисколько не касается этого. Верным истолкованием, очевидно, является то, что диавол искушает Иисуса употребить Его силу как Сына Божиего для собственных целей, а не для послушания Отцу, как если бы Богосыновство давало Ему отдельную независимую власть над миром. Смысл Его ответа искусителю в том, что человеческая жизнь не в первую очередь зависит от материальной пищи — гораздо важнее повиноваться слову Божиему, даже если такое повиновение сопровождается физическим голодом. |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Иных же Он аллегорически называет волками в овечьей шкуре, намекая на хищников в людском обличье. И всех этих весьма диких животных, и эти камни сия небесная песня преобразовала в послушных ей людей» (Cl. Protr., 4, 3). «Но пусть дикость ваша будет зачарована небесным пением. Внемлите нашей короткой речи и извергните из себя смертоносный яд, чтобы вам было дано освободиться от гибели, как змеям — от старой кожи. Послушайте меня и не затыкайте уши, не преграждайте путь словам, но примите их своей душой! Прекрасно лекарство бессмертия: встаньте и не ползайте более, ведь враги Господа будут лизать прах, говорит Писание, поднимите голову от земли, взгляните на небо, восхититесь видом его, прекратите замышлять против пят праведников и затруднять путь к истине. Станьте разумными и безвредными! Тогда Господь, пожалуй, дарует вам крылья простоты (Он задумал снабдить ими земнородных), чтобы, оставив норы, вы обитали в небесах» (Cl. Protr., 106, 1—3). 457 Ср.: Исх. 3:22:11:2; 12:35—36. 458 Ср.: Исх. 1:14. 459 Конъектура Кройманна. Согласно рукописям, «и, однако, египтяне по справедливости отказались от своих претензий». 460 Т. е. египтян, лишившихся золотых и серебряных сосудов из-за евреев, меньше, чем египтян, пользующихся построенными евреями городами и селениями. 461 Конъектура Кройманна. В рукописи: «объявил бы». 462 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не немногими чашками и мисками богачей, которых везде меньше, , но всем и их состоянием ». 463 Ср.: Исх. 20:9—10; 23:12; Втор. 5:12—14. 464 См.: Ис. Нав. 6:3—4. 465 См.: Исх. 20:9—10. 466 Конъектура Кройманна. Другое чтение: «пошел собирать дрова». 467 Ср.: Числ. 15:32—36. 468 Конъектура Кройманна. 469 См.: Исх. 20:5. 470 Ср.: Числ. 21:8—9; lust. Dial., 94. 471 Ср.: Исх. 25:18—22. 472 См.: Tert. Adv. Marc., II, 18,3. 473 См.: Ис. 1:11. 474 См.:Ис.40:28. 475 Ср.: Быт. 4:4. 476 Ср.: Быт. 8:21. 477 Конъектура ван дер Флита. Согласно рукописям: «и не с сердцем, полным также и к прочим проявлениям покорности». 478 Ср.: Ис. 1:11. 479 Кройманн полагает, что здесь лакуна. Перевод пропущенных слов может быть таким: «так же и Бог отвергает служение Своего народа». 480 Ср.: Ис. 1:11. 481 См.: Ис. 1:13. 482 ». 704 Выделенные курсивом слова представляют собой перевод слова praescripmio. 705 Цитата по Септуагинте. 706 См.: Ис. 53:2—3. 707 См.: Ис. 52:14. 708 Фрагмент «Каким бы ни было Он был возвещен» в рукописи находится перед цитатами из Исаии. После них его помещает Кройманн. Перевод, согласно рукописному чтению: «Каким бы ни было то несчастное тело, так как оно было осязаемо, так как оно было рассматриваемо, если невзрачное, если бесславное, если презираемое, то моим будет Христос. Ведь именно таким по облику и по внешнему виду Он был изображен в пророчествах». 709 См.: Пс. 45 44:3. 710 Ср.: Пс. 45 44:4. 711 Конъектура Кройманна. В рукописи: «обличьем бестелесным». 712 Ср.: Пс. 22 21:7. 713 Конъектура Кройманна. В рукописи: «возвещаешь». 714 Ср.: Кол. 2:9. 715 Ср.: Ис. 11:1,10; Рим. 15:12. |
| 8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11). и. Блгъ и правъ Гдь, сег ради законоположитъ согршающымъ на пт. 8. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, . Наставитъ на сдъ, начитъ своимъ. 9. направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. 8–9. Благость Божия соединена с праведностью ( блгъ и правъ Гдь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла ( Пс.94:8 ; ср. Ис.1:19–20; 6:10 ), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре ( Пс.50:5, 6, 11, 12, 19 ; ср. 3Цар.8:46–49 ; 2Пар.7:14 ). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих ( судъ=закон, ср. Пс.18:10 б ; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4). Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположитъ, наставитъ, начитъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположитъ (=букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согршающымъ на пт,=даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86 ). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согршающий пть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23 . |
| Большая часть Е. п. к. состоит из текстов, к-рые можно отнести к жанру апокалиптики . Характерными для него являются: описания путешествий в недоступные места, где Енох получает откровения в форме видений, к-рые толкует ангел (1 Енох 17-19 и 20-38, ср. 81. 1-82. 3 и гл. 108); видения, представляющие события мировой истории от творения до последних времен (1 Енох 85-90; 93. 1-10; 91. 11-17); различные наставления, основанные на видениях небесных скрижалей и книг; описания мест эсхатологического блаженства и наказания, а также тех, для кого они предназначены. Е. п. к. содержит и тексты, относящиеся к жанру завещания (см., напр.: 1 Енох 1. 1, 3; 81. 5-82. 3; 91; 94. 1-4). Книга дает представление о развитии др. лит. жанров в иудаизме эллинистического периода. Так, 1 Енох 6-11 - пример переработки библейского повествования, развитого позднее в таргумах и мидрашах. Есть параллели с жанрами пророческой лит-ры: с рассказами о призвании пророка на служение, с пророчествами о каре и спасении, а также с проповедями-увещаниями. Наставления из 1 Енох 91-92, 94 и предсказания горя из «Послания Еноха» исследователи иногда соотносят с библейской лит-рой премудрости. Наряду с возвещениями горя нечестивцам или с обличениями их Е. п. к. содержит тексты, по жанру относящиеся к блаженствам, в основном эсхатологического содержания. Блаженство обещано тем, кто устояли на пути праведности до смерти: «Блаженны все праведные… и не погрешающие… в исчислении всех своих дней» (1 Енох 82. 4); «блажен муж, который умирает как праведный и благий, о котором не написано никакое писание неправды и против которого не найдено вины!» (1 Енох 81. 4; ср.: Пс 31. 1-2). Блаженство праведника связано с обретением премудрости: «Но в те дни блаженны все те, которые принимают слова мудрости, и знают ее, и исполняют пути Всевышнего, и ходят по пути правды, и не безбожны с безбожными, ибо они будут спасены» (1 Енох 99. 10). Изд. и пер.: Dillmann A. Liber Enoch, aethiopice, ad quinque codicum fidem editus, cum variis lectionibus. Lpz., 1851; Flemming J., ed. Das Buch Henoch: Äthiopischer Text. Lpz., 1902. (TU; Bd. 22. H. 1); Charles R. H. The Ethiopic Version of the Book of Enoch. Oxf., 1906; idem. The Book of Enoch//Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxf., 1913. Vol 2. P. 163-281; Knibb M. A. The Ethiopic Book of Enoch. Oxf., 1978. 2 vol.; Black M. The Books of Enoch or 1 Enoch: A new English ed. with comment. and textual notes. Leiden, 1985. (SVTP; 7); Isaak E. 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch: A new transl. and introd.//The Old Testament Pseudepigrapha/Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1983. Vol. 1. P. 5-89; 1 Enoch: A new transl./Ed. G. W. E. Nickelsburg, J. C. VanderKam. Minneapolis, 2004. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
|
|
