| Быт. 3:19 . Пс. 91:14-15 . Банко – шекспировский персонаж, преследующий после смерти своего убийцу Макбета. Пс. 93 . Пс. 40:5 . Пс. 51:9 . Лк. 19-31 . Мф. 7:12 . Еф. 6:8 . Исх. 3:16 . Чис. 11:17 . Исх. 12:21 . Исх. 17:5 . Втор. 31:28 . Нав. 20:4 . 3Цар. 20:8 . 2Цар. 5:3 . Суд. 8:13-16 . Втор. 28:50,32:7 . 2Кор. 4:17 . Сведения заимствованы с интернетских сайтов. Перевод В. Левика. Ф.Г. Раневская комментировала: «…у них такая гладкая кожа на лице, и волосы хорошо уложены… и главное, такой громкий смех, с открытым ртом: аха-ха-ха! Это ужасно – быть такими богатыми, такими беззаботными… это ужасно… так громко смеяться посреди города… бедные! бедные! Иак. 5:20 . Перевод Эллиса. Он отвечает на вопросы с помощью специальной компьютерной программы, нажимая на кнопку, когда курсор, двигаясь по экрану, оказывается на нужном слове; набранный текст передается на речевой синтезатор. Тютчев Ф.И. Письмо Э.Ф. Тютчевой. В сб. «Весенняя гроза», Тула, 1984, с. 340. Мф. 1-10 . Мф. 25:14-30 . Отк. 3:1 . Перевод Б. Пастернака. Времена меняются и мы меняемся с ними (лат.). Пс. 151 . Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа (ВСХСОН) ставил целью освобождение от «марксистской ереси» и коммунистического диктата, ведущего к национальной катастрофе, распаду и развалу России. Программа подпольной организации, составленная ее руководителем Игорем Огурцовым в 1963 году, предусматривала формирование новой государственности на принципах христианизации экономики, политики и культуры. Ис. 3:1-4 . Впоследствии монахиня Амвросия. Пристрастие к алкоголю, говорил Юнг, эквивалентно духовной жажде целостности, присущей нашему бытию, внутреннему стремлению к соединению с высшей силой. Мф. 6:23 . Шекспир В., «Король Лир». Перевод М. Кузмина. Теория гласит, что плохое поведение порождается плохими чувствами, поэтому надо укреплять позитив: ребенок всегда хорош внутри, а если делает что-то не так, значит обижен, значит жертва, виноваты другие; быть «плохим» тоже ничего страшного, следует «простить себя» и радоваться жизни. Последствия теории проявляются в моральном релятивизме, безответственности, а прежде всего в отсутствии авторитетов: родителей и учителей заменяет воображаемый дракончик (!) Памси, призывающий смотреть внутрь себя и концентрироваться на своей доброте. |
| 89. Поелику всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственного (чувственное же мешает умственному); то Божественный Свет Божества тогда уже начинает осиявать ум, когда он упразднится от всего и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим). Ибо светлость оная проявляется в чистом уже уме, под условием оскудения его от всяких помышлений. 90. Насколько бдительно внемлешь уму, настолько с теплым желанием будешь молиться Иисусу: и опять, – насколько небрежно надзираешь за умом, настолько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает воздух ума, так последнее, – уклонение от трезвения и сладостного призывания Иисуса, – обыкновенно совсем омрачает его. Естественно сему делу быть так, как мы сказали, – и иначе оно не бывает. Это узнаешь ты из опыта, когда делом испытаешь. Ибо добродетель, и особенно такое светородное сладостное делание, обыкновенно не иначе изучается, как опытом. 91. Непрестанное с теплым некиим желанием, полным сладости и радования, призывание Иисуса производит то, что воздух сердца от крайнего внимания исполняется отрадной тишины. Того же, чтобы сердце совершенно очистилось, виновником бывает Иисус Христос Сын Божий и Бог, всего доброго виновник и Творец. Ибо Он Сам говорит: Аз Господь Бог, творяй мир (Ис. 45, 7). 92. Душа, будучи благодетельствуема и услаждаема Иисусом, с радованием некиим и любовию воздает Благодетелю исповеданием, благодаря и с веселием призывая Умиротворившего ее: ибо внутри себя мысленно видит, как Он развевает мечтания злых духов. 93. И воззре, говорит Давид, умное око мое на мысленных врагов моих, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое (Пс. 91, 12–13). И воздаяния грешникам зрел я от Бога во мне совершающимся (Пс. 90, 8). Когда же нет никаких мечтаний в сердце, тогда ум стоит в естественном своем чине, готов будучи подвигнуться на всякое сладостное созерцание, духовное и боголюбивое. 94. Таким образом, как я сказал, трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, – крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва опять в состав крайнего в уме трезвения и внимания. |
| 89. Поелику всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего–либо чувственнаго (чувственное же мешает умственному); то Божественный свет Божества тогда уже начинает осиявать ум, когда он упразднится от всего и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим). Ибо светлость оная проявляется в чистом уже уме, под условием оскудения его от всяких помышлений. 90. На сколько бдительно внемлешь уму, на столько с теплым желанием будешь молиться Иисусу: и опять, — насколько небрежно надзираешь за умом, на столько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает воздух ума, так последнее, — уклонение от трезвения и сладостнаго призывания Иисуса, — обыкновенно совсем омрачает его. Естественно сему делу быть так, как мы сказали, — и иначе оно не бывает. Это узнаешь ты из опыта, когда делом испытаешь. Ибо добродетель, и особенно такое светородное сладостное делание, обыкновенно не иначе изучается, как опытом. 91. Непрестанное с теплым некиим желанием, полным сладости, и радования, призывание Иисуса производит то, что воздух сердца от крайняго внимания исполняется отрадной тишины. Того же, чтобы сердце совершенно очистилось, виновником бывает Иисус Христос Сын Божий и Бог, всего добраго виновник и Творец. Ибо Он Сам говорит: Аз Господь Бог, творяй мир (Ис. 45, 7). 92. Душа, будучи благодетельствуема и услаждаема Иисусом, с радованием некиим и любовию воздает Благодетелю исповеданием, благодаря и с веселием призывая Умиротворившаго ее: ибо внутри себя мысленно видит, как Он развевает мечтания злых духов. 93. И воззре, говорит Давид, умное око мое на мысленных врагов моих, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое (Пс. 91, 12—13). И воздаяния грешникам зрел я от Бога во мне совершающимся (Пс. 90, 8). Когда же нет никаких мечтаний в сердце, тогда ум стоит в естественном своем чине, готов будучи подвигнуться на всякое сладостное созерцание, духовное и боголюбивое. 94. Таким образом, как я сказал, трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, — крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва опять в состав крайняго в уме трезвения и внимания. |
| Лит.: Майков Л. Н. 5-й Археол. съезд в Тифлисе. СПб., 1882; Султанов Н. В. 5-й Археол. съезд в Тифлисе. СПб., 1882; он же. Художественный отдел 6-го Археол. съезда в Одессе. СПб., 1885; он же. Художественный отдел 7-го Археол. съезда в Ярославле. СПб., 1887; Покровский Н. В. 6-й Археол. съезд в Одессе. СПб., 1885; он же. Церковная старина на Ярославском археол. съезде. СПб., 1888; Помяловский И. В. 6-й Археол. съезд в Одессе 1884 г. СПб., 1885; Красносельцев Н. Ф. Церковная археология на рус. археол. съездах: По поводу 7-го археол. съезда в Ярославле//ПС. 1887. Т. 3. С. 59-81; Износков И. А. О 7-м Археол. съезде в Ярославле. Каз., 1888; Смирнов И. Н. Юбилей МАО и 8-й археол. съезд. Каз., 1890; Шмурло Е. Ф. 8-й Археол. съезд. СПб., 1890; Смородский А. П. 9-й Археол. съезд в Вильне и его значение для Минской губернии. Минск, 1893; Беляшевский Н. Ф. Археол. съезд в Риге. К., 1896; Редин Е. К. 10-й Археол. съезд в Риге. Х., 1897; он же. 12-й Археол. съезд. Х., 1902; он же. О лицевых синодиках, поступивших в распоряжение Харьковского предварительного комитета по устройству 12-го Археол. съезда. Х., 1902; Самоквасов Д. Я. Доклады и прения на 8-м Археол. съезде. М., 1897; Покровский И. М. 11-й Археол. съезд в Киеве (1-19 августа 1899)//ПС. 1899. Т. 2. С. 443-454, 540-561, 707-747; он же. 14-й Всероссийский археол. съезд в Чернигове//ПС. 1909. Т. 1. С. 71-91, 185-214, 373-380, 446-470, 745-772; Васильева Д. В. Церковно-археол. вопросы на 12-м Археол. съезде в Харькове. Каз., 1903; Алфавитный указатель статьям, речам и докладам, входящим в состав Трудов первых 12-ти археол. съездов и их предварительных комитетов//Тр. 12-го Археол. съезда в Харькове 1902 г. М., 1905. Т. 3. С. 1-49 (2-я паг.); Уварова П. С. Обзор деятельности 12-ти первых археологических съездов//Там же. С. 409-427; Благовидов Ф. В. 13-й Археол. съезд в Екатеринославле//ПС. 1905. Т. 3. С. 644-651; Рудаков В. Е. 14-й Археол. съезд и 1000-летие г. Чернигова. СПб., 1908; Анисимов А. И. Церковная старина на выставке 15-го Археол. съезда в Новгороде. СПб., 1911; Суслов В. В. О художественной деятельности 15-го Археол. съезда в Новгороде. СПб., 1911; Бржостовская Н. В. Вопросы архивного дела на археол. съездах в России (1869-1911)//АЕ за 1971 г. М., 1972. С. 89-105. |
| Мертвым, которые разрешились в прах, пребывают во мраке смерти и преданы забвению, невозможно быть причастниками Твоего человеколюбия и сделаться зрителями чудес Твоих. Афанас. и Феодор.: то есть чудес, в которых открывается правда Твоя. Пс.88:11. Ты смирил еси, яко язвена, гордаго. Гордым называет фараона. Феодор., Афан. указывают на Господа Иисуса Христа, когда Он запретил морю и ветрам и ученикам дал власть наступать на змию и скорпию и на всю силу вражию ( Лк.10:19 ). Ст.15. Правда и судьба уготование престола Его, то есть суть свойства Его Царственного владычества. Ст.16. Ведущий воскликновение; воскликновение означает песнь после победы. Ведущий воскликновение суть те, которые получили повод воспевать песнь победы и получили к ней привычку, говорится пророчески о христианстве. Афан. Пс.89:4. Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся сынове человечестии. Не остави нас совершенно погрузиться в бедственное и уничиженное состояние; ибо Ты сказал: обратитеся сынове человечестии; для избежания от бедствий дал нам средство, чтобы мы обращались к Тебе. Мысль сию Афанас. поясняет изречением пророка Иеремии ( Иер.3:22 ): возвратитися сынове возвращающиеся и изцелю сокрушение ваша. Не отврати совершенно нас в уничиженное состояние, ибо мы и без того ничтожны пред Тобою, исчезаем от Твоего гнева. Ст.8. В просвещение лица – открыто пред Тобою. Ст.9. Лета наша яко паучина поучахуся – как паутина, тянется и скоро рвется. Ст.11. И накажемся Афан. читает: да приидет кротость Твоя на нас, и накажемся – наказуй нас кротко; мы почувствуем сие кроткое Твое наказание. Пс.91:8. Яко да потребятся. Но они потребятся в век века; или: о, ежели бы они потребились во век века. Ст.12. Феодор. соединяет так: воззре око мое на враги моя, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое, то есть я увижу низвержение вратов моих и лукав-нующих против меня; или, по крайней мере, о сем услышит ухо мое. Пс.93:15. Дóндеже правда обратится на суд, и держащиеся ея еси правии сердцем. Бог не оставит людей Своих, доколе Сам Он, Высочайшая Правда, не придет судить вселенной и доколе не восторжествуют держащийся ея еси правии сердцем. Пс.95:7. Отечествия язык |
| Догмат Божественного промышления обо всем Мире с наибольшей ясностью раскрывается в 103 псалме, назначаемом церковью для ежедневнаго чтения и напоминания верующим об этой величайшей истине. Содержание этого псалма всем, здесь присутствующим известно. Приведу лишь некоторые характерные места: благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился ecu зело: одеяйся светом, яко ризою, простираяй небо, яко кожу,.. основаяй землю на тверди ея., посылаяй источники в дебрех.. напаяют вся звери сельныя.. от плода дел Твоих насытится земля, прозябаяй траву скотом и злак на службу человеком.. сотворил луну во времена и солнце позна запад свой, вся премудростию сотворил ecu.. Вся к Тебе чают, дати пищу им.. благослови, душе моя, Господа (срав. Пс. 64, 118:90–91, 144:15–16, 146:8–9 ). Из приведенных мест ясно видно всестороннее и наглядное раскрытие Божественного миропромышления, сообразное духу псалмопевцев. Для псалмопевца весь видимый Мир, все его части, все его явления, все его население, составляют один живой организм, члены коего внутренне, как бы кровью и жилами, соединены со всем целым. Единое оживляющее начало этого организма есть Господь: Он пошлет дух, и все оживится, Он отымет дух и все исчезнет; Он дает и поддерживает во всем бытие и жизнь (29–30 стт.). Даже более того: псалмопевцы веруют, что все население Мира и его явления, подобно им самим, понимают и чувствуют свою постоянную зависимость от Бога и за это прославляют Его. Последние псалмы в Псалтири заключают следующие призывы: Хвалите Господа: солнце и луна, звезды и свет, вода яже превыше небес.. Хвалите Господа от земли: змиеве, огнь, град, снег, дух бурен, горы и вси холми, зверие и вси скоти, птицы пернаты ( Пс. 148 ), а последние слова Псалтири: всякое дыхание да хвалит Господа ( Пс. 150:6 ). Для людей холодных сердцем и верой призывы псалмопевца кажутся непонятными, пожалуй, отдаленными лишь гиперболами, поэтической вольностью 6 , но псалмопевцам они были понятны. Для них все эти существа и явления были «живым, мыслящим и чувствующим» свою всестороннюю зависимость от Бога, единым целым. В других псалмах говорится: небеса поведают славу Божию ( Пс. 18:2 ). Земля, упаяемая Господом, луга, одеваемые стадами, долины, покрытие хлебом по благословению Господа, восклицают и поют Ему 7 ( Пс. 64:10–14 ). Миропромышление Божие для псалмопевцев было не внешним фактом, как-бы со стороны лишь «наблюдаемым» человеческим разумом, а живой органической силой, без которой Мир и человек не могут ни одной секунды жить и зависимость от которой всем миром постоянно чувствуется и доставляет всему радость. Только такая глубокая вера в Промысел Божий была понятна псалмопевцам, доставляла им радость и возбуждала хвалебные гимны; только при ней возможны ожидаемые псалмопевцами славословия Богу от земли и всего сущего на ней. |
| Эта формула повторяется в Пс. 66,2 в первом лице; она составляла часть культа Храма как благословение народа после жертвоприношений. После разрушения Храма она перешла в Синагогу как последнее благословение Амиды, сохраняя свое наименование Биркат коханим (священническое благословение) или более общее – Сим шалом (даруй мир) 87 . Изучение богословия этой молитвы приведет нас к углублению в смысле божественного оракула или ответа на человеческое обращение к Божеству. Мы можем в этой статье лишь высказать мысль о существовании этого человеческо-божиего диалога в некоторых псалмах : Пс. 54 , где за скорбью человека в стихах 1–16, следует спасительное вмешательство Бога в стихах 17– 20, специально подчеркнутое стихом 23. Пс. 90 целиком является ответом доверию человека, который прибегает под кров Божий. Так же и Пс. 94 , где за описанием движения народа, приближающегося к жилишу Бога (стихи 1–7) следует пророчество-предупреждение и спасение в последующих стихах. То же самое в Псалме 84,1–8 – моление народа и 9–14 – ответ Бога, или от имени Бога. У византийцев это благословение еще сохраняется в конце Малых Часов в сокращенной форме (и в первом лице) Псалма 66,2, более свойственного для служб строго монастырских по происхождению, какими являются Малые Часы 88 . По сообщению И. Златоуста благословение народа в конце служб производилось священнодействующим, простиравшим свою руку на собравшихся 89 . Книга VII Апост. Постан., как уже говорилось, в главах 33–38 90 дает нам христианский текст праздничной Амиды, но пропуская седьмое благословение, а именно – священническое благословение мира. Не поэтому ли, что оно будет дано в книге VIII в конце Вечерни и Утрени? Мы не думаем, что это было бы истинной причиной отмены ввиду независимости этих двух книг друг от друга, но мы не можем представить себе какого-либо подходящего повода для этого 91 . «V-aя» молитва Вечерни Это – вечерняя молитва, вышедшая теперь из употребления, но имевшая свое место между и согласно указаниям Служебника XVIII в. 92 . Она появлялась всегда как молитва пятого антифона. Каково ее происхождение и почему она была исключена? Мы попытаемся ответить на эти вопросы после изучения ее текста 93 . |
| Часы: I. 74, 14; II. 29; III. 54; IV. 5; V. 7; VI. 40; VII. 31; VIII. 8; IX. 51; X. 95; XI. 104; XII. 55. 16 По сравнению с предыдущим памятником здесь лишь та разница, что вместо пс. 110 поставлен пс. 140, вм. 80–8. вм. 81–51, вм. 93–95 и вм. 56–55; причем порядок остается неизменным. Очевидно, перед нами последования совершенно однородные, и только неполнота синайской рукописи лишает нас возможности установить ближайшее родство между рассматриваемыми памятниками. Заслуживает внимания выражение «καννες ψαλμν» равнозначащее выражению «κανν τς ψαλμωδας» в свою очередь вызывающему на сопоставление с употребительным ныне в церковно-богослужебном языке наименованием «канон». Изложенная в Афинской Псалтири схема псалмопения находит живое воплощение в последовании дневных и ночных часов, находящемся в Синайском Часослове 868. Здесь каждому псалму предшествует «Приидите поклонимся» 3, а после псалма произносится «Слава и ныне», Трисвятое, «Отче наш», затем следует тропарь, «Слава и ныне» – богородичен, Господи помилуй 40, поклоны и молитва . Таким образом, каждый в отдельности псалом является средоточием особой службы, сходной по чину с однопсалмными почасиями. И, в частности, правило дневного псалмопения является здесь именно в виде особых трехчастных почасий. Однако истинная природа этих почасий легко обнаружится, если мы рассмотрим состав их псалмов. За утратой первого часа в рукописи, начнем с почасия третьего часа. На почасии третьего часа положены псалмы: 41, 39, 6, на почасии шестого часа: 65, 76, 114; и на почасии девятого часа: 150, 110, 111. Из них только пс. 39 и 76 не встречают себе соответствия в приведенных выше «правилах» (καννες) дневных псалмов», все же остальные псалмы не отступают даже от порядка, указанного в этих правилах. Точно также и псалмы ночных часов, входящих в состав «последования ночи», находятся в полном соответствии с вышеприведенными «канонами ночных псалмов», а равно с псалмами 9-го часа по Син. 864. Для двенадцати ночных часов Син. 868 последовательно указывает псалмы. 74, 26, 55, 101, 7, 40, 31, 80, 91, 6, 95 и 56 с 69-м. Из этих 13 псалмов только 5 псалмов не находят себе соответствия в упомянутых памятниках. – «Последование полунощных пений» входит в «последование ночи», как его неотъемлемая часть, но вместо одного псалма имеет пс. 118-й и молитвы царей Езекии и Манассии. |
| 89. Поелику всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего–либо чувственного (чувственное же мешает умственному); то божественный свет Божества тогда уже начинает осияватъ ум, когда он упразднится от всего и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим). Ибо светлость оная проявляется в чистом уже уме, под условием оскудения его от всяких помышлений. 90. Насколько бдительно внемлешь уму, настолько с тёплым желанием будешь молиться Иисусу; и опять, — насколько небрежно надзираешь за умом, настолько отдалишься и от Иисуса. И как первое сильно освещает воздух ума, так последнее, — уклонение от трезвения и сладостного призывания Иисуса, — обыкновенно совсем омрачает его. Естественно сему делу быть так, как мы сказали, — и иначе оно не бывает. Это узнаешь ты из опыта, когда, делом испытаешь. Ибо добродетель и особенно такое светородное сладостное делание, обыкновенно не иначе изучается, как опытом. 91. Непрестанное с тёплым некиим желанием, полным сладости и радования, призывание Иисуса производит то, что воздух сердца от крайнего внимания исполняется отрадной тишины. Того же, чтобы сердце совершенно очистилось, виновником бывает Иисус Христос Сын Божий и Бог, всего доброго виновник и Творец. Ибо Он Сам говорит: Аз Господь Бог, творяй мир (Ис. 45, 7). 92. Душа, будучи благодетельствуема и услаждаема Иисусом, с радованием некиим и любовию воздаёт Благодетелю исповеданием, благодаря и с веселием призывая Умиротворившего её: ибо внутри себя мысленно видит, как Он развевает мечтания злых духов. 93. И воззре, говорит Давид, умное око мое на мысленных врагов моих, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое (Пс. 91, 12—13). И воздаяние грешникам зрел я от Бога во мне совершающимся (Пс. 90, 8). Когда же нет никаких мечтаний в сердце, тогда ум стоит в естественном своём чине, готов будучи подвигнуться на всякое сладостное созерцание, духовное и боголюбивое. 94. Таким образом, как я сказал, трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, — крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва опять в состав крайнего в уме трезвения и внимания. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
|
|
