| 4:2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 4:3.Древние приписывали подобные способности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и превращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый исход, возглавляемый новым Моисеем и дополненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования. 4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рассчитывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5). В других еврейских текстах (как явствует из Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цитаты из Писания. 4:5,6. «Святый город» — известный всем синоним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращенное к глубокой долине; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90.10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Богом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврейской премудрости (Прем. 2:18). 4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7). 4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), поскольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободителя военно-политического толка, т. е. в такого Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев. |
| Господи! Страх и трепет напали на все созданное, когда Ты восходил на крест. Однако же Ты не позволил, чтобы земля поглотила распинателей Твоих, но повелевал аду освободить узников. Для возрождения людей Ты. Судия живых и мертвых, пришел даровать жизнь, а не смерть. – Человеколюбивый, да будет Тебе слава! И ныне: гл. 8. Уже омакается трость изречения от судей неправедных, Иисус судим бывает и осуждается на крест, и страждет тварь, на кресте видящи Господа. Но естеством телесе, мене ради страждай, благий Господи, слава Тебе! – Вот уже омакается (в чернила) трость для написания приговора судей неправедных; Иисуса судят и осуждают на крест. И страдает вся тварь, видя Господа на кресте. Но, благий Господи, для меня (из-за меня) страдающий природою телесною, слава Тебе! 12-е Евангелие Мф. 27:62–66 . По прочтении 12 Евангелия: Благо есть исповедатися... Трисвятое. Отче наш. Тропарь – Искупил ны еси (см. л. 93). Сугубая ектенья. Отпуст. В великий пяток на часех (составлены св. Кириллом Александрийским ). На первом часе ( Пс. 5, 2 и 21) стихиры: Гл. 8. Днесь церковная завеса, на обличение беззаконных раздирается, и солнце лучи своя скрывает, Владыку зря распинаема. – Сегодня завеса в храме разрывается в обличение беззаконников, и солнце при виде распинаемого Господа скрывает свои лучи. – Яко овча на заколение веден был еси, Христе Царю, и яко агнец незлобивый пригвоздился еси кресту от беззаконных мужей грех ради наших, Человеколюбче. – Христе царю! Как овча Ты был веден на заклание, и как кроткого агнца пригвоздили Тебя ко кресту беззаконники за наши грехи, – Человеколюбивый. При пении стихир производится каждение. Слава и ныне. Емшим Тя беззаконным (см. л. 90). Прокимен, гл. 4. Сердце его собра беззаконие себе. Сердце его слагает в себе неправду ( Пс. 40:7 ). Паремия: Захария 11:10–13. Ап. чт. Гал. 6:14–18 . Еванг. – Мф. 27:1–56 . На третьем часе ( Пс. 34, 108 и 50) стихиры: Гл. 8. Страха ради иудейскаго, друг Твой и ближний Петр отвержеся Тебе, Господи, и, рыдая, сице вопияше: слез моих не премолчи, рех бо сохранити веру, Щедре, и не сохраних; и наше покаяние такожде приими, и помилуй нас. |
| Пс.5:13). «Ясно, таким образом, что нет ни одного человека, о котором Бог не промышляет. А если Бог и не печется обо всех одинаковым образом, — то и это — великое знамение Его Промысла, ибо Он проявляет Промысл Свой в соответствии с пользой каждого». Божие промышление о падших людях особенно сказывается в том, что человеколюбивый Господь к каждому человеку приставляет Ангела хранителя, покрывающего его крыльями, сохраняющего, избавляющего от зла, не стесняя его свободы, молящегося Богу за него и верно сопровождающего его в качестве спутника жизни (см. Мф.18:10; Пс.33:8, 90:10, 11; Деян.12:15; Евр.1:14; Быт.48:16, 24:7). По учению святых отцов, Ангелы «служат Богу в делах Его Божественного Промысла». Охраняя людей, Ангелы содействуют их преуспеванию в добре, вере и благочестии и поддерживают на пути спасения (см. Евр.1:14; Зах.2:3; 4Цар.1:3, 15—17; Суд.2:1—5). «...Хранителие спасения благочестивых Ангели». «Велико достоинство человеческих душ, ибо каждая из них с самого рождения имеет определенного ей Ангела хранителя». Преимущественно это относится к христианам, так как для подвига спасения Ангелы хранители необходимы им как помощники, наставники, молитвенники и заступники перед Богом. 2. Как Промыслитель Бог промышляет о народах и царствах, направляя их судьбы к достижению Своих целей. Как Царь всей земли Он царствует над народами, властвует над царствами, вручая их кому хочет (см. Пс.46:3, 7—8; Мал.1:14; Дан.4:22, 29); Им «цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч.8:15), сердце царей в Его руке, Он их поставляет, Он и низлагает (см. Дан.2:21, 4:14; Притч.21:1; Сир.10:4; Иер.27:5—6). Сообразуясь с нравственным состоянием народов и Своими Божественными намерениями, Бог либо в изобилии подает им земные блага (см. Ис.1:19) и тихую и мирную жизнь (см. 1Тим.2:2; Иер.29:7), либо посылает голод, моры, землетрясения (см. Мф.24:7), рабство и прочие бедствия (см. Дан.3:38). По Его воле одни царства воздвигаются, а другие падают (см. Дан.2:37—44). «Бог Сам раздает земные царства и добрым, и злым, но делает это не без намерения и не случайно... а сообразно с порядком вещей и времен — для нас сокровенным, а Ему полностью известным». Божие промышление о народах особенно проявляется в том, что Бог и к народам как целостным образованиям приставляет Ангелов хранителей: Святое Откровение свидетельствует нам, как Ангел еврейского народа и Ангел персидского народа молятся Богу каждый за свой народ (см. Дан.10:1—21). Как хранители народов они заботятся о них и о достижении целей, которые Бог поставил этим народам, отвращают от зла, руководствуют к добру, молитвенно ходатайствуя о них перед Богом и различными способами внушая то, что служит им ко благу (см. Дан.11:1—45; Быт.41:1—28). Об Ангелах хранителях целых народов отцы Церкви учат, что «они охраняют области земные и управляют народами и странами, как им повелено Творцом». |
| У нечистых духов, без сомнения, столько же занятий, сколько и у людей . Некоторые из них (которых простой народ называет также фавнами, лесными богами) бывают обольстители и шутники, постоянно занимая известные места или пути, не развлекаются мучением тех проходящих мимо, коих могли бы уловить в сеть, а довольствуясь только насмешкою и озорством, стараются скорее обеспокоить их, нежели повредить им; некоторые только производят во сне безвредные кошмары ; иные бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются тем, чтобы жестоким терзанием мучить тела тех, в кого вошли, но спешат еще напасть на проходящих вдали и поразить их жестокими ударами, описанными в Евангелии (Мф 8, 28), и никто не смел проходить тем путем. Иные, насыщая сердца одержимых гордостью, внушают казаться то величавыми тщеславными великанами, то униженными, льстивыми, то знаменитыми, достойными внимания всех, то показывать, что они поклоном отдают почтение высшим властям и другие действия совершают гордо или униженно. Иные стараются внушить людям не только ложь, но и богохульство. Мы были свидетелями этого дела, слышали, что демон явно сознавался, что он через Ария и Евномия учил бесчестному святотатству. Также читаем, что один из этих духов 370//говорил: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах, всех пророков его (Израиля) (3 Цар 22, 22; 2 Пар 18, 21). Апостол, обличая обольщающихся ими, так говорит о них: отступят… от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников (1 Тим 4, 1, 2). Евангелие свидетельствует, что есть и другие демоны — немые и глухие (Лк 11, 14; Мк 9, 25). Пророк упоминает, что также есть некоторые духи, разжигающие похоть и сластолюбие: дух блуда обольстил их, и они блудят, отступив от Бога своего (Ос 4, 12). Св. Писание учит, что есть также бесы дневные и полуденные (Пс 90, 6). Было бы слишком долго подробно рассуждать о различии их, рассматривая все места Св. Писания, в которых они называются — кто кентаврами, кто косматыми, кто сиренами, кто кикиморами, кто совами, кто страусами, кто ежами (Ис 13, 21, 22; 34, 11, 14), кто аспидом и василиском, кто львом, кто драконом (Пс 90, 13), кто скорпионом (Лк 10, 19), кто князем этого мира (Ин 14, 30), кто мироправителями тьмы века сего, кто духами злобы (Еф б, 12). Мы думаем, что эти имена даны им не случайно, не без намерения, но названием этих зверей, которые бывают более или менее вредны, обозначается их жестокость и ярость, называются именами их по сходству ядовитой злости или главенства, которое дает им среди прочих зверей или змей превосходство их злости, поэтому иной получил название льва по причине сильной ярости и свирепости своего зверства, иной — имя василиска по причине смертоносного яда, который убивает прежде, чем почувствуется, а иной — имя кентавра или ежа и страуса — по причине вялости своей злости. глава 33 Вопрос: отчего происходит такое различие злых духов? |
| г) Об Ангелах 70. Какие главнейшие (совершеннейшие) Божии творения? Главнейшие (совершеннейшие) создания Божии — это Ангелы. Ангелы — духи, существа бестелесные и бессмертные, одаренные умом и свободной волей. 71. Какими сотворил Бог Ангелов? Бог сотворил Ангелов добрыми. 72. Все ли Ангелы остались добрыми? Не все Ангелы остались добрыми; многие из них согрешили тем, что возгордились и перестали повиноваться Богу (Ис.14:12—15). 73. Как наказал Бог злых ангелов? Злых ангелов наказал Бог тем, что отверг их навсегда. 74. Как вознаградил Бог Ангелов, оставшихся добрыми? Ангелов, оставшихся добрыми, Бог вознаградил вечным блаженством. 75. Как относятся к нам добрые Ангелы? Добрые Ангелы предохраняют нас от всякого зла, внушают нам добрые мысли и чувства и молятся за нас (Быт.19и далее; Зах.1:12—13; Лк.1:8—20; Деян.5:19—20; Откр.8:2—4). 76. Какие Ангелы особенно заботятся о нас? Особенно заботятся о нас Ангелы Хранители (Пс.90:11; Мф.18:10). 77. Как относятся к нам злые ангелы? Злые ангелы всячески вредят нам, приводя нас своею хитростью и лукавством к грехам (Быт.3:1—6; Мф.4:3—11, Мф.13:25, 39). 78. Откуда происходит и что значит слово «ангел»? Слово «ангел» греческого происхождения и значит вестник или посол Божий. 79. Как называются злые ангелы? Злые ангелы называются дьяволами. 80. Откуда происходит и что значит слово «дьявол»? Слово «дьявол» греческого происхождения и значит обольститель, лжец или соблазнитель. Пояснения: I. Ангелы принадлежат к миру невидимому. Как в видимом мире существует известный порядок, например — ископаемые, растения и животные разных видов, так и между Ангелами имеются известные степени. Ангелы высшей степени именуются в Священном Писании Архангелами (1Сол.4:16), из которых некоторые названы по имени, как Михаил, Рафаил и Гавриил. Ангелы наивысшего чина — Херувимы и Серафимы (Ис.6:2; Ис.37:16). Ангелов мы называем также Силами или Небесными силами. II. Об Ангелах сказано: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих» (Пс.90:11). |
| . Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299. . В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299. . Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл. . Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам. |
| 4:9—11. Сатана вознес Иисуса на крыло храма, которое выходило в сторону глубокой долины; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины признавали, что сатана и бесы прекрасно знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь сатана цитирует Пс. 90:11,12 вне контекста, поскольку из ст. 10 явствует, что Бог хранит Своих слуг в опасностях, выпадающих на их долю, но не призывает искать такие опасности. 4:12. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать Его присутствие среди них, пока Он не даст им знамение (Исх. 17:7). 4:13. Для большинства древних читателей отступление сатаны означало, по крайней мере, его временное поражение (ср.: 3авет Иова 27:6; Жизнь Адама 17:2,3, время написания неизвестно). 4:14—30 Проповедь в синагоге родного города Лука, который обычно строго следует хронологии событий в использованных им источниках, отступает здесь от этого правила (ср.: Мк. 6:1—6), поскольку этот раздел стал программным заявлением его Евангелия (ср.проповедь Петра в Деян. 2, которая выполняет ту же роль). То, что Иисус цитировал Писание в споре с дьяволом (4:1—13), едва ли могло удивить Его современников, но их привело в ярость то, что, используя Писание, Он оспаривал традиции, которые они считали библейскими. В формальном отношении еврейские учителя приветствовали дебаты, тщательно проверяя любые воззрения на соответствие Писанию, но обычно они истолковывали Писание таким образом, чтобы подтвердить воззрения, освященные традицией (практика, встречающаяся во многих современных церквах). 4:14,15. Странствующим раввинам всегда предоставляли возможность учить, но в Назарете, деревне с населением от 600 до 2 тыс. человек, многие слишком хорошо знали Иисуса, чтобы воспринимать Его по-новому. 4:16. Поскольку Иисус и прежде читал в «синагоге Назарета, люди видели в Нем человека благочестивого и знающего Писания. При разборе Писаний обычно сидели (Мф. 5:1), тогда как тексты читались стоя. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| Так: . 1 . Псалмопевец говорит, сравнивая человека с ангелами: что есть человек, Господи, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил ecu его малым чим от ангел, славою и честию венчая ecu его ( Пс.8:5–6 ). 2 . Христос Спаситель учил: всяк, иже аще исповесть Мя пред человеки, и Сын человеческий исповесть его пред Ангелы Божиими ( Лук.12:8 ); о дни же том или о часе никтоже весть, ни Ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец ( Мк.13:32 ). 3 . Ап. Павел в послании к Тимофею говорит: засвидетельствую пред Богом, и Господем Иисус Христом, и избранными Ангелы, да. сия сотвориши ( 1Тим.5:21 ). О происхождении ангелов от Бога ясно учит Св. Писание, когда говорит о Сыне Божием: Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще Престоли, аще Господствия, аще Начала, аще Власти... ( Кол. 1:16 ). Служение анеглов Богу и людям Ангелы, по учению Православной Церкви, созданы Богом для того, чтобы они прославляли Его и служили Εму, кроме того, служили в здешнем мире людям, путеводя их в царствие Божие. Служение ангелов Богу двоякого рода. 1 . Они служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему и прославляют Его. Пророк Исаия видел, что Серафимы стояли около престола Божия и взывали друг ко другу: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его ( Пс.6:3 ). 2 . Ангелы служат Богу посредственно, как орудия Его промышления о вселенной и человеческом роде. Это подтверждает Св. Писание, когда называет их преимущественно Ангелами ( Евр.1:4 ), Ангелами Божиими ( Мф.22:30 ), т. е. такими существами, которые посылаются Богом в мир для исполнения Его поручений. Кроме того, что ангелы вообще служат орудиями промышления Божия о людях, Господь каждому из верующих дает еще особого ангела – хранителя. Следы этого учения Православной Церкви встречаются еще в Ветхом Завете ( Пс.90:10, 11 ). В Новом Завете сам Спаситель сказал: блюдите, да не презрите единого от малых сих; глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего небесного. ( Мф.18:10 ). |
| Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
|
|
