| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Рассуждение тридцать девятое. О похвале Хваляйся же, о Господе да хвалится: не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет ( 2Кор.10:17–18 ). § I Похвала есть доброе о добродетелях другого мнение; или, как Авсоний определяет: „есть согласное мнение и почитание многих людей о чьём-либо достоинстве». § II Мы совершенно уверены, что Бог есть высочайших достоинств. Он есть Премудрейший, Пресвятейший, Преблагий. Посему, во-первых, его хвалить и благословить должны, ибо Он есть Бог наш и хвала наша; как Моисей поучает Израильтян: той хвала твоя и той Бог твой, иже сотвори тебе великая и славная сия яже видесте очи твои ( Втор.10:21 ). К сему и Давид возбуждает, глаголя: хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне. Буди имя Господне благословено отныне и до века. От восток солнца до запад хвально имя Господне ( Пс.112:1–3 ). И на другом месте, приглашая нас, чтобы мы, соединёнными силами, с ним восхваляли Господа, говорит: возвеличите Господа со мною, и вознесем имя его вкупе ( Пс.33:4 ). „Похвала сия, – говорит негде Августин, – есть безопасная, о коей никогдаже постыдимся». Слова его суть, следующие: „безопасность хвалы, состоит в хвале Божией. Где безопасен есть хвалящий? Там, где не боится, чтоб о похваляемом не посрамиться» 175 . Но как же можем мы хвалить Бога? Можем хвалить Бога: 1) признавая Его благость и высочайшие милости, которые ежедневно на нас изливает. Всяк убо с Давидом выну воспевай: милости твоя, Господи, во век воспою; в род и род возвещу истину твою усты моими. Зане рекл еси: в век милость созиждется ( Пс.88:2–3 ). 2) Признавая и исповедуя пред Богом своё недостоинство. Таков был Авраам. Он и в то время, когда беседовал с Богом, не возгордился сим в уме своём, но сознал пред ним своё ничтожество, как пишется: и отвещав Авраам, рече: ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел ( Быт.18:27 ). Так Иов смиряется пред Господом Богом: слух убо, – говорит, – уха слышах тя первее, ныне же око мое виде тя. Темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел ( Иов.42:5–6 ). |
| Н. Василиадис Неопределенное состояние душ Душа существует и действует без тела Внешняя, биологическая и земная наша жизнь заканчивается с наступлением смерти. Но душа продолжает жить и после смерти. В минуты скорби и отчаяния Псалмопевец вопрошает: «Кто есть человек, же поживет, и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы?» ( Пс.88:49 ). На этот тревожный вопрос он сам дал ответ в 48-м псалме, раскрывающем условия нынешней и загробной жизни нечестивых. В этом прекрасном псалме, предвестнике живой притчи Господней о богаче и бедном Лазаре, он пишет: «Обáче Бог избавит душу мою из руки áдовы, егдá приемлет мя» ( Пс.48:16 ). К тому же из богодухновенной книги Бытия мы узнаем, что умре Авраам [...] и приложися к людем своим ( Быт.25:8 ), то есть к своим благочестивым и боголюбивым предкам. Также и сын Патриарха Измаил умре и приложися к роду своему ( Быт.25:17 ), то есть к своим предкам. Это означает, что предки Авраама и Измаила продолжают жить и после смерти. Но тут возникает множество вопросов. Где и как живут души до Второго Господня Пришествия? Коль скоро Душа отрешилась от телесных уз и теперь пребывает без своего спутника, то как она себя чувствует в том невыразимом мире? Продолжают ли там души осознавать себя? Помнят ли то, что пережили в течение земной своей жизни? Помнят ли своих родных и близких, живущих еще на земле? Если да, то как они поддерживают с ними связь? На эти резонные вопросы мы попытаемся ответить, опираясь, как и прежде, на Святое Писание и толкования соответствующих мест из него, данные богоносными отцами Церкви. Ибо мы ни на миг не должны удаляться от духа святых отцов, богословское учение которых есть слово Церкви. Не дай нам Бог в таких важных вопросах искать прибежище в новейшей светской философии и гносеологических заблуждениях людей. Прежде всего необходимо подчеркнуть, что ничто не мешает душе жить и мыслить по отделении от тéла. Ибо душа и есть наше истинное бытие, средоточие всех наших сил и наших мыслей. Она движет и оживотворяет тело. После своего отделения от тела она продолжает жить, существовать, обладать сознанием. Если бы души после смерти приходили в небытие, «это было бы истинным счастьем и чрезвычайным благодеянием для грешников»! 871 Прекрасно пишет апологет раннехристианской эпохи и мученик Иустин: «Если бы смерть вела в состояние бесчувствия», то «это было бы выгодно для всех злодеев». 872 Ибо если бы душа не обладала никакой субстанцией в силу полного исчезновения ее «я», то она освобождалась бы и от неотвратимости наказания за свои грехи. 873 |
| Приложение к главе 2 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Свт. Василий Великий ч. 1, с. 180–181] «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Строители домов, возводя в высоту огромные здания и основания полагают соразмерно высоте. И кораблестроители, приготовляя корабль к поднятию больших грузов, укрепляют подводную часть, соображаясь с тяжестью нагружаемых товаров Но что значат основание в доме, подводная часть в корабле, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов. Поскольку псалмопевец, с продолжением слова, намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий; то он и подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы в чаянии уготованных нам благ беспечально переносили скорби настоящей жизни. Так и для путешественников, идущих по негладкому и неудобопроходимому пути, облегчается труд ожидаемым ими удобным пристанищем; и купцов отважно пускаться в море заставляет желание приобрести товары; и для земледельцев делает неприметными труды надежда плодородия. Посему и общий Наставник в жизни, великий Учитель, Дух истины, премудро и благоискусно предложил наперед награды, чтобы мы, простирая взор далее тех трудов, которые под руками, поспешали мыслию насладиться вечными благами. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. — Итак есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным; и это есть Бог». Еп. Афанасий (Сахаров) с. 98–100] «В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны вносятся и в заупокойные последования, при поминовении скончавшихся в надежде воскресения и жизни, и как бы в подтверждение этой надежды и в утешение скорбящим о разлуке, которая должна окончиться воскресением. И самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (Пс. 118, 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (118:50) и потому переходящие в твердую уверенность, что я – всякий верный закону – «жив буду» (Пс. 118, 77,116,144), жив буду для вечности (118:93), «жива будет душа моя» (118:175)… |
| Разделы портала «Азбука веры» Шеол (ивр. ) — в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых. Библейские тексты Ветхого Завета описывают шеол как место обитания всех умерших независимо от того, были ли они грешниками или праведниками. Шеол, по сути, является антиподом жизни на земле, «страной» темноты и тления, в которой после смерти оказывается каждый человек. Так, святой пророк Давид восклицает: «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней [в оригинале – от шеола]?» ( Пс.88:49 ). «Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол… Жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают … ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем», — пишет проф. А.П. Лопухин ( Толковая Библия. Глава 9 ) в комментарии на Еккл.9:3-6 . Читая Священное Писание, мы видим, что шеол был местом упокоения таких ветхозаветных праведников, как патриарх Иаков («Сойду к сыну моему в преисподнюю [в оригинале – шеол]» ( Быт.37:35 ), Иов («Преисподняя [в оригинале – шеол] – дом мой; во тьме постелю я постель мою» ( Иов.17:13 ) и благочестивый царь Иудейский Езекия («В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней [в оригинале – шеол]» ( Ис.38:10 ). Наименования шеола различны: «преисподняя», «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина». Кем создан шеол? В отличие от рая, о котором сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» ( Быт.2:8 ), о происхождении шеола в Божественном Откровении никаких сведений нет. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Поэтому шеол появился вследствие отпадения от Бога ангела Денницы. Шеол можно рассматривать как собственный мирок падшего ангела, отчужденный от Царства Добра греховный демонический «мир»: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Справедливо ли называть шеол местом, удаленным от Бога? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Прит. 16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца: хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холмы, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси ( Пс. 148:1–13 ). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
|
|
