4. Но против сего почему нам скорее не услышать: " Кто прежде дал Ему, и тому воздастся? Ибо все от Него, и Им, и в Нем " (Рим. 11, 35, 36)? И само начало нашей веры от кого существует, как не от Него? Ибо от Него все остальное, не исключая и этого: " Все от Него, и Им, и в Нем " . Кто же скажет, что уже начавший верить не заслуживает ничего от Того, в Кого уверовал? Откуда происходит, что уже заслужившему, говорят, остальное прибавляется по божественному воздаянию; и поэтому благодать Божия дается по нашим заслугам? Сам Пелагий, когда ему возразили, осудил это мнение, дабы не быть осужденным. Итак, всякий, кто хочет во всех отношениях избежать этого осуждаемого мнения, воистину да постигнет сказанное апостолом: " Вам даровано ради Христа, не только, чтобы веровать в Него, но также и чтобы страдать за Него " (Фил. 1, 29). Апостол показывает, что и то, и другое суть дар Божий, поскольку и то, и другое даровано. И не говорит: " Чтобы полнее и совершеннее веровать в Него " , - но: " Чтобы веровать в Него " . И не сказал, что сам он получил милость, чтобы быть более верным, но чтобы быть верным (1 Кор. 7, 25). Ибо он знал, что не прежде дал начало своей веры Богу, а после ему было воздано от Него ее возрастание; но что сам он от Того был соделан верным, от Кого и был соделан апостолом. Ибо написано и о начале его веры (Деян. 9), и место это является известнейшим из праздничного церковного чтения. А именно, он, пылая враждой к гонимой им вере и яростно ей противясь, неожиданно был обращен к ней более могучей благодатью. Обращен Тем, Кому предстояло это сделать, по слову пророка: " Ты, обратив, оживишь нас " (Пс. 84, 7), - чтобы не только из нехотящего стал желающим веровать, но и чтобы от преследователя претерпеть гонения, защищая ту веру, которую ранее преследовал. Так ему было даровано не только веровать в Него, но и страдать за Него. 5. И потому, повествуя о той благодати, которая не дается по каким-либо заслугам, но производит все заслуги, апостол говорит: " Не потому, чтобы мы сами были способны помыслить что от себя, но способность наша от Бога " (2 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/28/f...

7, 3). богаташ се и веселио целога живота, и кроз смех и срце се потпуно испразнило од страха Кад он, дакле, погледа из пакла горе, угледа у Аврама и Лазара у крилу Издалека, каже се, да се тиме означи, да ад од обиталишта праведних. Аврам праотац народа по телу, но по своме он праотац свих праведника вером, и угодише Богу испунивши И Лазар беше у крилу Аврамову. Шта значи крило Аврамово? Значи тихо пристаниште свих праведних, Бог после буре живота на До Христа Аврам сматран од за првака праведницима, а Господ говорио ову причу Наравно, доласком Христовим у свет постали су многи од Аврама у царству Господ Авраму, него апостолима да сести на дванаест престола и судити над дванаест колена Но од Симова племена Аврам се први царства (Лк. 13, 28), у коме су поред и сви остали праведници, намучени и пророци, благочестиви цареви и други богоугодници. У то друштво праведника, у друштво Аврама, Исака, пророка и праведнога и славног Давида, дошао и Лазар, бедни сиромашак, у животу подносио глад, и и и болест, и Нико од дошао у то место светлости, мира и неисказане радости, због свог богатства и због научености и власти, због царске круне и господства, него због тврде вере и наде у Бога, због покорности или због свог и благовременог не гледа Бог шта ко овде на него гледа какво срце. У царство они су имали не царску круну, него царску душу; и богати и вером, а не новцем и и научени, но не научени и телом, него и радосни и весели срцем, но не они су срце веселили само свирачи и играчи, него срце било и од Бога, као што вели Псалмист: срце и тело се Богу живоме(Пс. 84, 2)! Шта, дакле, рече грешни богаташ смотривши над собом призор, и видевши у близини и Лазара, онога истог Лазара, именом он хтео на уста И повикавши рече: оче Авраме! се на мене и ми Лазара, нека умочи у воду врх од прста свога и да ми расхлади се мучим у овоме пламену. Заиста, нема речи би могле изразити страхоту мука грешника у паклу! Кад неко мало гладан, он тражи меса и рибе, да стомак, кад неко много гладан, он тражи ма и суха хлеба, да засити глад; а кад неко близу од глади, он радостан ако и шаку жира, да поврати живот Какав неописано страшан био пламен паклени, у коме богаташ горео, то што он не тражи ни комад леда, ни ведрицу воде, чак не ни чашу воде, него само влажан врх прста! Само кап воде на врху прста да се спусти на врели О кад би веровали да Христос Господ дошао на да увелича царство неистине неистином; и да Он могао уопште неистину нити пак преувеличати ствар, ваистину ова прича била би да спасе све живе на како човек знао за милост у овоме животу за милост из пламена пакленог! Па онда се и се сви ви не само не чините милост него творите немилост према и од себе! У скором времену можете ви вапити за милост као и богаташ са онога места, на се зраци милости у вечности не А Аврам рече: синко, опомени се да си ти примио добра у животу своме, а Лазар опет зла, а сад се он теши, а ти се мучиш.

http://pravoslavie.ru/74834.html

" Выкуп " , " долг " , " болезнь " , " исцеление "   - все эти юридические и медицинские образы взяты из повседневной жизни. диакон Владимир. 29 февраля 2012г. 02:10                                           Дорогой отец Альвиан!          Думается, что Вы стучитесь в " открытые двери " . То, что Вы изложили - очень напоминает ответ семинариста на экзамене по Богословию, т..е. " говорю все, что знаю, что слышал, но не разумею о чем говорю .. " . Однако, простите, если обидел.    Вам все же следует чаще прибегать к Спасительным Таинствам Церкви, особо сейчас, в дни Великого Поста. Помоги Вам, Господи!    Вот, почитайте с рассуждением, о Вашем посыле то, что говорит многим известный священник, архимандрит Аверкий Таушев: ПОЧЕМУ ДЛЯ ИСКУПЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА ОТ ГРЕХА, ПРОКЛЯТИЯ И СМЕРТИ ПОНАДОБИЛАСЬ КРЕСТНАЯ ЖЕРТВА ХРИСТОВА Ответ на этот вопрос дают нам многие изречения Священного Писания, а также и Священное Предание нашей Св. Церкви, в лице многих прославленных Отцов и учителей Церкви первых веков христианства. Особенно же сильно и убедительно раскрывают нам это именуемый «Отцом Православия» св. Афанасий Великий, Архиепископ Александрийский, и Великие Вселенские Учители и Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.       Как свидетельствует Слово Божие, в лице нашего Творца-Господа «Милость и Истина сретостеся, Правда и Мир облобызастася» (Пс. 84, II).       Господь безгранично правосуден: Он – праведный Судия, что весьма ярко удостоверяет Слово Божие:       «Праведен Господь и правды возлюби, правоты виде Лице Его» (Пс. 10, 7);       «Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие» (Пс. 44,8);       «Праведен еси, Господи, и прави суди Твои» (Пс. 118,137);       «Правда Твоя правда во век, и закон Твой истина» (Пс. 118,142).       И вот, по закону безусловной Правды Божией, согрешившему человеку, в лице наших прародителей Адама и Евы, изречен праведный приговор, который повлек за собой изгнание из рая, лишение райского блаженства и радости общения с Богом, что и было для них проклятием, и как последствие греха – смерть.

http://bogoslov.ru/article/2450170

Прор. Иона, выходящий из чрева кита. Рельеф на фасаде собора Богородицы в Амьене, Франция. XIII в. Прор. Иона, выходящий из чрева кита. Рельеф на фасаде собора Богородицы в Амьене, Франция. XIII в. Повествование в Книге прор. Ионы ведется от 3-го лица, а сам пророк не отождествляется с рассказчиком. Поскольку об авторе книги ничего не известно, проблема времени написания книги рассматривается независимо от авторства. Большинство совр. комментаторов считают, что Книга прор. Ионы, по-видимому, была создана много времени спустя после разрушения Ниневии (612 г. до Р. Х.). В Книге прор. Ионы Ниневия представлена легендарным городом прежних времен: она «была город великий у Бога, на три дня ходьбы» (Иона 3. 3). Выражение:      - «от имени царя и вельмож его» (3. 7), как полагают, отражает офиц. фразеологию Персидской державы (ср.: 1 Езд 7. 14: «...ты посылаешься от царя и семи советников его»; также см.: Herod. Hist. III 31, 84, 118). На основании этого считается, что Книга прор. Ионы, вероятно, была создана в персид. период (V-IV вв. до Р. Х.). Этот вывод подтверждается и лингвистически: Книга прор. Ионы написана на позднем древнеевр. языке (V-III вв. до Р. Х.), для к-рого характерно присутствие слов, не встречающихся в классическом древнеевр. языке, но употребляемых в раввинистическом евр. языке и в арамейском. 1. В Иона 1. 3-5 трижды употребляется нормативное для обозначения корабля слово   и 1 раз - его синоним   встречающийся только в раввинистических текстах. 2. Слово   - «который» (Иона 1. 7, 12; 4. 10) часто встречается в Книге Песни Песней Соломона и в Книге Екклесиаста, язык к-рых обладает множеством поздних черт. В классическом древнеевр. языке   соответствует слово   используемое в др. книгах Свящ. Писания. В раввинистических текстах, наоборот, как правило, присутствует именно  . Возможно, автор Книги прор. Ионы в целом ориентируется на классическую норму: слово   употребляется 12 раз. 3. Выражение «Бог небес» (1. 9) наиболее характерно для Книг прор. Даниила, Ездры и Неемии (особенно для арам. разделов Книг прор. Даниила и Ездры), к-рые были написаны в персид. и эллинистический периоды, также используется в 2 Пар 36. 23; Пс 135. 26; Быт 24. 7. Это выражение неоднократно встречается в папирусах V в. до Р. Х. из евр. военного поселения Элефантина на юге Египта.

http://pravenc.ru/text/578248.html

I Apol. 13; ср.: Idem. Dial. 41). В др. месте он же говорит, что языческим жертвоприношениям, возлияниям и сжиганию Л. (θυμιαμτων) людей научили падшие духи, чтобы отвратить от истинного богопочитания ( Idem. II Apol. 5). Афинагор отмечает, что Богу не требуются в качестве жертвы ни кровь, ни сжигаемый жир, ни запах цветов или Л. (θυμιαμτων); как и мч. Иустин, богоугодной жертвой он считает молитву ( Athenag. Legat. pro christian. 13). Тертуллиан пишет, что христиане приносят Богу чистосердечную молитву, а не зерна Л. (grana turis) или смолу арав. деревьев ( Tertull. Apol. adv. gent. 30. 5-6); он также говорит о запрете для христианина заниматься продажей Л. для идолослужения ( Idem. De idololatr. 11. 7), но при этом отмечает, что христиане, как и их современники-язычники, иногда используют Л. в медицинских или санитарных целях (в т. ч. в гробницах) (Ibid. 11. 2). По его словам, принято сжигать «нечто из Аравии» (Arabiae aliquid incendo) для дезодорации помещения, но этот обычай не имеет ничего общего с тем, как отправляют свой культ язычники ( Idem. De corona. 10. 5//CCSL. 2. P. 1054). Климент Александрийский свидетельствует, что для христианина истинным жертвенником является праведная душа, а Л. (θυμαμα), к-рый на него возлагается,- молитва ( Clem. Alex. Strom. 7. 6). О том же говорит и Ориген, ссылаясь на Пс 140. 2: Л.- это молитвы святых ( Orig. Contr. Cels. 8. 17; Idem. Hom. 13. In Lev. 5//PG. 12. Col. 550). Еще в нач. IV в. Арнобий Старший писал, что христиане не используют Л. в качестве жертвы ( Arnob. Adv. nat. 6. 1; 7. 26//PL. 5. Col. 1162, 1253). Но уже в кон. IV в. появляются ясные свидетельства использования Л. и в христ. богослужении: по словам паломницы Эгерии, в Иерусалиме во время воскресного богослужения в храм вносили кадила (thiamataria) ( Eger. Itiner. 24). Свт. Иоанн Златоуст также упоминает наполнение храма «фимиамом» (θυμιματα) ( Ioan. Chrysost. In Matth. 84. 4//PG. 59. Col. 781). В Liber Pontificalis сообщается о том, что св. имп. Константин подарил еп.

http://pravenc.ru/text/2462497.html

В дек. 1757 г., перед кончиной, Л. завещал остававшиеся у него 500 р. употребить на похороны и раздачу нищим, а 4 жеребцов, привезенных из Казани, пожертвовать Харьковскому коллегиуму. Синод благословил Переяславскому и Бориспольскому еп. Гервасию (Линцевскому) возглавить погребение Л. «в соборной Белоградской церкви», т. е., вероятно, в Свято-Троицком соборе. Однако в биографических источниках XIX в. о захоронении Л. в этом храме не упоминается. Ист.: ОДДС. Т. 7. 193; Т. 10. 273, 329, 470; Т. 11. 185; Т. 12. 121, 221, 271, 279, 365; Т. 14. 184; Т. 15. 10, 46, 70, 161, 183, 247, 325, 329, 347, 410; Т. 16. Прил. С. 823-834; Т. 19. 14, 97, 526; Т. 21. 183; Т. 23. 116, 493; Т. 26. 60, 130, 153; Т. 29. 326; Т. 31. 3, 7, 8, 42, 189, 239; Т. 34. 334, 431, 450. Лит.: Аскоченский В. И. Киев с его древнейшим уч-щем Академиею. К., 1856. Ч. 1. С. 297; Лука Конашевич, еп. Казанский//ПС. 1858. 8. С. 564-585; 10. С. 232-254; 12. С. 464-500; Пекарский П. П. Путешествие акад. Н. И. Делиля в Березов в 1740 г. СПб., 1865. С. 56-58; Можаровский А. Ход миссионерского дела в Казанской епархии с 1731 г. до кон. XVIII ст. и его результаты//РукСП. 1867. 45. С. 350-367; 47. С. 440-459; 50. С. 569-588; 51. С. 622-636; Суворов Н. И. Об иерархах бывш. Великоустюжской епархии//Вологодские ЕВ. 1869. 13. С. 476-477; Солнцев П., свящ. Краткие сведения о Белгородских Курских иерархах//Харьковские ЕВ. 1871. 21. С. 360-366; 22. С. 418-421; 23. С. 444-452; Лебедев А. С. Белогородские архиереи и среда их архипастырской деятельности. Х., 1902. С. 116-123; Вишневский Д. К. Киевская Академия в 1-й пол. XVIII ст. К., 1903. С. 308-309; Афанасьев М., свящ. Иерархи Белгородско-Курской епархии в XVII-XVIII ст.//Курские ЕВ. 1909. 3. С. 81; Никольский А. И. Описание рукописей, хранящихся в Архиве Св. Правительствующего Синода. СПб., 1910. Т. 2. Вып. 2. 4049; Ислаев Ф. Г. Ислам и православие в Поволжье XVIII ст.: От конфронтации к терпимости. Каз., 2001; Раздорский А. И. Архиереи Курского края XVII-XX вв. Курск, 2004; Кобец О., прот., и др. История Белгородской епархии. Белгород, 2006. С. 84-86; Липаков Е. В. Архипастыри Казанские, 1555-2007. Каз., 2007. С. 144-154.

http://pravenc.ru/text/2110812.html

Во время Крымской (1853-1856) и русско-тур. (1877-1878) войн помогал деньгами рус. армии. Неоднократно дарил духовную лит-ру, в т. ч. собственные сочинения, в б-ки духовных учебных заведений: СПбДА, КазДА, КДА, Курской и Тифлисской семинарий, Тифлисского ДУ, а также груз. попечительству о бедных духовного звания. Соч.: Собр. соч. и пер. СПб., 1858. 3 т.; Лекции по классу церк. красноречия. СПб., 1837. Литогр.; Слова. Вильно, 1850-1851. Т. 1-2; Ковно, 1851. Т. 3; Слова. Каменец-Подольск, 1851; Речи. Тифлис, 1864; Слова и речи. СПб., 1864; То же. Тифлис, 1866; То же. СПб., 1870; Слова, поучения и речи. СПб., 1875; Поучения, слова, беседы и речь. СПб., 1876; Переводы из творений св. отцов и [нек-рые] соч. Тверь, 1878. Лит.: Иоселиани П. Описание древностей г. Тифлиса. Тифлис, 1866. С. 64, 83; 50-летний юбилей КДА. К., 1869. С. 411; 50-летний юбилей правосл. Литовской ДС, 7 окт. 1878 г. Вильна, 1878. С. 171-184; Послужной список синодального члена Евсевия, архиеп. Тверского и Кашинского//Тверские ЕВ. 1879. 7. С. 119-128; Кр. сведения о последних днях высокопреосв. Евсевия, архиеп. Тверского и Кашинского//Там же. С. 129-136; Высокопреосв. Евсевий: (Некр.)//Подольские ЕВ. 1879. 9. С. 338; Иосиф (Семашко), митр. Записки. СПб., 1883. 3 т.; Щербицкий О. В. Виленский Св.-Троицкий мон-рь. Вильна, 1885. С. 123-125, 182; Путятин П. А. Восп.//РС. 1888. Т. 57. Март. С. 715; Е. Н. Из памятной книжки: (Марткобский мон-рь. Экзарх Грузии Евсевий)//ПС. 1889. Июль. С. 445-454; Извеков Н. Д., свящ. История Литовской ДС. Вильна, 1892. С. 170-171; он же. Ист. очерк состояния Правосл. Церкви в Литовской епархии за время с 1839-1889. М., 1899. С. 24, 247-248; Киприанович Г. Я. Жизнь Иосифа Семашки, митр. Литовского и Виленского, и воссоединение западно-рус. униатов с Правосл. Церковью в 1839 г. Вильна, 1893; Викул П. Ф., свящ. Подольские архипастыри. Каменец-Подольск, 1895. С. 3, 46-48; Церк. вопросы в России. Браила, 1896. С. 85-86, 95-96; Кирион (Садзагелов), еп. Кр. очерк истории Груз. Церкви и экзархата за XIX ст. Тифлис, 1901. С. 25-26; Пашкевич М., свящ. Пожайский Успенский 1-кл. мон-рь. Вильна, 1906. С. 67-68, 86; Дурново Н. Н. Судьбы Груз. Церкви. М., 1909. Вып. 4. С. 84-85; Безгодов А. А. Старообрядчество Подольской губ. 1850-х гг. по донесению Евсевия, еп. Подольского и Брацлавского//Липоване: История и культура рус.-старообрядцев. Од., 2005. Вып. 2.

http://pravenc.ru/text/187365.html

С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спасение приобретается чрез веру во Христа: Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет ( Мк.16:15–16 ). Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой ( Деян.16:30–31 ). Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:9–10 ). Вера мертвая недействительна ко спасению: Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если вера не имеет дел, мертва сама по себе. Не делами ли оправдался Авраам? Вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства. Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак.2:14,17,21–22,26 ). Верные а) ищут спасения: Истаивает душа моя о спасении Твоем. Жажду спасения Твоего, Господи, и закон Твой – утешение мое ( Пс.118:81,174 ); б) принимают с радостью благовествование о спасении: Как прекрасны на горах ноги благовестника, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» ( Ис.52:7 ); в) молятся, чтобы достигнуть спасения: Спаси меня, Господи, ради милости Твоей ( Пс.6:5 ). Спаси десницей Твоею и услышь меня ( Пс.59:7 ). Спасение Твое даруй нам ( Пс.84:8 ). Вспомни о мне, Господи, посети меня спасением Твоим ( Пс.105:4 ). Да придут ко мне милости Твои, Господи, спасение Твое, по слову Твоему, Твой я, призываю Тебя: спаси меня ( Пс.118:41,94,146 ); г) надеются и ожидают спасения: Уповаю на спасение Твое, Господи ( Пс.118:166 ). Истаивают очи мои, ожидая спасения Твоего ( Пс.118:123 ). Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа ( Плач.3:26 ). Мы спасены в надежде. Когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении ( Рим.8:24–25 ); д) избраны для спасения: Мы всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа ( 2Фес.2:13–14 ). Бог определил нас к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас ( 1Фес.5:9–10 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

11 Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи иных дней; предпочту я стоять у порога дома Бога моего, чем жить в шатрах грешников. 12 Ибо милость и истину любит Господь, дарует Бог благодать и славу; Господь не лишит Своих благ живущих в незлобии. 13 Господи Боже сил, блажен человек, уповающий на Тебя! 1 443 В конец, сынов Кореевых, псалом, 84. 2 444 Ты оказал благоволение, Господи, земле Твоей, вернул из плена сынов Иакова. 3 Простил беззакония народа Твоего, изгладил грехи его; 4 Умерил гнев Твой, укротил гневную ярость Твою. 5 445 Возврати нас в землю нашу, Боже, Спаситель наш, и отврати ярость Твою от нас! 6 Ужели вовеки гневаться будешь на нас? Или гнев Твой продлится из рода в род? 7 Боже, Ты обратишь к нам взор и вернешь нам жизнь, и народ Твой возрадуется о Тебе. 8 Яви нам, Господи, милость Твою, спасение Твое даруй нам! 9 446 Услышу сердцем моим, что скажет Господь Бог: как возвестит Он мир народу Своему, праведникам Своим и обратившим сердца к Нему. 10 Воистину близится спасение к боящимся Бога, вселится слава в землю нашу! 11 447 Милость и истина встретились, правда и мир облобызались; 12 Истина от земли воссияла, а правда с Небес приклонилась; 13 Ибо Господь дарует нам благо, и земля наша принесет плод свой. 14 Правда пред Ним шествовать будет, направит в путь стопы свои. Слава: 378 В наставление – псалом предостерегает от бедствий, которые случились с древними евреями по их неразумию; ...Асафа – см. примеч. к пс. 72. В псалме как бы дается обзор Священной Истории, начиная от бегства древних евреев из Египта вплоть до воцарения Давида. В цепи событий раскрывается неизменная милость и любовь Бога и неблагодарность, неверность народа, который несет за это наказание. Псалмопевец ведет свой рассказ в назидание потомкам, чтобы они не впали в ошибку отцов. 380 ...сокровенное – во внешних событиях обнаруживает себя таинственный смысл истории еврейского народа – встреча милости Бога с грехом человека, -встреча, которая несет в себе одновременно и предостережение, и надежду. Этот стих приводится евангелистом Матфеем как пророчество о проповеди Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф. 13:35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010