| Арх.: ГИМ ОР. Воскр. 1010. Л. 1-120; Сим. 31; Увар. 38; Чуд. 295, 296; РГБ ОР. Унд. 424, 658; РНБ ОР. Q 1-917; БАН ОР. П. I. В. 7. Соч.: Путь к вечности. СПб., 1784; Слово о пьяницах//ПС. 1862. Ч. 1. С. 386-398; Плач и рыдание о безвинном страдании//ЧОИДР. 1895. Кн. 4. Смесь. С. 5-10. Ист.: Чистович И. А. Новгородский митр. Иов, его жизнь и переписка с разными лицами//Странник. 1861. 2. С. 83, 85; ОДДС. Т. 1. Прил. 8. С. 17, 84, 92, 95; Белокуров С. А. Мат-лы для рус. истории. М., 1888. С. 550-552; Родосский А. С. Описание 432 ркп., принадлежащих СПбДА и составляющих ее 1-е по времени собр. СПб., 1893. 118, 142, 160, 161; Никольский А. И. Описание рукописей, хранящихся в арх. Св. Правительствующего Синода. СПб., 1910. Т. 2. Ч. 2. С. 624-635. Лит.: Евгений. С. 76-77; Филарет (Гумилевский). Обзор. С. 265-266; Образцов И. Я. Архим. Гавриил Домецкий и иеродиак. Дамаскин//ДБ. 1865. 1. С. 20-31; 2. С. 59-63; 3. С. 83-96; Любимов С. Борьба между представителями великорус. и малорус. направления в Великороссии в кон. XVII и в нач. XVIII в.//ЖМНП. 1875. Сент. С. 74-104; Шляпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время. СПб., 1891; Сменцовский М. Н. Братья Лихуды. СПб., 1899; Браиловский С. Н. К лит. деятельности Гавриила Домецкого//ИОРЯС. 1904. Кн. 4. С. 17-96; Кацнельсон Р. Ансамбль Симонова мон-ря в Москве//Архит. наследство. М., 1956. Вып. 6. С. 87-106; Белоброва О. А. Гавриил Домецкий//СККДР. Вып. 3. Ч. 1. С. 190-191. Д. Г. Давиденко Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР (Кременецкий Александр Стефанович (1842 или 1843 - 1918 ), архим., духовный писатель, проповедник ИЛАРИОН (Кириллов Иван Андреевич; 1776 - 1851), архим., настоятель Коневского в честь Рождества Пресв. Богородицы и тихвинского Большего в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рей, духовный писатель ИННОКЕНТИЙ (Гизель; † 1683), архим. Киево-Печерского мон-ря, ректор Киево-Могилянской коллегии, духовный писатель ИОАННИКИЙ (Галятовский (Голятовский), ок. 1620 - 1688), архим. Елецкого черниговского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря, духовный писатель, полемист, проповедник |
| Через некоторое время, когда возникла угроза нашествия гуннов, преподобная Павла приготовилась бежать из Вифлеема вместе c духовными дочерьми. Но уже садясь на корабль, святая узнала, что Господь заставил варваров повернуть назад. Материнское сердце преподобной Павлы было жестоко ранено смертями двух других ее детей, Павлины и Токсотия. В последние годы жизни ей также пришлось претерпевать ежедневное мученичество тяжелой болезни. При ней постоянно была кроткая Евстохия. Преподобная Павла переносила боль c изумительным терпением и самоотречением. Ее душа уже еле теплилась в теле, но она продолжала неустанно повторять, едва шевеля губами: «Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей» (Пс. 25: 8); «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни» (Пс. 83: 3). После того как преподобная Павла ободрила духовных дочерей, епископов, монахов и священников, во множестве собравшихся вокруг ложа, ее лицо внезапно озарилось светом. Она приподнялась, чтобы лучше слышать слова, которые говорил ей Христос: «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Приди, горлица моя, ибо зима миновала!» (Песн. 2: 10–11). Она с радостью отвечала Ему: «Настало время жатвы, но я верую, что увижу благость Господа на земле живых» (ср.: Пс. 26: 13). Так преподобная Павла предала Богу душу (26 января 404 г.). Ей было 56 лет. Похороны преподобной Павлы стали настоящим торжеством, на которое собралось множество монахов, пришедших со всей Палестины, и местных жителей, оплакивавших ее как свою мать и покровительницу. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря 8 февраля 2012 г. Житие прп. Павлы написано блж. Иеронимом. Ее память отсутствует в «Синаксаре» св. Никодима, но 28 августа она поминается вместе c блж. Иеронимом и прп. Маркеллой в «Палестино-грузинском календаре» X в. См.: Garitte Gerard. Le calendrier palestino-georgien du Sinaiticus 34 (X-e siecle). P. 315. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не включена. |
| «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил» (Пс. 83: 2) – нет на земле ничего красивей храма Божия. Но от самых первых райских мгновений, растворенных вечностью, Бог желал жить в человеке как в чудном храме Своем. Ум и сердце, бессмертная душа и телесный состав призванного к бессмертию – всё это создано лишь с одной целью: стать храмом Божиим. Преподобный Макарий Великий, постигший эту истину опытом своей жизни, весьма поэтично и красочно рассуждал: «Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Почему Апостол говорит: “Дом же Его – мы”» (Евр. 3: 6). Так должно быть. К тому мы призваны. Но так ли это в реальности? Вне врат Эдема человеку поставлен страшный диагноз: «Помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8: 21). Люди измлада погружаются в сети зла – злобных помыслов, ненависти, распутства, потом отчаяния, а затем еще большего распутства, чтобы утопить в нем отчаяние. Вместо храма Божия – жалкий вертеп разбойников. Где поселиться Премудрости Божией, когда, кого ни возьми, человек «приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48: 21)? Всякое зло есть безумие. Ибо лишать себя рая может только безумный, причем делает он это с кажущимся наслаждением. Создаст ли Премудрость Себе дом в жилище безумия, в логове души посреди злых, скверных помыслов? Нет. Ибо Мудрость не может явиться там, где нахально смеется безумие. Чистота поселяется только там, где есть отклик на Чистоту. Тысячи лет Бог желал жить среди людей. И тысячи лет люди Его отталкивали. Но вот случилось нечто невероятное, цепочка энтропии прервалась – Всевидящий и Всеведущий узрел душу, которая от материнской утробы стремилась только к Нему, как бы забыв о существовании зла. Это душа Марии. Ангелы на Небесах возрадовались – на земле родилась Та, Которая с младых лет Своей мыслью и сердцем ищет Неба. Она, как сказано в текстах богослужения, «премногия ради чистоты храм Божий одушевленный бывает». |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| 2) Деяния 7 всел. собора стр. 130 (изд. 2. 1891 г.): «Пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я покланяюсь этому образу ради распятого на нем Христа; а когда они отделены друг от друга, я бросаю их и сожигаю» (слова еп. Леонтия, а его устами говорил весь 7 вселенский собор). 3) Апостол Толковый зач. 223. л. 789 об.: «Крестный бо образ на четыре страны разделяем. от посредняго знамения вся показает яко божественным естеством содержима суть. вышняя убо вышним рогом содержима. нижняя же нижним. посредняя же двоими странами. даже убо покажет Господь, яко той есть собирая и содержая всяческая». 4) Псалтирь Толковая Евфимия Зигабена , на 22 пс., ст. 4, стр. 181: «Жезл твой и палица твоя, та мя утешиста»... Некоторые, как то Феодорит и Максим, под жезлом и посохом, разумели крест, который был составлен из двух бревен, из которых одно прямо стоящее, есть как бы посох, при пособии которого мы, падшие в заблуждение, исправились, а поперечное бревно есть как бы жезл, которым Христос поразил и низложил демонов» (у Озерск. ч. 2, стр. 279 по слав. Псалтири, кратко). 5) Книга о Вере гл. 9, л. 67 об.: «Мир сей крестообразно по многих святых свидетельству сотворен. высота и глубина, широта и долгота, образ креста содержит. Человек до образу креста сотворен. егда бо руце распрострет, то яве креста образ покажет... Иаков патриарх благословляя сыны Иосифовы вопреки руце положи, и поклонися на конец жезла, крест прознаменова, яко вси верующии во Христа благословенному кресту поклонятся». 6) Григорий Нисский ч. 1, стр. 310: «Посему говорит где то Евангелие, что от закона йота и черта не преходят ( Мф.5:18 ), означая в сказанном две черты, одну поперек и другую сверху вниз, которыми написуется образ креста, что было видимо тогда и в Моисее». 7) Его же ч. 4, стр. 82–83: «От креста, по наружному своему виду разделенного четыречастно, так что от середины, в κοτοрой он сопрягается сам с собою, счисляются четыре отрога»... Павел тайноводствует народ ефесский, учением вложив в них силу познать, что есть глубина и высота и широта и долгота ( Еф.3:18 ). Ибо каждый отрог креста именует собственным его именем, высотою называя что вверху, глубиною, что внизу, а широтою и долготою поперечные протяжения». |
| Мы смиренно молимся, чтобы эта книга, издаваемая Ватопедским монастырем, способствовала духовному преуспеянию народа Божиего к славе Святой Его Церкви, которая всегда порождала праведников и святых. Написал 25 марта 1995 года в праздник Благовещения Госпожи нашей Богородицы архимандрит Ефрем и со мною во Христе братия в пребывающей под покровом Богородицы Святой великой Ватопедской обители. Введение «Пустынным живот блажен есть божественным рачением воскриляющимся». Насколько подходят эти слаще меда слова тем, кто желает взять на себя Крест Господа нашего! А также и другие: «Коль возлюбленна селения Твоя Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс.83:2—3). Сладчайший наш , поскольку Он и «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8), не только «во время оно», но и сегодня призывает Своих подвижников свидетельствовать о Его постоянном, живом и действенном присутствии, подтверждающем истинность Его обетовании: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Благочестивый обычай боголюбцев удаляться на безмолвие для того, чтобы, не отвлекаясь ни на что, служить Богу и всецело с Ним пребывать, существовал с самого начала как в период Закона, так и в последующий период благодати. Однако подобная практика приобрела организованный характер и достигла своего расцвета только после III века, благодаря тем благоприятным условиям, которые были свойственны пропитанной в весьма значительной степени христианским духом Византии. Но все-таки основным мотивом того, что христиане, и особенно после прекращения гонений, предавались безмолвной жизни, являлась ревность по Богу. Именно она, эта ревность в предыдущую эпоху подвигала верных самим являться на мучение, выражая тем самым их совершенную любовь к Богу, и запечатлевать это свидетельство своей кровью. Эти пламенеющие, уязвленные стрелами божественной любви сердца, не зная, как проявить свое упорное стремление к Богу, обращались теперь уже к безкровному исповеданию, к добровольному мученичеству. Зная слова апостола Павла, что «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24), они перенесли место подвигов с арен амфитеатров в пустыни: «...скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11:37—38). Одни в одиночестве, «только с Богом», другие по двое или по трое, третьи — группами, имея все в общем пользовании, союзом любви, которая есть «совокупность совершенства», соединенные (Кол.3:14), «сподобились обетовании», потому как всеми силами и средствами «творили правду» (Евр.11:33). |
| Вначале лишь кратко отметим тот факт, что в Священном Писании выражение «Священное Писание» не употребляется, равно как и «Священное Предание». Лишь в одном месте ап. Павел упоминает ερ γρμματα (2 Тим. 3:15), что можно перевести как «священные писания». В грекоязычном святоотеческом лексиконе, помимо универсального обобщающего слова «Писание» (γραφ) для обозначения священных книг, наиболее употребимы были выражения «святое Писание» (γα γραφ), «божественное Писание» (θεα γραφ) как в единственном, так и во множественном числе. Для Предания (παρδοσις) — «предания» (чаще во мн. ч.), отеческие предания, предания отцов и т. п. (в различных формах выражения этой идеи), церковные предания, божественное Предание, апостольское Предание и др. В качестве типичного примера можно указать на словоупотребление прп. Иоанна Дамаскина. В «Точном изложении православной веры» в главе «О Писании (Περ γραφς)» он пишет так: «…исследовать божественные Писания (θεας γραφς) — дело прекраснейшее и душеполезнейшее. Ибо как дерево, посаженное при потоках вод (Пс. 1:3), так и душа, орошаемая божественным Писанием (θε ρδευομνη γραφ), утучняется и дает зрелый плод — православную веру и украшается вечно цветущими листьями, то есть богоугодными деяниями. Ибо и к добродетельному деянию, и к незамутненному созерцанию нас направляют святые Писания (γων γραφν)» (Ioannes Damascenus, 90). Примечательно, что на нескольких строках сочинения используются четыре варианта написания: просто «Писание», «божественные Писания» во мн. числе и «божественное Писание» в ед. числе и «святые Писания» во множ. числе. Предание Церкви для святого обладает огромным значением: «Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической Церкви или кто через постыдные дела имеет общение с диаволом, тот неверен» (Ioannes Damascenus, 83). Св. Иоанн ссылается как на предания церковной древности относительно обрядов и обычаев, так и на богооткровенное предание веры: «Посему, как знающий все и промысляющий для каждого полезное, Он открыл то, что узнать нам было полезно; а о том, что мы не смогли бы вместить, умолчал. Да удовольствуемся этим и да пребудем на том, не прелагая предел вечных и не преступая божественного предания (θεαν παρδοσιν)» (Ioannes Damascenus, 1). В отношении слова «предание» (παρδοσις) наблюдается большáя свобода в выборе форм и словоупотребления. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христу свойственно молиться согласно Своей чувственности. Ведь сказано же [в Писании] от имени личности Христа: «Сердце Мое и плоть Моя восторгаются к Богу живому» ( Пс. 83, 3 ). Но чувственность – это желание плоти. Следовательно, чувственность Христа, восторгаясь и, что практически то же самое, молясь, восходила к Богу живому. Возражение 2. Далее, молитва , похоже, принадлежит тому, кто желает испрашиваемого. Но Христос молился о том, чего желала Его чувственность, когда сказал: «Да минует Меня чаша сия» ( Мф. 26, 39 ). Следовательно, Христова чувственность молилась. Возражение 3. Далее, быть соединенным с Богом в личности есть нечто гораздо большее, чем восходить к Нему посредством молитвы. Но чувственность, как и любая другая часть человеческой природы, была принята Богом в единство Лица. Следовательно, она тем более могла восходить к Богу посредством молитвы. Этому противоречит сказанное [в Писании] о том, что Сын Божий в принятой Им природе сделался «подобным человекам» ( Филип. 2, 7 ). Но никто из людей не молится согласно своей чувственности. Следовательно, и Христос не молился согласно Своей чувственности. Отвечаю: молитву согласно чувственности можно понимать двояко. Во-первых, так, как если бы сама молитва была актом чувственности, и в этом смысле Христос не молился согласно Своей чувственности, поскольку Его чувственность обладала теми же природой и видом, что и наша. Но наша чувственность не может молиться, и на это есть две причины. Во-первых, та, что движение чувственности не может выходить за пределы чувственных вещей, и потому не может восходить к Богу, что является необходимым условием молитвы. Во-вторых, та, что молитва подразумевает некоторую упорядоченность, поскольку мы [молясь] желаем, чтобы нечто было исполнено Богом, а такое действие свойственно только [упорядочивающему] разуму Поэтому молитва , как было показано нами во второй части (ИИ-ИИ, 83, 1), является актом разума. |
|
|
