| В этой заповеди Иисус Христос внушает нам заботиться о стяжании чистоты сердца. Сердце — источник и хранитель нашей духовной жизни. Сердце — это духовное око, которым мы созерцаем невидимое для телесных очей и непостижимое для разума. Способность к духовному созерцанию исключительно зависит от чистоты сердца. В нагорной проповеди Господь сказал: Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твое будет темно ( Мф.6:22-23 ). Чистое сердце и связанное с ним видение Бога настолько высокое духовное понятие, что трудно дать ему определение. Можно его только приблизительно описать. По словам св. прав. Иоанна Кронштадтского чистое сердце — «кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное» («Моя жизнь во Христе», т. 1, стр. 81). Согласно преп. Иоанну Лествичнику — «Чистота есть усвоение бестелесного естества» (сл. 15), то есть чистому сердцем открывается жизнь, сокрытая от физических глаз — жизнь духовного мира. «Соделавший сердце своё чистым, — пишет преп. Симеон Новый Богослов в Добротолюбии, — не только познаёт смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но прошедши все их, видит и самого Бога — в чем крайний предел благ». Чистые сердцем — это люди, которые способны ясно видеть реальность Божьего присутствия, и которые могут провозгласить вместе с псалмопевцем: Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? … Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей… Сердце моё говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи ( Пс.26:1; 4, 8 ). Чистое сердце хранит слово Божие, как посеянное семя в притче Христа о сеятеле: а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плодов в терпении ( Лк.8:15 ). |
| Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа явит нам Его во всем величии и торжестве. Если в Его Первом Пришествии, при Его рождении, над вифлеемской пещерой явилось множество Ангелов и возвестило своей песней благую, радостную весть, то картина Его Второго Пришествия будет намного величественнее. Вот как пишет об этом апостол Павел: Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут (1 Фес. 4, 16). Господь гласом труб архангельских соберет Своих избранных со всех сторон света, от одного края земли до другого, и тогда праведники воссияют, словно солнце, в Царстве Отца своего. А множество Ангелов станут жнецами Божиими на ниве самой высокой наградой, которую Христос обещал избранникам и праведникам Своим, жившим по Евангелию Его и страдавшим за Него на земле, станет награда равенства с Ангелами — равенства ангельскому достоинству. Отвечая на лукавый вопрос еврейских первосвященников и книжников о том, чьей будет жена, состоявшая в браке поочередно с каждым из семи братьев, Господь ответил: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20, 34–36). Слушая сии слова, мы исполняемся благоговением и трепетом. Как можем мы быть равны Ангелам? Написано об Ангелах: Бог ста в сонме богов, посреде же боги рассудит — и далее: бози есте, и сынове Вышняго вси (Пс. 81, 1, 6). Конечно, Ангелы названы богами не по божественной природе, а по своей близости к Богу. Как могут быть равны с ними люди? Как можем мы быть равны Ангелам, прославляющим Христа, мы, которые ежечасно оскорбляем Его своими грехами? Прежде всего Сам Господь говорит верным Своим и тем, кто с любовью исполнял заповеди Его: и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 19). Утешимся же и послушаем, что говорит еще один благовестник тайн небесных: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Вот где лежит ключ к тайне: те, кто почитают и любят Бога, будь то ангельское или человеческое существо, равны перед Богом. И этот смысл подразумеваем и мы, называя Ангелов своими старшими братьями, почитая их и молясь им из юдоли слез: " Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас, грешных " . Дети Енаковы |
| (Должники наши) – люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по закону Божию, как, например, не оказали любви, а вражду. (Слова молитвы Господней: как и мы прощаем должникам нашим) требуют, чтобы молящийся никакой не имел вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда прийди и принеси дар твой ( Мф.5:23–24 ). (Если того, кто имеет нечто на меня, нельзя найти вскоре или если он окажется нерасположенным к примирению), в таком случае довольно примириться с ним в сердце пред очами Всевидящего Бога. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми ( Рим.12:18 ). (Если мы просим у Бога прощения грехов наших, а сами других не прощаем), то не получим и мы прощения. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит согрешений ваших ( Мф.6:14–15 ). (Бог не прощает нас, когда мы не прощаем других) потому, что мы чрез сие оказываемся злыми, а тем удаляем от себя благость и милосердие Божие. Катих. стр. 80 – 81. См. ниже (об отношении к неверующим) Апост. Постановл. кн. II, гл. 46. γ) См. выше (стр. 57) Катих. стр. 87, также (об уважении к ближним) Катих. стр. 116. δ) Блаженны кроткие; ибо они наследуют землю. 5-е Блаженство. (Кротость) – тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Какие должны быть особенные действия кротости христианской? Не роптать не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо противное желаниям нашим, не предаваться гневу, не превозноситься. Господь обещает кротким то, что они наследуют землю. В отношении к последователям Христовым вообще оно есть предсказание, которое исполнилось буквально; ибо постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы истребленными быть яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники. Дальнейшее же значение сего обетования в отношении к христианам вообще и порознь есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земли живых, там, где живут и не умирают, т.е., получат вечное блаженство ( Пс.26:13 ) Катих. стр. 85 – 86. |
| Духовный юбилейный год наступает в «последние дни»: «[...] и как о чем Он сказал: «В [этот] год юбилея, [возвратитесь каждый во владение свое» ( Лев.25:13 ), относительно чего Он сказал: «Э]то есть [прообраз прощения:] всякий заимодавец простит то, что он дал взаймы [ближнему своему. Он не будет взыскивать с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено] прощение ради Бо[га» ( Втор.15:2 ). Истолкование: это] о последних днях и касается пленников, как [Он сказал: «проповедовать пленным освобождение» ( Ис.61:1 ). Истолкование этого...] [...] и они – наследие Мелхиседека, который вернет их. И освобождение будет провозглашено им, чтобы освободить их [от долгов] всех их беззаконий (11Q13 ii 2–6). Попутно автор пытается вычислить наступление «последних дней» и приходит к выводу, что они выпадают на «десятый юбилей» (строка 7). Далее он конкретизирует, что наряду с прощением грехов Богом личность, которую прообразует Мелхиседек, освободит людей из-под рабства диавола (Велиала): «но Мелхиседек осуществит отмщение Бож[иих] судов, [и в этот] день он освободит их от руки Велиала и от руки всех духов его жребия. К нему на помощь ‹придут› все боги [праведности; и он] один есть, к[то ...] все сыны Божии» (11Q13 ii 13–14). Здесь «богами» и «сынами Божиими» названы ангельские существа (ср. Пс.81:1 , использованный в строке 10). Наконец, дойдя в своем повествовании до кульминационного момента, автор рукописи раскрывает, что за символической личностью Мелхиседека кроется будущий избавитель Израиля, Мессия: «Это [...] – день [мира, о кото]ром Он сказал [... через Иса]ию пророка, который сказал: «[Как] прекрасны на горах ног[и] благовес[тника], возвещающего мир, благовест[вующего радость, проповедующего спасе]ние, [гово]рящего Сиону: «[воцарился] Бог твой»!» ( Ис. 52:7 ). И благовестник – Помазанник (Мессия) Ду[ха], как Дан[иил] сказал о [Нем: «до Мессии Владыки семь седмин» ( Дан.9:25 ). И благовестник] доброго, возвеща[ющий спасение], есть тот, о котором написано, что [...]» (11Q13 ii 15–20). |
| Душа постоянно ощущает присутствие еще и другого, высшего мира, она " бьется на пороге как бы двойного бытия " (Федор Тютчев: " О вещая душа моя! " ..) и несет в себе стремление к совершенству, тому совершенству, которое есть только в Боге ( Никто не благ, как только один Бог [Мф. 19, 17]). И в самом деле, как мог бы знать человек, что ему чего-то недостает, что он несовершенен, если бы в нем не было идеи об этом совершенстве, в сопоставлении с которым он мог бы ощущать свою худость, свои изъяны и недостатки. " Как мог бы я знать, что сомневаюсь и желаю, то есть что мне чего-то недостает и что я не всецело совершенен,– пишет Декарт в своих " Размышлениях " ,– если бы у меня не было никакой идеи существа более совершенного, чем я, посредством сравнения с которым я мог бы узнать о недостатках моей природы " [ CLVIII ]. Таким образом, человек чувствует свою зависимость от Бога, предельно высокого Абсолюта ( " Всевышнего " ). Эта зависимость может быть зависимостью раба, и раба завистливого и бунтующего, или зависимостью сына: Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81, 6), да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5, 45). Религия (religio) и есть " связь " с Божеством, " зависимость " . Декарт, исследовавший эту " аксиому зависимости " , признавал ее фундаментальной интуицией человека: " Я, разумеется, знаю, что завишу от отличного от меня существа " [ CLIX ]. Разные религии и различные философские системы трактовали эту зависимость по-разному. " Естественные " (языческие) религии (пантеизм, буддизм) разумеют " натуралистическую " зависимость – от вселенной, от " универсума " , от природы: от влияния звезд, от стихий мира сего (ср.: Кол. 2, 8). Тем самым они превращали человека в вещь между вещами, в " тварь дрожащую " , открывая путь материалистическому детерминизму и атеизму. Ведь если человеческая свобода зависит от природы, от государства, от социума, во имя ее осуществления человеку надо покорить природу, переустроить государство, переделать социум. И в этом кроется парадокс: человек не может обойтись без святыни, без Абсолютного. Сие " свято место " пусто не бывает. Это происходит, как в евангельской притче: нечистый дух, который, выйдя из человека, ходит по безводным местам, ища покоя, и наконец решает вернуться обратно, в дом свой, ибо находит его незанятым, берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там (Мф. 12, 44, 45; ср.: Лк. 11, 25, 26). |
| Душа постоянно ощущает присутствие ещё и другого, высшего мира, она «бьётся на пороге как бы двойного бытия» (Фёдор Тютчев: «О вещая душа моя!..») и несёт в себе стремление к совершенству, тому совершенству, которое есть только в Боге ( Никто не благ, как только один Бог [ Мф.19:17 ]). И в самом деле, как мог бы знать человек, что ему чего-то недостаёт, что он несовершенен, если бы в нём не было идеи об этом совершенстве, в сопоставлении с которым он мог бы ощущать свою худость, свои изъяны и недостатки. «Как мог бы я знать, что сомневаюсь и желаю, то есть что мне чего-то недостаёт и что я не всецело совершенен, — пишет Декарт в своих «Размышлениях», — если бы у меня не было никакой идеи существа более совершенного, чем я, посредством сравнения с которым я мог бы узнать о недостатках моей природы» 172 . Таким образом, человек чувствует свою зависимость от Бога, предельно высокого Абсолюта («Всевышнего»). Эта зависимость может быть зависимостью раба, и раба завистливого и бунтующего, или зависимостью сына: Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы ( Пс.81:6 ), да будете сынами Отца вашего Небесного ( Мф.5:45 ). Религия (religio) и есть «связь» с Божеством, «зависимость». Декарт, исследовавший эту «аксиому зависимости», признавал её фундаментальной интуицией человека: «Я, разумеется, знаю, что завишу от отличного от меня существа» 173 . Разные религии и различные философские системы трактовали эту зависимость по-разному. «Естественные» (языческие) религии (пантеизм, буддизм) разумеют «натуралистическую» зависимость — от вселенной, от «универсума», от природы: от влияния звёзд, от стихий мира сего (ср.: Кол.2:8 ). Тем самым они превращали человека в вещь между вещами, в «тварь дрожащую», открывая путь материалистическому детерминизму и атеизму. Ведь если человеческая свобода зависит от природы, от государства, от социума, во имя её осуществления человеку надо покорить природу, переустроить государство, переделать социум. И в этом кроется парадокс: человек не может обойтись без святыни, без Абсолютного. Сие «свято место» пусто не бывает. Это происходит, как в евангельской притче: нечистый дух, который, выйдя из человека, ходит по безводным местам, ища покоя, и наконец решает вернуться обратно, в дом свой, ибо находит его незанятым, берёт с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там ( Мф.12:44,45 ; ср.: Лк.11:25,26 ). |
| Если кто окажется добрым рабом, Господь покажет того подлинно сыном Своим, и тогда исполнится на нем слово пророка: " Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы " (Пс.81:6). Блаженны удостоившиеся такой почести. Блаженны постаравшиеся избежать порока. Блаженны приобретшие этим рабством свободу и со свободою, для которой искупил нас Христос, взывающие: станем, держа крест, на котором был распят Христос! Воскликнем ко Христу: пастырь добрый, прими нас как одну из погибших овец; испытай нас в помышлениях сердец наших и, если найдешь нас заблудившимися и готовыми попасть в руки врага, собери нас в стадо Твое. Сочти нас драхмою единою и обрати нас, приблизив к огню Твоего Божества, и, нашедши, возрадуйся со святыми и ангелами, соприсутствующими Твоему чистому Божеству. Прими нас, как мытаря, чтобы мы, молясь, восприняли смиренномудрие и отказались от гордости, чтобы совлекли с себя мать греха – высокомудрие и облекли началом покаяния – скромностью. Сбросим с себя ветхого человека с делами его и облечемся в нового с делами его и благодатью его. Молясь, восплачем от глубины сердца, чтобы прогнать врага нашего в глубину пещи геенской. Ведь, когда ты стенаешь, он подвергается ударам; когда ты ударяешь себя в грудь, он получает раны; когда ты принимаешь удары, он подвергается казни. Так и мытарь, ударяя в грудь себя, бил не себя, а фарисея, и обличил его помышление, которое производило в нем дым превозношения. " Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю " (Лк.18:11-12). Фарисей, ты потерял свою награду за хвастливость! Получил за это жребий осуждения. Ты говоришь: " не таков, как прочие люди " . Да, был человеком по природе и устроению Божию, но стал животным чрез приобщение к гордости; был человеком, как носящий в себе образ Божий, и стал зверем, преисполнившись тщеславием. Он вынес себя за черту человеческой природы, придал своему телу иное происхождение, признал себя выше всех земных вещей, вообразил больше всякого пророка и патриарха. |
| За прокимном читается послание ап. Павла к Римлянам, зачало 91. «Братия елицы во Христе Иисуса крестихомся»: Конец: «О Христе Иисусе Господе нашем». ( Рим.6:3–11 ). Предлагаемое ныне Церковью апостольское чтение содержит как бы расширительное и углубляющее толкование выше петых стихов из послания к Галатам того же апостола. Основные мысли этого чтения: ...Все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (ст. 3). ...Если мы соединены с Ним подобием смерти, то должны быть соединены и подобием воскресения во Христе. ... Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (ст. 8). ...Христос, воскресши из мертвых уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (ст. 9). ...и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (ст. 11). Послание это содержит онтологическое (бытийственное, сущностное) и моральное обоснование смысла воскресения Христова и условия плодотворного участия в нем. Воскресение непосредственно и внутренне связано с крещением, без которого нет и воскресения. Ибо само крещение и есть смерть для жизни греховной (погружение) и воскресение для жизни безгрешной, духовной. Отсюда естественный вывод: желающие приобщиться к воскресению, должны избавиться от греховных дел, путем к чему является покаяние. Оно и есть смерть для греха. Христос умирает один раз, и воскресши уже не умирает. Это значит, что в Его кресте и восстании сосредоточена вся сила Божеского Всемогущества, определяющего раз навсегда пути спасения. Всемогущество Христа Бога дает верующим в Него и крестившимся в Его смерть твердое упование на непреложность Его слов о грядущем воскресении всех. Но эта же непреложность является грозой для тех, кто Царство Божие – всеобщее воскресение и бессмертие – не встретил бы принесши плодов покаяния. Для них воскресение будет «воскресением осуждений» ( Ин.5:29 ). После апостола вместо аллилуиа чтец возглашает: «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Перевод: Восстань Боже, суди землю; ибо Ты наследуешь все народы ( Пс.81:8 ). |
| Закон Господень или Закон Божий. Когда Господь избрал еврейский народ, Он дал ему через Моисея свод законов, который регулировал все сферы жизни в соответствии с волей Божией. Этот свод законов именуется словом [тора]. В большинстве случаев этот термин переводится как «Закон» или «Закон Моисеев». Однако значение слова чрезвычайно широко: оно включает в себя и некое предписание, и отдельные заповеди, и весь кодекс законов, данные Богом. В древнегреческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) передаётся словом νομς [номос]. Однако словосочетанием «Закон Божий» часто обозначают не только Пятикнижие Моисеево, но и всё Писание. Например, «… не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» ( Ин.10:34 ). Здесь содержится ссылка на Пс.81:6 «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы». Ветхий и Новый Завет. Библия разделяется на Ветхий Завет и Новый Завет. Конечно, до пришествия Христа разделения на Ветхий и Новый Завет не существовало, было только одно собрание Священных книг. Но после того как были написаны другие библейские книги, Церковь стала различать Ветхий и Новый Завет. Слово «Завет» [берит]) можно перевести с еврейского языка как «соглашение», «договор», «союз». На греческий язык было переведено словом διαθκης [диафикис], то есть «завещание» или «завет». Этот союз заключается между Богом и человеком ради духовного наставления и блага человечества Завет неизменен, человечество может принять или отвергнуть его, но не может его изменить. «Завет» — это распространённое в Библии слово. В ней описывается несколько заветов, самый известный из них — закон, данный Моисею. Так как Израилю не удалось исполнить закон Моисея, Бог обещал им заключить новый завет. Термин «Новый Завет» впервые упоминается у пророка Иеремии: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (), не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» ( Иер.31:31-32 ). Под домом Израиля и Иуды пророк имеет в виду весь народ Божий, а через них завет должен распространиться на всех людей. |
| И в том, и в другом случае Христос медлит , Он как бы дает человеку попытаться справиться самому, во всяком случае – не навязывает своей помощи до тех пор, пока невозможность без нее обойтись не становится очевидной. В предыдущей главе (Ин 10, 34) Он напомнит об упреке Бога, обращенном к слышащим слово Божие – и не исполняющим его: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс 81, 6-7). Но – как бы продолжают слова псалма евангельская глава о смерти Лазаря и «Преступление и наказание» – когда вы умрете и падете. Я приду к заваленному входу в ваш гроб. Приду не для того чтобы умереть с вами (высшее доступное прежде человеку выражение дружбы, о котором напомнит Фома Близнец , сказавший ученикам: «пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11, 16)) – но чтобы вновь вывести вас на свободу, вновь принять в число своих друзей. В какую бы бездну вы не упали – Я схожу к вам для того, чтобы вновь сделать ее небом. «Мой Бог мне помог» m8oxy В истории о воскрешении Лазаря есть еще два странных момента. Первый – это слезы и возмущение духовное, скорбь Иисуса, подходящего ко гробу. Он знает о смерти заранее, знает заранее и о воскресении – почему же Он плачет? Полагаю, это можно объяснить только одним образом – здесь явлено нам то истинное со-чувствие и со-страдание, когда Один буквально ощущает то, что ощущает – нет, даже не другой, но Он сам за этим завалившим вход камнем. Он сам, Его образ, скорчившийся в гниющей плоти Лазаря, но не покинувший ее, ждущий, чтобы отозваться на зов. Так образ Христов будет мучиться и болеть в Раскольникове-убийце, пока тот не воскреснет на берегу реки, несущей вечные воды и не явит в себе отчетливо Младенца-Христа . Второй странный момент – это слова Иисуса: «отнимите камень» (Ин 11, 39). Зачем возвращающему жизнь мертвому просить соучастия людей? Не властен ли Тот, Кто властен над жизнью и смертью, убрать любое препятствие? Не подчинится ли камень Тому, пред Кем отступает смерть? Но Иисусу – и Лазарю – нужна поддерживающая вера. Засомневается сестра умершего Марфа: «Господи! Уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе» (Ин 11, 39). Так и мы всегда сомневаемся: может ли воскреснуть тот, кто, по нашему разумению, уничтожил в себе все человеческое; страшный и нераскаянный грешник? Но даже там, где умирает человек – остается страдающий Бог, Который откликнется на Свой же призыв извне. |
|
|
