| Итак, пусть очами будут ум и разумение; светом от духовного Солнца правды — осиявание, [исходящее] от [всего] сущего посредством веры, или, скорее, читаемое с божественных скрижалей умное просвещение; подобающим же местом, как это естественно, — священное и безмятежное безмолвие. Ибо гово рит Бог Каину: « Согрешил? Умолкни» (Быт. 4, 7), — чтобы, конечно, ум, вернувшись в естественное свое состояние, соответственно узнал, в чем же он согрешил, и равно возрыдал как должно, осудив многое в себе и, таким образом, начал бы восходить к Богу, радующемуся нашему обращению и ожидающему/принимающему/раскаяние. Посему и Сам Он ясно говорит, что взирает на безмолвного (Ис. 66,2); и по словам Василия Великого, безмолвие является началом очищения души , а божественный Григорий Богослов нарек его «обожествляющим» : первый, указав начало, а второй — конец. А Давид, исполненный Духа, познанием Бога полагает следующее изречение, идущее, кроме того, от самого Бога и гласящее так: « Успокойтесь (scol£sate) и познайте, что Я — Бог» (Пс. 45, 11). Ибо и сам надежнейший, так сказать, руководитель в покое, блаженный Исаак, сказал: « Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие» , а также: « Внешние чувства мертвы, а внутренние живы» , верно указав и сам, таким образом, начало и конец. 2. Что есть начало покоя и что — конец Ведь раскаяние есть действительно начало, а конец — оживление внутренних чувств, в котором обыкновенно проявляется неомрачаемое божественное познание: « Оживи нас, — говорит Давид, — и мы будем призывать имя Твое» (Пс. 79, 19), а также: « Оживет душа моя и восславит Тебя» (Пс. 118, 175). Ибо как суетная (sugkecumšnoj) жизнь есть причина мрака и, как следствие, отступничества от Бога и незнания [Его], что и есть смерть души (из–за которой называют даже и телесно живущих умершими и мертвыми из–за их отдаления от Бога, которое произошло от увлеченности мирским, как говорит Павел о вдове, умершей от мрака роскоши, хотя и живущей телесно, и сам Господь говорит: « Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. |
| Это именно та лоза, к которой Отец часто посылал рабов ( Мф.21:33–40 ), чтобы собрать с нее вино, которое увеселяет сердце человека; но так как она обратилась в горечь и напоследок осмелилась даже убить Сына Хозяина дома, принося не виноград, а терние, и вместо праведного суда – крики: «Распни, распни Его», и: «не имеем царя кроме Кесаря» ( Ин.19:6, 15 ); то: «Вепрь из леса вырвал ее с корнем, и дикий зверь объел ее» ( Пс.79:14 ). Под маслиною же легко усмотрит людей синагоги тот, кто будет читать у Апостола ( Рим.11:17 ) об отломленных ветвях, маслины и относительно нас, привившихся от маслины дикой; таким образом мы будем понимать под ветвями множество отрезных иудеев, а под корнями – избрание апостолов, твердо держащееся; привитые к ним мы будем оставаться, если сотворим плод, тогда и будет сказано о нас: «Сыны твои, как молодые отпрыски маслины вокруг трапезы твоей» ( Пс.127:3 ). Многие думают понимать смоковницу, маслину и виноградник в отношении к таинству Троицы, – именно так, что под смоковницею по причине сладости плодов понимается Дух Святый; под виноградником же Сам Господь наш Иисус Христос , который говорит в Евангелии: «Я есмь лоза истинная» ( Ин.15:1 ). Маслина же – Бог Отец всемогущий, от которого просвещается все, и от Которого исходит свет, и Которому мы можем говорить: О маслина! «во свете Твоем мы увидим свет» ( Пс.35:10 ), т.е. в Сыне увидим Духа Святого. К этим обильным плодами древам и изобильнейшему винограднику приходят, – как говорит книга Судей, – древа неплодородные и просят, чтобы они царствовали над ними ( Суд.9:8 ). Но над деревьями лесными, сохраняемыми для огня, никогда не господствуют маслина, смоковница и виноградник; а скорее управляет ими терновник, покрытый шипами, похожий на еретика, который живет в Вавилоне и постоянно находится в оврагах. Это деревцо не только имеет шипы, но заключает в себе и огонь, наносящий раны и пожигающий все, к чему только ни прикоснется. Посему огонь вышел и истребил деревья лесные. Но ты должен знать, – в соответствие с вышеизложенным пониманием, в котором слова: «Смоковница не произведет плода, и не будет отростков на виноградных лозах», мы относим в синагоге, что это говорится не о плодах, а о добрых делах. |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| 64. …Иисус Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1. 15). 65. …пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9. 13). 66. Алфавитный патерик. 67. Ин. 8. 44. 68. Мф. 27. 42. 69. Рим. 4. 1, 6. 70. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 71. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18. 13). 72. Пс. 37. 7, 8. 73. Благовестник. 74. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18. 14). 75. …все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди (Мф. 23. 5). 76. Лк. 12. 1. 77. Мф. 6. 78. Лк. 18. 13. 79. Святой Тихон Воронежский. Т. 14, письмо 4. 80. Лествица. Слово 28. 81. Ин. 1. 18. 82. Святой Петр Дамаскин. О семи умных видениях. Статья: Разделение молитвы всех разумов. Книга 1. Добротолюбие. Ч. 3. 83. …Духом владычественным (Пс. 50. 14). 84. Заимствовано из толкования молитвы Господи помилуй старцем Паисием Нямецким. Писания старца Паисия. Издание Оптиной пустыни, 1847. 85. Преподобный Нил Сорский. Предисловие к Преданию. 86. «Постой мало (молча), дондеже утишатся вся чувства. Тогда сотвори начало не вскоре, без лености, со умилением и сокрушенным сердцем, рцы сие: Блажен муж, и прочее тихо и разумно, со вниманием, а не борзяся (не спеша): якоже и умом разумевати глаголемая». Наставления пред чтением Псалтыри. Псалтырь отдельною книгою. 87. …созиждет Господь Сион, и явится в славе Своей. Призрит на молитву беспомощных, и не призрит моления их. Напишется о сем для рода последующего, и поколение грядущее восхвалит Господа (Пс. 101. 17, 18, 19). 88. Лк. 15. 10–32. 89. …бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15. 10). 90. Лк. 15. 11–13. 91. См. толкование блаженного Феофилакта. 92. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (Мф. 18. 14). 93. Мф. 25. 31. 94. Еф. 2. 14. 95. …ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9. 56). |
| 71 Ср.: Мф. 24, 15. 72 См. Житие преподобного Саввы Освященного. 73 Исх. 19, 18. 74 Ср.: Исх. 3, 12. 75 Ср.: Пс. 54, 10. 76 Притч. 6, 5. 77 Документ, подтверждающий и регламентирующий права монаха на жизнь в афонской келье. Выдается монастырем, на территории которого келья расположена. Под «кельей» в этом и подобных случаях имеется в виду небольшое отдельно стоящее здание, часто с храмом, где обычно живут от одного до пяти монахов. В настоящем издании слова «келья» и «калива» за незначительностью различий между ними употребляются как синонимы. 78 См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. 79 Выражения самого Старца. 80 Ежегодно избираемый насельник скита, которому поручаются ключи от соборного храма и заведование общими скитскими делами. 81 См. Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. IV. 82 Ин. 2, 25. 83 Эта каливка сохранилась до сих пор: возле старого соборного храма Иверского скита, в нескольких метрах от источника основателя скита — святого преподобномученика Иакова. 84 Письменное разрешение Священного Кинота Святой Горы на сбор милостыни в афонских монастырях, скитах и кельях. 85 В данном случае: монастырь, расположенный на частной земле и пользующийся почти полной независимостью от епархиального архиерея. 86 См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. 87 См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. 88 Город в Фессалии. 89 Произнесено 23 июня 1984 года. 90 Выборный орган, координирующий действия двадцати афонских общежительных монастырей. 91 См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. 92 Высокое деревянное кресло с подлокотниками, в котором можно как стоять, так и сидеть. 93 Феотокарион — сборник богослужебных канонов в честь Пресвятой Богородицы, составленный преподобным Никодимом Святогорцем и впервые изданный в 1766 году. Содержит шестьдесят два канона, написанных двадцатью двумя песнописцами разных эпох. 94 Ср.: Пс. 87, 7. 95 См. Старец Паисий Святогорец. Преподобный Арсений Каппадокийский. |
| 79) Далеко отгони от себя многоречивого духа, потому что в нем кроются всезлобные страсти: от него ложь, от него дерзость, от него смехотворство, срамословие, буесловие и многое другое; так что по нем верно оправдывается сказанное от многословия не избежиши греха (Прит. 10, 19). — Муж же молчаливый престол чувствия (Прит. 12, 23). Но и Господь сказал, что мы должны будем дать ответ за всякое праздное слово (Мф. 12, 36). 80) Тем, которые злословят и укоряют нас, или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, т. е. не противозлословить, и не противоукорять, а, напротив, добрые о них говорить речи и благословлять их. Ибо, когда мы мирствуем с людьми не мирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братиями состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенной ненавидеть ненавистью, и непрерывную вести с ними брань. 81) Избегай словом лукавым претыкание полагать ближнему, чтоб самому не быть преткнуту от вселукавого дьявола. Ибо слушай, что вопиет Пророк: мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс. 5, 7), и еще: потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый (Пс. 11, 4). Равным образом, избегай и осуждать брата при падении его, чтоб не отпасть от благости и любви. Ибо кто благости и любви к брату не имеет, тот не познал Бога; ибо Бог есть любовь, как взывает Иоанн, сын громов и возлюбленный ученик Христов (1 Ин. 4, 8). — Если Христос и Спаситель всех душу Свою положил за нас, то и мы должны полагать души за братий (1 Ин. 3, 16). 82) Любовь справедливо названа матерью добродетелей, главою закона и пророков. Подымем же всякий труд, пока улучим преподобную любовь, и чрез нее исторгнемся из тиранства страстей, и на небеса взойдем, возносясь на крыльях добродетелей, и Бога узрим, сколько это доступно для человеческого естества. 83) Если Бог — любовь есть, то имеющий любовь, Бога имеет в себе. Когда же ее нет, то нет нам совершенно никакой пользы и совсем невозможно говорить, что мы любим Бога. Ибо Св. Иоанн говорит: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1 Ин. 4, 20), и опять: Бога никтоже виде нигдеже: аще друг друга любим, Бог в нас пребывает, и любы Его совершенна есть в нас (1 Ин. 4, 12): отсюда явно, что любовь есть благо высшее всех благ, указанных в Писании Святом; — и нет ни одного вида добродетели, человека с Богом соводворяющей и сочетающей, которая не была бы связана с любовью и от нее не исходила, неизреченно некако ею бывая объемлема и охраняема. |
| 7. О том, как мы должны читать книгу нашей совести Мы должны читать эту книгу старательно, усердно. Недостаточно только один раз прочитать ее в своей жизни, или иногда только читать; надобно читать книгу нашей совести во все дни, надобно испытывать нашу совесть во все часы. I. Прекрасно поучает нас Иоанн Златоуст, говоря: „когда ты ляжешь вечером в постель, когда ты останешься одиноким и никто не мешает тебе, тогда, прежде чем уснешь, раскрой книгу твоей совести, читай и в ней и испытывай, не провинился ли ты в чем-либо – в мысли ли, в слове ли, в деле ли». II. „Если окажется, что провинился», говорит св. Ефрем, «то сейчас же, без промедления, погаси грехи твои в сердечном раскаянии и дай себе обещание в следующие дни как можно скорее исповедать грехи твои пред священником». III. Таким усердным чтецом книги своей совести, был, наприм., царь Давид, который говорил о себе самом: „размьшляю о прошедших днях, беседую с сердцем своим ночью, испытываю дух мой». (Пс. 79:7). А после того как он согрешил, он говорил: „утомлен я воздыханиями моими, каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постелю мою“. (Пс. 6:7). 8. Изречения св. отцов и учителей церкви о повиновении голосу совести I. Св. Иоанн Злат. говорит: „хочешь ли узнать, что Бог в естестве человеческом утвердил законы для различения, что добро и что зло? Спроси, от чего все, делающие худо, не желают, чтобы об них говорили худо? Ни один злой не захочет о себе слышать худых названий, – ибо уважает свойственный природе закон, хотя злая воля избирает и противное тому». („Бесед. 19“ в авт. нар.). Он же в другом месте пишет: „Бог положил закон в естестве нашем, просвещающий наши мысли. Что же закон естественный? – спрашивает он, и отвечает: это – совесть, посредством которой человек может иметь естественное познание о добре и зле». („Беседа 19» к ант. нар. см, „Христ. чтен.» 1848 года, стр. 447 – 448). II. Подобное говорит св. авва Дорофей: «когда Бог сотворил человека, то всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту, – помысл, который просвещает уж и показывает ему, что доброе, что злое. Сие называется совесть, а она есть естественный закон“. (Слово о совести). |
| Бездна Ее страданий не обуревала и не потопляла Ее. Пресвятая Дева – Богоматерь была та Жена, о Которой возвещено было еще в раю ( Быт.3:15 ), теперь, когда Семя Ее искупительным жертвоприношением разрушало дела диавола ( 1Ин.3:8 ), где и находиться Ей, как не при Кресте Сына Своего? Он преподает Ей последнее утешение и дает завещание, чтобы Матерь и возлюбленный ученик Его не разлучались. В лице Иоанна Господь усыновил благодатно милосердной Своей Матери всех верующих в Него, родившихся от Бога ( Ин.1:13 ) водою и Духом ( Ин.3:5 ), тех, кому Он дал власть быть чадами Божиими ( Ин.1:12 ) и кого не стыдился называть братьями Своими ( Евр.2:11 ). 79 Тьма была от шестого часа до девятого (по нашему счислению от двенадцати до трех часов пополудни). Это было чудесное затмение, в продолжение которого видны были даже звезды. О нем свидетельствует римский астроном Флегонт. 81 Это была новая насмешка. Пред пришествием Мессии иудеи ожидали пришествия пророка Илии и теперь насмехались, что вот оставленный Богом, рас пятый, но все еще считающий Себя Мессиею, зовет Илию, чтобы он помог Ему теперь ( Мф.27:49 ). 82 Это – пятое слово с Креста. Весь в ранах и язвах, измученный, окровавленный, осмеянный, поруганный и, по пророческому слову, ни во что вмененный ( Ис.53:2–3 ), Богочеловек дошел до крайней степени изнеможения: крепость Его, как предсказывал Давид, изсше, яко скудель, и язык прильпе гортани (слав. Пс. 21, 16 ); жгучая боль разливалась по всем членам и появилась томительная жажда, как предвестница близкой смерти. Готовясь положить жизнь Свою за падшего человека ( Ин. 10, 15 ), Он в первый и последний раз, с креста Своего, просит у этого человека малого вознаграждения – глоток питья. Люди поспешили исполнить то, что задолго было предвозвещено Давидом: даша в снедь Мою желчь и в жажду Мою напоиша Мя оцта (слав. Пс.68:22 ). Уксус (слав. оцет), смешанный с желчью, – одуряющий и притупляющий чувство напиток, который давали пить распятым, чтобы несколько уменьшить мучительность страданий. Римляне называли его усыпительным. Христос хотел испить чашу гнева Божия вполне, не уменьшая силы страданий, и потому, попробовав напиток, не стал его пить ( Мф.27:32 ). Его жажда была не простая телесная потребность: Богочеловек жаждал нашего спасения, жаждал исполнить волю Отца небесного и совершить дело Его ( Ин.4:34 ); жаждал до дна испить чашу скорбей и страданий за грешных людей, которой устрашалось Его человечество в саду Гефсиманском; жаждал искупить нас от греха и проклятия, разрушить державу смерти и ада; Он жаждал, чтобы ни одна черта из того, что о Нем предсказано в Священном Писании, не осталась неисполненною ( Ин.19:28 ). |
| Иисус провозглашал также, что Его следует почитать как Бога. Он указал, чтобы все люди «чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не смеет таким образом делать себя равным Богу, и снова тянулись за камнями ( Ин. 5:18 ). Иисус провозгласил Себя Мессией-Богом. Даже Коран признаёт, что Иисус был Мессией (Коран, сура 5:19/17, 79/75). Однако Ветхий Завет учит, что грядущим Мессией будет Сам Бог. Поэтому, когда Иисус провозгласил Себя таким Мессией, Он одновременно провозгласил Себя Богом. Например, пророк Исаия ( Ис. 9:6 ) называет Мессию: «Бог крепкий». Псалмопевец взывает к Мессии: «престол Твой, Боже, вовек» ( Пс. 44:6 ; ср. Евр. 1:8 ). В Пс. 109:1 приведены слова Отца, обращённые к Сыну: «Сказал Господь [Яхве] Господу [Adonai] Моему: седи одесную Меня». В Мф. 22:43–44 Иисус относит эти слова к Себе. В великом мессианском пророчестве главы Дан. 7 Сын Человеческий назван так: «Ветхий днями» ( Дан. 7:22 ); и в этой же главе так дважды назван Бог Отец ( Дан. 7:9, 13 ). Далее, представ перед первосвященником, Иисус сказал, что Он – Мессия. На вопрос: «Ты ли Христос [ " Мессия» по-гречески], Сын Благословенного?» Иисус отвечал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». На это первосвященник, разодрав свои одежды, воскликнул: «на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство» ( Мк. 14:61–64 ). Ни у кого не возникло сомнений, что Иисус, провозгласив Себя Мессией, одновременно провозгласил Себя Богом (см. также Мф. 26:54 ; Лк. 22:70 ). Иисус провозглашал Себя Богом, принимая поклонение. Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9). Новый Завет подтверждает это, приводя в пример, как запрещают поклоняться себе люди ( Деян. 14:15 ) и ангелы ( Отк. 22:8–9 ). Однако Иисус много раз разрешал такое поклонение, тем самым показывая, что приравнивает Себя к Богу. Ему поклонился исцелившийся прокажённый ( Мф. 8:2 ), а один из начальников излагал Ему свою просьбу, кланяясь ( Мф. 9:18 ). После того, как Он усмирил бурю, те, кто были с Ним в лодке, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф. 14:33 ). Несколько хананеянок ( Мф. 15:25 ), мать Иакова и Иоанна ( Мф. 20:20 ), Гергесинский прокажённый ( Мк. 5:6 ) – все они поклонялись Иисусу, не встретив ни единого упрёка. Ученики поклонялись Ему после Его воскресения ( Мф. 28:17 ). Фома, узрев воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Позволить такое мог только Тот, Кто действительно приравнивал Себя к Богу. Иисус не только принимал поклонение, предназначенное исключительно для Бога, без единого упрёка тем, кто это делал, но даже заповедовал делать это всем, признающим Его божественную сущность ( Ин. 20:29 ; Мф. 16:17 ). |
| Перевод с латыни Н. Холмогоровй под редакцией М. Касьян 1 Святитель Патрик, или Патрикий (V в.), просветитель Ирландии; о нем см. ниже статью о крещении Ирландии. — Ред. 2 Флп 2:10–11, в синод. переводе: …дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. — Здесь и далее примечания переводчика. 3 Иер 29:12, в синод. переводе: И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; Пс 79:8, в синод. переводе: Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся! 13 Ис 49:6, в синод. переводе: …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. 14 Иер 16:16, в синод. переводе: Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь а потом пошлю множество охотников… 15 Ос 2:24, в синод. переводе (Ос 2:23): …и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: “ты Мой народ”, а он скажет: “Ты мой Бог”! См. также: 1 Пет 2:10 — некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы; Рим 9:25 — Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. 16 Ос 1:10, в синод. переводе: …и там, где говорили им: “вы не Мой народ”, будут говорить им: “вы сыны Бога живаго”. См. также Рим 9:26. 19 Лев 24:16, в синод. переводе: и хулитель имени Господня должен умереть пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти. 22 Пс 54(55):23, в синод. переводе: Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя; ср. 1 Пет 5:7. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 5 апреля, 2024 |
|
|
