| Беседа 23 на псалом 112 72 Пс.112:1 . Аллилуия. Хвалите, отроки, Господа, хвалите имя Господне. Прославление Господа какую заключает в себе трудность для нас? – Хвалить Бога можно и молча. – Заповедь Псалмопевца хвалить «имя Господне» и пророчество об исполнении ее в христианской Церкви. – Совершенная же хвала Господу где совершается? – Изображение для иудеев божественного вездесущия и всемогущества в участи людей и изменении законов природы: «по селяющий неплодную в дом матерью» ( Пс.112:9 ). 1. В Писании часто говорится об этой хвале, потому что она немаловажное дело, но составляет некоторую жертву и приношение, угодное Богу. «Жертва хвалы, говорит Псалмопевец, прославит Меня» ( Пс.49:23 ), и еще: «восхвалю имя Бога моего песнею, возвеличу Его хвалением. И (это) будет угодно Богу более, нежели юный телец, с подрастающими рогами и копытами» ( Пс.68:31, 32 ). И во многих местах священные книги заповедуют хвалу, и спасаемые приносят ее вместо великой благодарности. Но какую, скажешь, трудность она заключает в себе? Для кого даже из людей самых обыкновенных не легко совершать ее – хвалить Бога? Если рассмотришь внимательно, то увидишь и труд этого дела, и пользу от него. Во-первых, такое песнопение требуется от праведных; человеку нужно наперед исправить свою жизнь, и тогда возносить песнопения Богу, потому что «неприятна похвала в устах грешника» ( Сир.15:9 ). Во-вторых, должно хвалить не только словами, но и делами, и Бог желает особенно такой хвалы, такой славы: «так да светит свет ваш, говорит Он, пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Так славят Его херувимы. Потому и пророк, услышав таинственную песнь, в сокрушении сказал: «и сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами» ( Ис.6:5 ). Потому и Псалмопевец, заповедуя возносить хвалы, начинает с вышних сил и говорит: «хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних (селениях)» ( Пс.148:1 ). Следовательно, нужно быть ангелом, и тогда хвалить Бога. |
| Псалом 34. Молитва о божественном заступлении и избавлении от злобных и неблагодарных врагов В Пс.34 невинно гонимый псалмопевец усердно молит Господа восстать во всеоружии Своей правды и могущества на его защиту и покарать его жестоких гонителей, которые за его дружбу и расположение воздают ему неблагодарностью, клеветою, злорадством и насмешкою, а его избавить из беспомощно-бедственного положения, за что обещается всенародно принести Ему благодарность и прославлять Его во все дни жизни своей. Эти главные мысля в различных выражениях три раза повторяются в псалме, который таким образом распадается на три части: 1–10, 11–18 и 19–28 ст., представляющие как бы три следующие одна за другою молитвы о защите и избавлении от врагов, из коих каждая заканчивается обетом благодарного прославления Господу. – В надписании псалом приписывается Давиду и, судя по изображению врагов и отношения к ним гонимого псалмопевца, а также по сходству всего вообще псалма с Давидовыми псалмами из времен Саулова гонения, нельзя сомневаться в том, что он воспет был Давидом, и именно во время Саулова гонения, тем более, что первые три ст. его, а также ст. 23 и 24, почти буквально сходятся с словами Давида в 1Цар.24:13 и 16, которыми он в своей речи с Саулом, после встречи с ним в пещере Эн-Гадди, призывал Господа стать судьей между ним и гонителем и на Него возлагал надежду отмщения и своего спасения 142 . На слова этого Пс.: м туне (ст. 19; – которые впрочем буквально сходно читаются и в Пс.68:5 ), указывал Иисус Христос, как на пророчество о беспричинной ненависти к Нему иудеев ( Ин.15:25 ), и так как вообще Давид в своих страданиях был прообразом Мессии, неблагодарно отвергнутого своим народом; то христианская православная церковь с древних времен, вместе с историческим отношением к преследуемому Давиду, усматривала в этом псалме пророческое предызображение ненавидимого и преследуемого иудеями Христа Спасителя, а также и верующих в Него (св. Афанасий и Кирилл александрийский , Исихий, бл. Августин, Евфимий Зигабен ; ср. толкование Псалтири Иоасафа Краковского и Иринея, архиепископа Псковского), и в этом именно смысле назначила его вместе с другим подобным же мессианским Пс.108 для чтения на 3-м часе в день воспоминания крестных страданий Христовых, – в великий пяток, а 1-й и 2-й ст. его употребляет в качестве прокимна и стиха к нему пред второй паремией на вечерни того же дня. |
| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
| Светильник земли русской. Годы старческого подвига отца Серафима в поселке Вырица (1930–1949) Русская Голгофа (По материалам источников 26, 42, 60, 68, 114, 117, 118, 122, 124, 126, 163, 164, 196, 292, 263, 266, 271) «Предай Господу путь твой и уповай на Него» ( Пс.36:5 ). Переезд отца Серафима в Вырицу – еще одно свидетельство особого Божия о нем Промысла, ограждавшего старца от опасностей вплоть до самой его кончины. Именно с начала 30-х по Петроградской епархии и всей стране прокатилась новая волна еще более жестоких репрессий. Относительное затишье, наступившее после провала обновленческой смуты и судебных процессов 1922–1923 годов, оказалось наповерку только временной передышкой. Уже в августе 1928 года властями были закрыты Высшие Богословские курсы и Богословско-Пастырское училище, созданные взамен упраздненных Духовных Академии и Семинарии и подготавливавшие клириков для Петроградской и ряда ближайших епархий. Руководитель Богословско-Пастырского училища архимандрит Гурий (Егоров) вскоре был арестован и осужден на пять лет. Так отец Серафим, еще будучи в Лавре, лишился одного из ближайших своих друзей и сподвижников. В начале 1930 года в заключении оказались сразу три выдающихся петроградских пастыря, профессоры-протоиереи – настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора Николай Кириллович Чуков, настоятель храма Михаила Архангела Михаил Павлович Чельцов и Николай Викторович Чепурин из Покровской церкви в Коломне. Вслед за ними – настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Павел Иоаннович Виноградов, настоятель Спасо-Преображенского собора протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров и многие другие известные клирики Петроградской епархии. Гонители готовили еще один удар – на этот раз по обителям. Воистину Гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали – святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. Это было почти все уцелевшее к тому времени в Петрограде монашество: более 40 иноков Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, 25 – из Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, 12 – из Старо-Афонского подворья, 12 – из Феодоровского подворья, 10 – из Валаамского подворья, 8 – из киновии Александро-Невской Лавры, 5 – из Киевского подворья, 40 человек из братии Макариевской пустыни Тосненского района во главе с настоятелем обители схиепископом Макарием (Васильевым); более 100 инокинь Воскресенского Новодевичьего монастыря, 16 монахинь из Леушинского подворья, 6 – из Серафимо-Дивеевского подворья в Петергофе, а также множество настоятелей и монашествующих проживавших вне обителей, по причине их упразднения. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| 68 Пс.68:1 . В конец, о имущих изменитися, псалом Давиду. Псалом содержит в себе молитву, приносимую Спасителем от лица человечества, также причины, по которым нанесена Ему смерть крестная. Еще в ясных чертах описывает самое страдание, и бедствия, постигшие иудеев по страдании. Сверх же сего, изображает введение евангельского жития и учение о поклонении духом и истиною, чем и заключается псалом. А что вся молитва Спасителева приносится от лица человеческой природы, это Псалмопевец дает разуметь в конце псалма, когда говорит: «яко услыша убогия Господь и окованная Своя не уничижи» ( Пс.68:34 ). Пс.68:2 . Спаси Мя Боже, яко внидоша воды до души Моея. Поскольку приял на Себя грехи наши, «о нас болезнует» ( Ис. 53, 4 ), то справедливо и молится об избавлении от искушений, подобно потоку окруживших душу Его. Пс.68:3 . Углебох в тимении глубины, и несть постояния. Ибо сие потерпела человеческая природа, грехом вовлеченная в смерть, и даже в самый ад, который и называет здесь пророк «тимением глубины» и " глубинами морскими». Пс.68:4 . Утрудихся зовый, измолче гортань мой. А что и о чем взывал, ясно показал это в последующем, сказав: «да избавлюся от ненавидящих Мя, и от глубоких вод» ( Пс.68:15 ) и «да не потопит Мене буря водная» ( Пс.68:16 ) и прочее, что за сим присовокуплено. Ибо молится, как сказал я, о человеческой природе, чтобы сокрушена была держава смерти, потому что ад не затворяет зияющих на природу нашу уст, почему и говорит: «ниже сведет о Мне ровенник уст своих» ( Пс.68:16 ). Пс.68:5 . Умножишася паче влас главы Моея ненавидящии Мя туне, потому что многочисленны демоны, злоумышляющие на естество человеческое, и хотя никакой не потерпели от нас обиды, спешат предать нас смерти. Укрепишася врази Мои, изгонящии Мя неправедно. Показывает, что приговор на Него произнесен несправедливо. Пс.68:6 . Боже, Ты уведел еси безумие Мое. «Безумием» называет то, что у людей почитается буйством, и именно буйством проповеди о страдании Христовом. Ибо, по слову священного Апостола, крест Христов стал «иудеем соблазн», язычникам же «безумие» ( 1Кор. 1, 23 ). Посему говорит: Ты, Отче, «уведел еси» домостроительство крестное. И говорит это, потому что «послушлив был Отцу даже до смерти, смерти же крестныя» ( Фил. 2, 8 ). |
| Псалом 68 По надписанию псалом принадлежит Давиду. – «На шошанниме» указывает на музыкальный инструмент, на котором может быть исполнен псалом. Некоторыми слово шошанним переводится «лилия», чем определяется род инструмента, походившего своим видом на этот цветок. Псалом написан во время гонений от Саула, на что указывает исповедание Давидом своей полной невинности пред Богом ( Пс.68:6, 8 ), силы гонений ( Пс.68:2–4, 13, 16 ), их несправедливости ( Пс.68:5 ). Псалом представляет общее изображение тяжести преследований и написан вообще в воспоминании Давидом этого тяжелого времени уже после его минования. Спаси меня, Боже, от бедствий, угрожающих моей жизни (2–3). Я истомился от ожидания помощи; враги, преследующие меня несправедливо, усилились (4–5). Помоги мне, Господи, и тем ободри всех, Тебя ищущих (6–7). Ради Тебя я несу поношение и страдания: от меня отвернулись мои братья, меня ненавидят враги мои за ревность к дому Твоему, смеются и глумятся надо мною (8–13). Окажи мне скорую помощь, извлеки из глубоких вод бедствий. Услышь меня, так как Ты видишь мое поношение и мои страдания: меня кормят желчью и поят уксусом (14–22). Да погибнут мои враги от Твоего гнева за их жестокость ко мне. Накажи их за все, сделанное ими (23–29). Я же тогда буду славить Тебя за спасение и все страждущие возрадуются. Да восхвалят Его имя земля, и моря, и все, живущее в них (30–35)! Пс.68:2 . Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души [моей]. Пс.68:3 . Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Пс.68:4 . Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога [моего]. «Воды дошли до души». Воды – означают обилие бедствий, «до души» – жизни. Бедствия Давида так многочисленны, что угрожают его жизни. Это действительно было во времена Саула, очень неразборчивого в средствах и весьма изобретательного в способах преследования Давида, почему последний никогда не мог быть спокоен и уверен даже в одном дне. – «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать» – Давид погружен в бедствия, как в тинистую почву и под ногами нет твердой опоры; все время преследований от Саула Давид не имел спокойствия и уверенности в своей безопасности. «Глубина вод, и быстрое течение» – образы силы бедствия, способных уничтожить того, кого они постигают, как буря на море бесследно поглощает свои жертвы. При таких многочисленных и грозных бедствиях Давид немолчно взывает к Богу о помощи, так что он изнемог от этой молитвы, он утомился от высматривания, не приближается ли к нему Божественная помощь. Последние выражения указывают высокую степень напряженности молитвы к Богу, какая подсказывалась опасностью положения Давида. |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова А.Ф. Лосев. Имяславие Имяславие – одно из древнейших и характерных мистических движений православного Востока, заключающееся в особом почитании имени Божьего, в истолковании имени Божьего как необходимого, догматического условия религиозного учения, а также культа и мистического сознания в православии. I. История вопроса а) Современное имяславие коренится не только в первых столетиях христианства, но обнаруживается как характерная черта и в ряде древних религий, в первую очередь в религии Ветхого Завета. Так, в Ветхом Завете имя Божие является Его силой и энергией и неотделимо от самого Бога. Имя это вечно (Исх. 3:15); третья заповедь закона запрещает употреблять имя Божие напрасно (Исх. 20:7); строго запрещено осквернение имени Божьего (Лев. 18:21; 20:3; 22:1–2; 24:16); оно славно и страшно (Втор. 28:58–61); мы находим далее роскошное и обстоятельное описание Соломонова храма, дома имени Божьего (2 Пар. 2:1:3, 1.3; 4, 11; 5, 1. 13–14; 7, 1–3; 6, 2. 5–6–10. 34. 38; 7, 11. 16.20); но особенно восхваляется имя Божие в Псалмах. Оно величественно по всей земле (Пс. 8:2.10), оно защищает в беде (Пс. 20:2), побеждает колесницы и коней (Пс. 19:8–10), именем Божьим достигается искупление (Пс. 54:3; 116:4); поклоняется ему вся земля (Пс. 66:4; 44:6; 118:10–20); оно благословенно во веки веков (Пс. 72:18–19; 113:2); служение Богу – это служение Его имени (Пс. 68:5; 92:2; 103:1; 106:47; 114:9; 118:26–27; 134:1; 148:21; 149:13), оно великое и страшное (Пс. 99:3; 11:9) и т. д. На эту тему особенно важно исследование: W. Heitmüller. In Namen Jesu. Eine sprach – und religionsgeschichtliche Untersuchung zun Neuen Testament, Göttingen, 1903. Хотя книги Нового Завета представлены на греческом языке, однако понимать их следовало бы с учетом и древнееврейской традиции. И тогда обнаруживается, что и Новый Завет тоже полон мистики имени. В первую очередь вера в имя Божие – это заповедь. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа» (I Ин. 3:23; 5:13). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма IV Пс.24:3 И все ждущие Тебя не постыдятся, да постыдятся предавшие напрасно. «Ждущие» – от глагола кава : есть такой вид надежды – сила ждать. «Ждание смиренных не погибнет навсегда» ( Пс.9:19 ). Верующий знает, Кому кланяется ( Ин.4:22 ), и знает, Кого – с упованием – ждет: он ждет Мессию. «Предавшие» – подразумевается: «предавшие Тебя». Это – предатели в вере, их образ – псы: " предатели беззаконные, он возвращаются вечером, воют, как пес, и обходят город; изрыгают [злобу] устами своими, мечи в губах их, ибо [думают]: кто слышит?.. Они блуждают за пищей и несытые ночуют» ( Пс.59 /58:6–8,16) 180 . «Предавшие напрасно» – впустую (рекам ). Предатели не получают того, на что надеются, как, например, Иуда Искариот, в Ветхом Завете – Ахитофел (оба – самоубийцы). Предательство проявляется на фоне надежды и упования: где сокровище человека? что он хочет преумножить? чего он ждет? Предательство в вере назревало в Израиле и с полной отчетливостью проявилось только тогда, когда пришел Тот, Кого «ждали» (это – форма надежды): тогда «открылись от многих сердец помышления» ( Лк.2:35 ), и эти мысли уже невозможно стало скрыть. Пс.24:18,19 Виждь смирение мое и бедствие мое, и оставь все грехи мои. Виждь врагов моих, ибо умножились, и ненавистью насилия возненавидели меня. Давид просит, пусть Бог увидит обе крайности в духовной жизни, которая окончательно распалась на два полюса. С одной стороны, «смирение одинокого» («одинок и нищ я», ст.16), с другой – враги («враждующие») во «множестве». С одной стороны, «бедствие» (утруждение, изнеможение), с другой – полная готовность к неправде, связанной с «насилием» (хамас). С одной стороны, мольба «оставить грехи», с другой – те, кто «ненавистью возненавидили» (оборот внутреннего содержания) – достигли в ненависти последних (только в духе достижимых) границ. Эти ненавистники суть прямые богоборцы и в будущем – христоборцы-иудеи, о которых Христос сказал ( Ин.15:25 ) словами из Псалма Пс.69 /68:5 (ст. 5): |
|
|
