| Денис 2 октября 2020, 19:17 Владимир, а что древние христиане знали о болезнетворных микробах, тем более о вирусах? Правы наши языческие предки оказались, регулярно мывшиеся в банях. Правильно в советское время делали, создавая систему всеобщего и бесплатного здравоохранения. Надо уметь признавать правоту хоть язычников, хоть безбожников. Правая вера не делает правым во всём! Галина И. 2 октября 2020, 19:12 И. 2 октября 2020, 12:56. " Ревнитель " - это не прозвище " неугодным братьям и сестрам " " под видом осуждения поступков " , как вы считаете. Словарь русского языка С.И. Ожегова: " Ревнитель-тот, кто ревностно заботится о принесении пользы чему-н. " Сам Бог называет Себя ревнителем: " Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель " (Исх 20,5). Св. Ап. Павел: " Я...ревнитель по Боге, как и все вы ныне " (Деян. 22,3). Ревнителем называет себя царь Давид: " Ревность по доме Твоем снедает меня " (пс.68,10). Но когда вроде бы и ревнуют о Боге, но не в смирении и послушании, а по своим амбициям, то в таком случае данное слово берется в кавычки. В рус.языке существуют лексические оттенки значений общеупотребительных слов. Владимир 2 октября 2020, 17:38 Др.-греч. историк Фукидид о чуме: «Язычники… заболевавших выгоняли из дома, бросали самых близких, выкидывали на улицу полумертвых, оставляли трупы без погребения – боялись смерти, отклонить которую при всех ухищрениях было нелегко». При одинаковой смертности дома и в карантине 1771г., добровольно отдавший близкого в карантин, мало чем отличался от древнего язычника. Если принять во внимание, что больше шансов было выздороветь дома, то и говорить нечего. Язычник считал свою жизнь более важной и бросал самых близких; христианин ради Христа бережет душу чужую с риском заразиться и умереть. Но такая смерть, возможная только по великому благочестию и крепкой вере, считалась равной мученичеству. И. 2 октября 2020, 12:56 Галина И. 01.10,18:42, и в криках той " толпы " , которую Вы привели в качестве примера, были интересанты. " И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу.И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя " (Лк.20:19-20). " Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить " (Мф.27:20). И разве где-то Господь говорил, что Его ученики могут под видом осуждения поступков раздавать прозвища неугодным им братьям и сестрам, одним " захожане " , другим " ревнители " ? |
| Для нас самих создал пророков, для нас — и апостолов; для нас предал Единородного, для нас наказывает диавола, нас посадил одесную, за нас терпел поругания, потому что говорит: « Злословия злословящих Тебя падают на меня » (Пс. 68:10). Но, однако, если мы и после этого отступаем от Него, Он не оставляет нас, но опять призывает и располагает других просить за нас, чтобы даровать нам благодать Свою, как и было при Моисее, которому Бог сказал: « Оставь Меня, … и истреблю их » (Исх. 32:10), чтобы тем побудить его ходатайствовать за иудеев; и теперь Он делает то же самое, почему и сообщает дар молитвы. (Бог) делал это не потому, что Сам нуждается в нашей молитве, но для того, чтобы мы, спасаясь без молитв, не сделались худшими. По этой, конечно, причине Он неоднократно говорит, что примиряется с иудеями для Давида, для того или другого, делая опять и это с той целью, чтобы примирению дать вид законности, хотя Он более показывал бы Себя человеколюбивым, если бы говорил, что прекращает гнев Свой на иудеев Сам по Себе, а не для того или другого. Но (Бог) не столько об этом заботился, сколько о том, чтобы самая причина примирения не послужила для спасаемых поводом к беспечности. Так, сказав Иеремии: « Не возноси за них молитвы и прошений; ибо Я не услышу » (Иер. 11:14), Он желал не того, чтобы (пророк) перестал молиться (ведь Бог весьма желает нашего спасения), но чтобы устрашить иудеев; потому пророк, узнавши это, не перестал молиться. А чтобы тебе убедиться, что это сказано с намерением пристыдить (иудеев), а не (пророка) отклонить от молитвы, послушай, что говорит (Бог): разве не видишь, что делают они? И когда говорит городу (Иерусалиму): « Хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною » (Иер. 2:22), то не в отчаяние хочет ввергнуть, но побудить к покаянию. Как ниневитян Он устрашил и расположил к покаянию больше всего тем, что изрек о них неопределенный приговор и не подал им доброй надежды, так поступает и здесь, возбуждая (иудеев) и внушая им почтение к пророку, чтобы хотя таким путем послушали его. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 5 января, 2017 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков . Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11). Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11). Эль Греко. «Христос изгоняет торговцев из храма» Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.): |
| Кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию. «Каждый из вас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». Каждый из тех, которые почитают себя более совершенными в жизни духовной, чем другие, рассуждающими и поступающими лучше других, должны угождать другим, то есть должны применяться к их положению, к их понятиям, не с тем, чтобы поблажат их слабостям или каким – нибудь порочным привычкам, но с тем, чтобы сделать им добро, и не какое – нибудь внешнее добро, касающееся внешней их жизни, но такое добро, которое служило бы к их исправлению в познании предметов веры и к нравственному усовершенствованию. Эту истину святый Павел своим примером объясняет так: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни Церкви Божией: так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» ( 1Кор.10:32.33 ). Ибо и Христос не Себе угоди, но якоже есть писано: поношения поносящих Тебя нападоша на Мя. «Ибо и Христос не Себе угождал, но как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» ( Пс.68:10 ). Наставление о перенесении немощей ближнего Апостол утверждает примером Господа Спасителя: «Ибо и Христос не Себе угождал». Святый Златоуст говорит: «Что значит: не Себе угоди? Христос мог не терпеть злословия, мог не пострадать того, что пострадал, если бы Он захотел искать Своего. Но Он не захотел, а наблюдая нашу пользу, пренебрег то, что ему принадлежало» 51 . А что Ему принадлежало? Ему, Богочеловеку, непричастному греха, как Всесвятому, принадлежала всякая честь, слава, величие, блаженство. Но Он понес уничижение, презрение, посмеяние; Он был беден и не имел, где главу приклонить; Он смирил Себя и послушлив был до крестной смерти; Он жил на земле не для Себя, пострадал и умер не за Себя, но за наши грехи, за грехи всего мира, и для спасения мира. Якоже есть писано: поношение поносящих Тебе нападоша на Мя. Апостол привел пророческие слова Псалма, изображающие страждущего Иисуса. Как бы так говорит Псалмопевец от лица Искупителя: «О Боже! все грехи, которыми люди оскорбляли и прогневляли Тебя, принял Я на Себя, чтобы удовлетворить Твоей вечной правде за грехи людей, и поэтому принял Я на Себя поношения и уничижение». |
| Люди — ожесточенные мятежники против Бога и друг против друга, и падший человек смотрит на Бога — как только начинает воспринимать Его всерьез — с враждебностью и страхом, как на Того, Кто пресечет его мятеж и покарает его грехи. И вот Христос Своей смертью и Воскресением приносит нам мир . Святой апостол Павел пишет о том, что Христос «убил вражду» на Кресте (Еф.2:16), а святой Иоанн Златоуст в «Беседе на Вознесение» подробно поясняет: «Бог гневался на нас, мы отвращались от Бога, человеколюбивого Владыки; Христос же, предложив Себя в посредники, примирил то и другое естество. Как же Он предложил Себя в посредники? Он принял на Себя наказание, которое мы должны были понести от Отца, и претерпел следовавшее затем мучение и здешнее поношение. Хочешь ли знать, как Он принял на Себя то и другое? “Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою”,— говорит Апостол (Гал. 3:13). Видишь ли, как Он принял наказание, угрожавшее свыше? Посмотри, как претерпел Он и поношения, причиняемые на земле. “Злословия злословящих Тебя, — говорит Псалмопевец, — падают на меня” (Пс.68:10). Видишь ли, как Он прекратил вражду, как Он не переставал делать и терпеть все, и употреблять все меры, пока не привел неприятеля и врага к Самому Богу и сделал его другом?» Смерть и Воскресение Христа являются бесконечным источником прощения и мира в отношениях с Богом. Как говорит пророк Исаия: «Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь» (Ис.54:9–10). Но не только в отношениях с Богом, но и между людьми смерть и Воскресение Христа являются бесконечным источником прощения и мира. Нам нечего взыскивать с людей, на которых мы обижены и негодуем, особенно, с наших братьев и сестер по вере, потому что Христос умер за их грехи, как Он умер за наши. Видя человека, который вызывает нашу неприязнь и озлобление, мы должны знать, что Христос уже понес на Себе и его грехи тоже. |
| Моисей разбивает скрижали. 1537/8 г. Худож. Д. Беккафуми (кафедральный собор в Пизе) Моисей разбивает скрижали. 1537/8 г. Худож. Д. Беккафуми (кафедральный собор в Пизе) Рассказ о возобновлении завета (Исх 34) отчасти повторял рассказ о его заключении (Исх 19-24): М. вновь восходит на гору на 40 дней, вновь видит Бога, Который пишет на новых каменных скрижалях (прежние М. разбил в гневе на израильтян) те же заповеди, что были на прежних скрижалях; предписания, изложенные после повторного заключения завета (Исх 34. 17-26), частично повторяют предписания, изложенные после заключения 1-го завета (Исх 21-23). М. в традиции - «пророк и боговидец». Согласно Исх 33. 11, «говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим», однако далее Бог говорит М.: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33. 20), М. может видеть Бога только сзади, но лицо Бога не будет ему видно (Исх 33. 23). Во Втор 34. 10 о М. сказано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу», однако в Исх 24. 10 на горе Синай Бога видят также священники и старейшины Израиля (согласно LXX, они видели место, где «стоял там Бог Израилева» - τν τπον ο εστκει κε θες το Ισραηλ ). Сияние лица М. Когда М. сходил с горы Синай, лицо его было настолько преображено после общения с Богом, что израильтяне боялись подойти к нему (Исх 34. 29-30). В евр. тексте этих стихов употреблен редкий глагол однокоренное ему существительное означает «рог», а в единственном месте Библии, где этот глагол еще встречается, он употреблен в др. породе - не каль, а хифиль и значит «иметь рога» (о тельце - Пс 68. 32). Букв. прочтение слов Исх 34. 29 - «кожа лица его имела рога» - представлено в переводе Акилы (κερατδης), в Вульгате (cornuta esset facies sua) и в некоторых мидрашах ( Kasher R. The Mythological Figure of Moses in Light of Some Unpublished Midrashic Fragments//JQR. 1997. Vol. 88. P. 19-42). Однако в евр. и христ. экзегетической традиции возобладало понимание этого места как «лицо его стало сиять лучами» (так уже в таргумах). Такое понимание предполагает, что под «рогом» здесь понимается «луч света» (в Библии, однако, такое переносное значение слова «рог» более не засвидетельствовано). Септуагинта дает расширительно-описательный перевод: «прославлен был вид цвета лица его» (δεδξασται ψις το χρματος το προσπου ατο). |
| Но с текстом того псалма произошла интересная история: Еврейский масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш славян. перевели совершенно иначе: «Тело же свершил мне еси». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что апостол Павел в Послании к Евреям цитирует именно его ( Евр.10:5 ) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. 68 . Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста: Я не воспротивился, не отступил назад. Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». ( Флп.2:8 ). Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков. Мессия получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды ( Ис.42:7 ; Ис.61:1–2 ; Мф.11:28 ). И все это – как слова, так и дела Мессии – не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога; «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). «Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ), Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой» ( Пс.39:8–9 ). «Не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк.22:42 ); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между собой: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). |
| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| 2) «Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100 гг. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания». Иосиф Флавий был иудеем, а не христианином, и он, естественно, следовал решению иамнийского собора. Его слова «...у нас... есть только двадцать две книги...» встречаются в последнем его творении (Против Апиона, 1/8), которое он написал уже после «Иудейских древностей» незадолго до своей смерти, то есть во второй половине 90-х годов. Иамнийский же собор состоялся около 90-го года – по крайней мере, Джош Мак-Дауэлл и большинство протестантов придерживается этой даты (см. абз. 312). А мнение иудеев, не принявших Христа, для Церкви не авторитетно. 3) «Ни Иисус, ни авторы Нового Завета, ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета». Это не правда: в Новом Завете во многих местах цитируются или пересказываются близко к тексту многие выражения и отрывки из «неканонических» книг 667 . Но перед тем, как рассмотреть эти места, важно заметить, что в Новом Завете Ветхий Завет почти никогда не цитируется так, как цитируются тексты в современных книгах, то есть точно и дословно, и множество ветхозаветных «цитат» приводятся в Евангелии весьма приблизительно, даже в тех случаях, когда цитату предваряет слово «написано». Например, в Ин.15:25 Христос говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно». Но как звучат данные слова в Пс.68:5 , которое указано как параллельное место? «Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать». То есть, говоря «написано», Христос приводит цитату далеко не буквально. Другой пример: ап. Павел говорит: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). В параллельном же месте мы читаем: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» ( Ис.64:4 ). Итак, Христос и Апостолы часто цитируют Ветхий Завет очень свободно, передавая только суть и даже придавая тексту новый смысл. И таких далеко не буквальных цитат в Новом Завете множество, в чём можно легко убедиться, если взять Библию и сравнивать параллельные места (см., например, Мф.11:10 и Мал.3:1 ; Мф.21:13 и Ис.56:7 ; Мф.26:31 и Зах.13:7 ; 1Кор.1:31 и Иер.9:24 , и т.д.) 668 . Таким образом, перед знакомством и оценкой соответствия нижеприводимых мест из «неканонических» книг Новому Завету очень важно иметь в виду данную особенность. |
|
|
