| И путь нечестивых погибнет. Их замыслы, планы, предприятия и дела Бог не весть, не признает Своими, не благоволит, яко Бог не хотяй беззакония (Пс. 5:5). Почему путь их погибнет,— будет иметь несчастный конец, исчезнет как дым (Пс. 36:20), растает как воск (Пс. 67:3; Пс. 128:6-7; Пс. 9:19; Иов. 8, 13, 20:7. Притч. 10, 28, 11:4). 4) Предметы для размышления На 1-й стих: 1) Блаженства все ищут, достигают же его только те, кои идут к нему прямым путем, указуемым в слове Божием. Из таких кто ошибется? 2) связи свои с людьми надо устроять осмотрительно, чтобы иначе не заразиться язвами пороков и не погибнуть; 3) советоваться необходимо (Притч. 2, 11, 11:14, 12:15). Но надо добыть советователя честного и мудрого; 4) привычка и в худе, и в добре приближается к естественным движениям жизни. И кончается худом или добром; 5) пал в грех,— не валяйся в нем и не стой, чтоб не окреп он в тебе и не стал неодолимым; 6) остерегайся шутить, острить и тем паче издеваться над чем, чтоб предметов важных не обращать в шутку, священного не унижать и запрещенное не поставить в ряд безразличного. На 2-й стих: 1) После Бога ничего для нас не должно быть важнее слова Его. Его изучать должно всем верующим, а не единым иереям; 2) трудись над ним, и в труде сем первое: заботься постигнуть истинный смысл читаемого и подумываемого,— постигнув смысл, восприими его сердцем; восприявши сердцем,— введи в порядок жизни твоей, правила его, веры ли то касается или жизни, и, сделав это, затем исполняй положенное в свое время; 3) много желаний у человека: направлять их как должно никто не сможет без руководства слова Божия; 4) не довольно прочитывать только нечто из слова Божия во свой час,— но надо поучаться в нем день и ночь, чтобы преспевать по его руководству непрестанно (1 Тим. 6:11); 5) и часть ночи надо посвящать богоугождению (Ис. 26:9); 6) надобно остерегаться, чтоб не связать себя самовольной службой (Кол. 2:23),— о коей не можешь иметь уверение, угодна ли она Богу. |
| 62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как–то: « путем заповедей Твоих текох» (Пс.118,32); « на пути свидетельств Твоих насладился» (Пс.118,14); « пути повелений Твоих вразуми меня» (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези. 63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из–за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из–за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств]. 64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию. 65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj). 66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами]. 67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: « Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» (1 Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: « Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою» (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него. |
| Вероятно, древними связями слав. традиции с фессалоникийской следует объяснять то, что в слав. странах и на Руси день памяти Д. С. 26 окт. отмечался особенно торжественным богослужением. Согласно большинству слав. рукописных и старопечатных Типиконов и Миней XIV - 1-й пол. XVII в., 26 окт. на великой вечерне читаются 1 паремия землетрясения и 2 Д. С. (Ис 43. 9-14а; Прем 4. 7-15; 2 паремии Д. С. приводятся и в нек-рых греч. рукописях - напр., в Минее XII в. (ГИМ. Син. 446; см.: Владимир (Филантропов) . Описание. С. 401); в укр. изданиях XVII в. (напр., в Минее Праздничной 1651 г., изданной во Львове) и в рус. изданиях после появления исправленного слав. Типикона в 1682 г. распределение паремий меняется: по образцу греч. книг назначается чтение 2 паремий землетрясения и 1 - Д. С. (Прем 4. 7-15)); на стиховне поются стихиры землетрясения. На утрене - прокимен из Пс 63 (начиная с издания Типикона 1682 - из Пс 67), Евангелие Д. С.: Мф 10. 16-22 (в нек-рых рукописях: Лк 21. 12-19 - так, в частности, в Евангелиях-апракосах и Четвероевангелиях, написанных в южнослав. странах или скопированных с южнослав. оригиналов; это же чтение помещается в совр. греческом служебном Евангелии); каноны, посвященные землетрясению, на 6 (1 канон) и Д. С. на 8 (2 канона). На литургии на блаженнах, согласно Типиконам XV-XVI вв. и московскому печатному изданию 1633 г., поются тропари из 3-й песни канона Д. С. и из 6-й - землетрясения (согласно изданиям Типикона 1610, 1641 и послениконовским книгам, поются тропари из 3-й песни канона землетрясения и из 6-й - Д. С.); чтения на литургии те же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но, согласно памятникам XV-XVI вв., к ним добавляются апостольское и евангельское чтения землетрясения, а по рукописным и печатным книгам начиная с XVII в. на литургии - уже 2 полные службы землетрясения и Д. С. В Типиконах XVI в. 26 окт. имело знак креста, XVII в.- знак креста в круге; в исправленном издании Типикона 1682 г. редакторы вернулись к старой практике обозначения этого числа крестом, отметив возможность по желанию настоятеля совершения всенощного бдения в этот день. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. есть глава, отсутствующая в более ранних памятниках, о совпадении 26 окт. с воскресным днем. Эта глава сохранилась и в послениконовских рус. изданиях Типикона и Миней. Следует отметить, что праздничность службы Д. С. усиливается тем, что она, как и мн. большие праздники, имеет сопровождающую память - у праздника Д. С. это 27 окт., память мч. Нестора. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| 62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как-то: " путем заповедей Твоих текох " (Пс.118,32); " на пути свидетельств Твоих насладился " (Пс.118,14); " пути повелений Твоих вразуми меня " (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези. 63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из-за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из-за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств]. 64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию. 65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj). 66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами]. 67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: " Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут " (1Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: " Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою " (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него. |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| – Но употребление имен Божиих – Иегова и Елогим – в кн. Бытия и во всем Пятикнижии не дает достаточных оснований для гипотезы дополнений. Внимательное рассмотрение 2 и 3 стт. 6 гл. Исх. дает видеть, что в этих стихах речь идет не об открытии в первый раз имени Иегова, которое уже было известно, а о предстоящем полнейшем откровении тех Божественных свойств, которые выражаются именем Иегова. Что касается неразборчивого будто бы и смешанного употребления имен Божиих, то его нет на самом деле ни в одном отделении Пятикнижия. Напротив, точное определение значения названных имен и рассмотрение тех мест Пятикнижия, в которых они употребляются, показывают, что имена эти всюду употреблены вполне правильно и применительно к обстоятельствам употребления, смотря по их различному значению, какое имели они в отношении к религиозному сознанию Евреев. – Cv. Keil, Einleitung in die Schrift, des А. Т. s. 59–62 и 67–71. 26 В русских переводах имя Иегова – Элогим передано или словами: Иегова Бог (в переводе А. Макария), или словами: Господь Бог (в переводе, изд. по благословению Св. Синода). 27 Употребляемое постоянно во 2 и 3 глл. кн. Бытия двойное имя Иегова – Элогим (за исключением 3, 1. 3. 5), во всем затем В. З. встречается очень редко – именно в последних 4-х кн. Пятикнижия оно встречается только однажды: Исх. 9, 30 , далее 2 Царст. 7, 22 25; 1 Парал. 17, 16. 17; 2 Парал. 6, 41. 42; Пс. 83, 9. 12 ; Пс. 49, 1 ; в последнем случае двойное имя стоит в обратном порядке: Элогим – Иегова. Во всех указанных местах за исключением Пс. 49 , двойное имя употреблено с особенной целью, с тем, чтобы показать, что Иегова есть, действительно, Элогим; что же касается 49 Пс., то в нем речь от общих божественных имен Эль и Элогим переходит к имени Иегова как к личному имени Бога Израилева. 30 Это библейское воззрение перешло и в языческую мифологию. Так, по классическому мифу Прометей образовал первого человека из земной материи и воды (Аполлодор, Овидий, Ювенал); равным образом Вулкан сделал первую женщину – Пандору – из земли (Гезиод). |
| Те, кто были дети Божии (иудеи), лишились сыновства – Богу Отцу они причинили бесчадие, Небесного Отца осиротили. «Людие мои, что сотворих вам? Или что Мне воздаете? – За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздите…» 199 Пс.34:15 А на спотыкание мое они возвеселились и собрались: собрались на меня пораженные, и я не знал, раздирают [одежды свои] и не смолкают. «Спотыкание» – человек споткнулся, в следующий момент упал ( Пс.38 /37:18). Враги «стерегут спотыкание мое» ( Иер.20:10 ). «Пораженные» – hap.leg.; те, кого Христос многажды поражал; они – битые, ущербные, «низкие» (МЛ), «калеки» (Раши), «инвалиды духа» (Ибн-Эзра), порченные – демоны. Но «пораженные» – это такие иудеи, которые уже не смели спрашивать Иисуса, потерпев поражение в спорах с Ним. Собрались вместе «пораженные» Христом – нечистые духи и ученые иудеи. Такого сборища прежде не бывало, и никто в таком не участвовал («я не знал»). «Раздирают» – глагол, который преимущественно используется в обороте «раздирать ризы» (в знак скорби) 200 . «Не смолкают» 201 – употребляют свое главное оружие: язык и совместное говорение (гвалт); такие «умолкнут» только в Шеоле ( Пс.31 /30:18). Пророк рисует обстановку архиерейского суда над Христом: «первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует!.. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» ( Мф.26:65,67,68 ). Об этом же следующий стих: Пс.34:16 в скверных насмешках – [мой] хлеб, скрежетали на меня зубами своими. «Хлеб» – слово маог означает нечто испеченное, как «лепешка» (уга), встречается в Писании только один раз: когда пророк Илия пришел в Сарепту к вдове, она сказала ему, что нет у нее маог – ничего печеного, ничего хлебного ( 3Цар.17:12 ). Из остатка муки вдова сделала для Илии уга – лепешку, и с тех пор мука и масло в ее доме не истощались. Следует припомнить, что одна «лепешка» спасла Илию в пустыне от голода ( 3Цар.19:6 ), что «лепешки опресноков» были первой пищей народа по выходе из Египта ( Исх.12:8 ) и что, наконец, в пустыне из манны – небесного хлеба – делали «лепешки» ( Чис.11:8 ). Что говорит Давид в Псалме? Тот, Кто питал людей манной в пустыне, спасал от голода пророка и вдову с ребенком, |
| Евр. народа стр. 176 по 2 изд.). Близко к этому мнение древних: Оригена , Феодора Иракл., древнего греческого парафраста у Кордерия и Беды, которым следует и Калмет, – именно, что это песнь одного из Вавилонских пленников. Очень вероятно, что писатель ее был в плену (ср ст. 54. 61. 67 и 71) и после возвращения из плена, вполне сознавая такое благодеяние Божие (ст. 26. 65. 92–93), в то же время чувствует на себе и на своем народе остатки угнетения и от языческих правителей, и от внутренних врагов из среды своих соотечественников, и почерпает отсюда новое побуждение сильнее прилепляться к закону Божию и в нем искать себе утешение. 1631 Такого именно мнения о времени происхождения 145–150 псалмов держались и держатся большая часть новейших ученых исследователей Псалтири: Muisius, Grotius, Calmet (Scr S curs compl in h Ps), O v Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Ewald, Dillmann, Zunz, Keil, Delitzsch, Ehrt и проч. Подобное мнение об отношении этих псалмов к восстановлению Иерусалима после плена встречается и у древних церковных толкователей: Оригена (Scr S curs compl T 16 p. 744), Златоуста, Феодорита, Евфимия Зигабена , хотя они за исключением Оригена , понимали такое отношение в смысле пророчественном, считая эти псалмы предсказаниями Давида о временах восстановления Иерусалима после плена. 1639 На основании особенно близкого соотношения этих псалмов между собою, в евр. Библии они обыкновенно соединяются в один под именем псалма 147-го. 1660 У псалмов 145, 147 и 148-го такие надписания читаются и в нашем славянском переводе, равно как и в других древних переводах, за исключением халдейского; у прочих же псалмов большею частью только по греческому и латинскому переводам, как напр. у Пс. 110 -го – в Вульгате и у бл. Августина, у Пс. 111 там же и у св. Афанасия, при 112-м псалме – у Евсевия, при 146 Пс. – в Ватиканском списке 70-ти и других древних греческих и латинских Псалтирях, при 150 Пс. – в древнем греческом кодексе Кольберта и некот др. (См. Calmeti Comment in h Ps и Scr S cirs compl.). |
| Вся история Израиля - это труды святости. Недаром пророк, использовавший титул «Святой Израилев», наилучшим образом показал реализацию Божественного плана в истории, иллюстрируя восклицание псалмопевца: «Боже! свят путь Твой» (Пс 76. 14), «Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне» (Пс 67. 25). Яхве свободно проявляет Свою святость и за пределами завета, нарушение завета со стороны народа не нарушает Божественной святости Бог свят, и поэтому Он решает войти в завет, человек, напротив, может стать святым, лишь войдя в завет. Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) В Израиле существуют отдельные лица и объекты, к-рые более др. наделены Божественной святостью. Притом ВЗ говорит о святости объектов как о святости не безличной, но дарованной Яхве, т. е. святости в силу отношения с Ним. Яхве дает Свой Закон для освящения народа (Лев 22. 31 сл.). Израиль, напр., не должен предаваться порокам хананейских племен, не должен совершать браки с иноплеменниками и обязан «предавать заклятию» все, что может осквернить его (Втор 7. 1-6). Сила его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Яхве, Святого Израилева (Ис 7. 9). Израиль обязан Ему не только Своим выделением из др. народов, но и своей безопасностью (Ис 41. 14-20; 54. 1-5), достоинством (Ис 43. 3-14; 49. 7) и несокрушимым упованием (Ис 60. 9-14). Святость, наконец, становится принципом нравственного совершенствования. У пророков и во Второзаконии неустанно повторяется, что приношения жертвы за грех недостаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис 1. 10-20; Втор 6. 4-9). Заповедь «святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2; 20. 26) должна быть, т. о., понимаема не только как чистота культа, но именно как переживание святости, согласно многочисленным семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным предписаниям, содержащимся в Законе (ср.: Лев 17-26). Освящение человека может возрастать. Поэтому «святыми» смогут быть названы только те, кто сумеют пройти через испытания и получить эсхатологическое Царство (Дан 7. 18-22). Это будут мудрецы, к-рые боялись Бога (Пс 33. 10), сионский «малый остаток» спасшихся, тех, к-рых Бог вписал «в книгу для житья в Иерусалиме» (Ис 4. 3). |
|
|
